Siapa yang dikira sebagai Bapa Gereja
Ungkapan itu boleh kedengaran seperti sebuah kelab dengan tali penghalang di pintunya. Ia lebih longgar daripada itu. Bapa-bapa Gereja ialah para guru yang tulisannya didapati oleh Gereja, sepanjang penggunaan yang lama, mengungkapkan fikirannya sendiri: Ireneus di Gaul, Atanasius dan Sirilus di Aleksandria, tiga Bapa Kapadokia, Yohanes Krisostomus di Antiokhia dan Konstantinopel, Maximus sang Pengaku Iman, Yohanes Damsyik, dan yang lain sehinggalah penulis sebaru Ignatius Brianchaninov pada abad kesembilan belas.
Tiada senarai pernah diisytiharkan dan tiada sesiapa menduduki peperiksaan. Apa yang menjadikan seorang penulis itu seorang Bapa Gereja ialah penerimaan: karyanya terus disalin, dibaca pada ibadat, dipetik pada majlis-majlis gereja dan didapati berguna oleh orang yang cuba berdoa. Itu satu proses yang perlahan dan agak tidak gemilang. Ia juga, kebetulan, lebih kurang proses yang sama yang melahirkan kanon Kitab Suci itu sendiri.
Kaedah iman
Perkara pertama yang dibawa Bapa-bapa Gereja kepada Kitab Suci bukanlah satu teknik. Ia satu ringkasan iman yang diterima ketika baptisan, iaitu regula fidei atau kaedah iman, yang menjadi nenek moyang pengakuan-pengakuan iman. Santo Ireneus menyatakannya sekitar tahun 180 dalam Against Heresies (Menentang Ajaran Sesat), buku satu, bab sepuluh: satu Allah, satu Kristus yang menjelma, satu Roh, satu penghakiman yang akan datang, diakui dalam istilah yang sama oleh gereja-gereja di Jerman, Sepanyol, Gaul, Timur, Mesir dan Libya.
Dalam bab sebelumnya beliau menjelaskan mengapa hal ini penting, dengan satu gambaran yang tidak dilupakan sesiapa. Seorang seniman mahir membuat potret mozek seorang raja daripada batu permata. Orang lain pula meleraikan batu-batu itu dan menyusunnya semula menjadi bentuk seekor musang, lalu menunjuk kepada permata itu sebagai bukti bahawa inilah sang raja. Setiap kepingan itu tulen. Susunannya tidak.
Itulah tuduhannya terhadap pembaca Gnostik pada zamannya: setiap ayat yang mereka petik memang ada dalam Alkitab, dan gambaran yang mereka rangkai daripada ayat-ayat itu bukanlah gambaran yang diwariskan para rasul. Kaedah iman ialah apa yang memberitahu seorang pembaca sama ada dia sedang memandang sang raja atau sang musang. Ia bukan tambahan kepada Kitab Suci. Ia bentuk yang diambil Kitab Suci apabila ia dibaca secara utuh.
Tipologi, atau membaca Perjanjian Lama sebagaimana Kristus membacanya
Di jalan ke Emaus, “bermula daripada Musa dan segala nabi, Dia menerangkan kepada mereka dalam seluruh Kitab Suci perkara-perkara mengenai diri-Nya” (Luk 24:27, RSV). Bapa-bapa Gereja mengambil ayat itu sebagai kebenaran dan sekali gus arahan. Perjanjian Lama bukan satu agama berasingan dengan lampiran Kristian yang dilekatkan padanya; ia satu kisah, diceritakan lebih awal dan dalam bentuk lambang.
Para rasul sudah pun memulakannya. Santo Paulus berkata tentang Israel di padang gurun bahawa perkara-perkara itu berlaku kepada mereka sebagai lambang, dan mengenal pasti batu karang yang mengikuti mereka sebagai Kristus (1 Kor 10:1-11). Santo Petrus membaca bahtera Nuh sebagai lambang baptisan (1 Ptr 3:20-21). Tuhan membaca ular gangsa dalam Kitab Bilangan sebagai lambang Salib (Yoh 3:14) dan Yunus sebagai lambang tiga hari itu (Mat 12:40).
Setelah anda menyedarinya, ia ada di mana-mana dalam ibadat. Nyanyian Paskah menyanyikan penyeberangan Laut Merah sebagai baptisan. Kanon Agung Santo Andreas dari Kreta, yang dilagukan pada minggu pertama Puasa Besar, menyusuri keseluruhan Perjanjian Lama sambil menerapkan setiap lambang kepada jiwa orang yang menyanyikannya. Tipologi Ortodoks bukan terutamanya satu kaedah akademik. Ia apa yang dilakukan Gereja dengan suara lantang setiap tahun.
Aleksandria: makna di bawah huruf
Dua penekanan berkembang dan biasanya dilabelkan mengikut nama kota. Aleksandria, sebuah ibu kota intelektual Yunani yang mempunyai tabiat lama membaca Homer secara alegori, melahirkan pembaca yang mencari makna rohani di bawah permukaan teks. Origenes, pada abad ketiga, mencadangkan tiga makna yang sepadan dengan tubuh, jiwa dan roh, dan membaca banyak perkara sebagai menunjuk melampaui dirinya sendiri.
Tradisi itu berterusan melalui Didimus dan, dalam bentuk yang jauh lebih tertahan, melalui Santo Sirilus dari Aleksandria, yang ulasan-ulasannya antara khazanah Gereja. Pada tahap terbaiknya, naluri Aleksandria menghalang umat Kristian daripada membaca Perjanjian Lama sekadar sebagai kronik sebuah bangsa kecil. Pada tahap terburuknya, ia boleh hanyut sama sekali daripada teks.
Penerimaan di sini tidak seragam dan hal itu wajar dinyatakan. Pengaruh tafsiran Origenes amat besar dan sebahagian besarnya diserap dengan rasa syukur, sementara satu kumpulan ajaran yang dikaitkan dengan para pengikutnya yang kemudian dikutuk pada abad keenam. Santo Vinsensius dari Lérins, menulis pada tahun 434, memilihnya sebagai contoh utama tentang bagaimana seorang guru yang berbakat dan saleh boleh dikagumi namun tetap tersilap.
Antiokhia: sejarah dahulu
Antiokhia menolak ke arah yang bertentangan. Diodorus dari Tarsus, Teodorus dari Mopsuestia, Santo Yohanes Krisostomus dan Teodoret menegaskan bahawa makna sejarah yang jelas datang dahulu, dan bahawa makna rohani mesti tumbuh daripadanya dan bukan menggantikannya. Perkataan mereka bagi pembacaan renungan itu ialah theoria, iaitu melihat menembusi sejarah dan bukan melangkauinya.
Khutbah-khutbah Krisostomus menunjukkan rupa pendekatan itu dalam sebuah paroki. Beliau bekerja ayat demi ayat, menerangkan adat, memerhatikan siapa bercakap kepada siapa, lalu berpaling tanpa amaran kepada jemaah di hadapannya dan bertanya apa yang mereka berniat lakukan tentang orang miskin di luar pintu. Itu tafsiran Kitab Suci untuk orang yang akan bekerja pada keesokan paginya.
Di sini juga penerimaan tidak seragam. Teodorus dari Mopsuestia, yang paling ketat antara orang Antiokhia, dikutuk di Majlis Ekumenis Kelima pada tahun 553. Krisostomus pula salah seorang daripada Tiga Hierark Suci dan pengkhutbah yang paling luas dibaca dalam dunia Ortodoks. Gereja mengekalkan kaedahnya dan tidak mengekalkan setiap kesimpulan yang dicapai oleh setiap orang yang menggunakannya.
Mengapa Gereja mengekalkan kedua-duanya
Kedua-dua penekanan itu sering dipersembahkan sebagai pesaing, dan para sarjana moden semakin mengehadkan sejauh mana tajamnya pembahagian itu sebenarnya. Orang Aleksandria boleh bersifat harfiah dan orang Antiokhia boleh bersifat kiasan, dan penulis yang sama kerap melakukan kedua-duanya dalam satu halaman. Namun ketegangan itu tulen, dan yang menarik ialah bahawa Gereja tidak pernah menyelesaikannya dengan memilih satu.
Gereja mengekalkan kedua-duanya kerana masing-masing membetulkan yang satu lagi. Tanpa disiplin Antiokhia, alegori menjadi sebuah mesin untuk menemui apa sahaja yang dibawa pembaca bersamanya. Tanpa mata Aleksandria, Alkitab menjadi rata sebagai sejarah purba yang dilekatkan pengajaran akhlak. Memegang kedua-duanya bersama-sama memang tidak selesa, dan rasa tidak selesa itu sebahagian besar daripada maksudnya: teks itu sedang dibaca oleh orang yang menjangka ia melampaui mereka.
Kesepakatan bukan kebulatan suara
Satu salah faham yang lazim perlu dibersihkan di sini. Ortodoks tidak mengajar bahawa setiap Bapa Gereja betul tentang segala-galanya, atau bahawa mereka bersetuju ayat demi ayat. Mereka tidak. Mereka bercanggah antara satu sama lain tentang kronologi, tentang identiti tokoh-tokoh kecil, tentang makna petikan tertentu dan sekali-sekala tentang lebih daripada itu. Apa yang dicari Gereja ialah consensus patrum: persetujuan yang purba, meluas dan konsisten, tentang perkara-perkara yang berbobot.
Santo Vinsensius dari Lérins menggambarkan kedua-dua belah hal ini. Kaedahnya yang terkenal ialah berpegang pada iman “yang telah dipercayai di mana-mana, sentiasa, oleh semua orang”. Yang kurang terkenal, dalam buku yang sama, beliau menegaskan bahawa kemajuan sebenar dalam pemahaman bukan sekadar dibenarkan tetapi dituntut, asalkan ia satu pertumbuhan “dalam ajaran yang sama, dalam erti yang sama, dan dalam makna yang sama” dan bukan satu perubahan menjadi sesuatu yang lain.
Membaca seorang Bapa Gereja oleh itu satu kemahiran dan bukan sekadar satu perbuatan tunduk. Bapa Seraphim Rose, seorang penganut baharu Amerika yang dibesarkan dalam keluarga Protestan, menulis sebuah buku penuh untuk menunjukkan rupa perkara itu. The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (Kedudukan Agustinus yang Berbahagia dalam Gereja Ortodoks) berhujah menentang dua arus serentak: satu penilaian yang melambung tentang Agustinus yang diambil daripada sumber Barat, dan satu kegemaran dalam kalangan sesetengah penulis Ortodoks tahun 1970-an untuk menyebutnya sebagai penganut bidaah. Apa yang dipintanya sebagai ganti bukanlah mana-mana antara kedua-duanya.
satu penilaian yang seimbang tentangnya dengan memberikan penghargaan yang wajar baik kepada kehebatannya yang tidak dipertikaikan mahupun kepada kelemahannya
Bapa Seraphim Rose, The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (Kedudukan Agustinus yang Berbahagia dalam Gereja Ortodoks) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1983), bab I, hlm. 8
Membaca seorang Bapa Gereja secara kritis, dan dengan hormat
Bapa Seraphim tidak membela ajaran Agustinus tentang kasih kurnia dan takdir. Beliau menggambarkan dirinya di tempat lain sebagai bukan pengagum besar ajaran itu dan menganggapnya terlalu logik. Apa yang dibelanya ialah kesalihan lelaki itu, penyesalan dan kasih kepada Kristus yang memenuhi Confessions (Pengakuan), dan beliau menilai bahawa meruntuhkan reputasi Agustinus akan turut meruntuhkan kesalihan itu bersamanya.
Kaedah itu memotong ke dua-dua arah, dan ia patut ditujukan kepada guru moden sekerap kepada guru purba. Seorang pengulas dalam jurnal Orthodox Tradition menyebut huraian Bapa Seraphim tentang Agustinus lebih seimbang daripada kebanyakan yang lain, dan dalam ulasan yang sama menunjukkan bahawa beliau telah tersalah mengaitkan satu rujukan patristik dan bahawa, kerana bekerja sebahagian besarnya daripada sumber Rusia, petikannya daripada Bapa-bapa Gereja Yunani tidak selalu setia kepada teks Yunani. Membaca seorang guru dengan hormat termasuklah menyemaknya.
Bagi seorang penanya, hal ini membebaskan dan bukan mengganggu. Tiada sesiapa meminta anda menerima satu kumpulan tulisan tanpa kritikan, dan tiada sesiapa dalam tradisi Ortodoks pernah berbuat demikian. Apa yang diminta ialah agar anda membaca bersama Gereja dan bukan menentangnya, mengandaikan bahawa orang yang berdoa selama berpuluh-puluh tahun melihat perkara yang belum anda lihat, dan memegang kesimpulan anda sendiri sedikit lebih longgar daripada pertimbangan berabad-abad yang terhimpun.
Saya sendiri lebih takut akan hati yang dingin milik mereka yang 'betul dari segi intelek' berbanding apa-apa kesilapan yang mungkin anda temui dalam Agustinus.
Bapa Seraphim Rose, surat kepada Bapa Michael, 26 Jun 1981, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya) (St. Herman Press, 2003), bab 86
Hati mendahului fikiran
Satu unsur lagi termasuk di sini, dan dalam tulisan Bapa-bapa Gereja ia datang dahulu dan bukan akhir sekali. Mereka tidak menganggap Kitab Suci menyerahkan maknanya kepada kepintaran. Penyucian mendahului pencerahan: pembaca dijangka sedang berdoa, berpuasa, mengaku dosa dan bersedekah, atas pemahaman bahawa halangan kepada pemahaman lebih kerap terletak pada keadaan pembaca berbanding kesukaran teks.
Bapa Seraphim menyampaikan keyakinan yang sama kepada sebilik pelajar di California pada musim bunga tahun 1981, dalam satu syarahan yang kemudiannya menjadi sebuah buku kecil. Beliau telah menghabiskan bertahun-tahun dalam falsafah Timur sebelum datang kepada Kristus, dan apa yang diberitahunya kepada mereka bukanlah satu teknik.
Sama ada dakwaan itu benar ialah sesuatu yang perlu diselesaikan setiap pembaca di suatu tempat selain daripada sebuah rencana. Namun ia menjelaskan banyak perkara tentang amalan Ortodoks: mengapa Kitab Mazmur diletakkan ke tangan orang yang baru bermula sementara ulasan yang lebih sukar menunggu, dan mengapa seorang rahib yang membaca sedikit sahaja tidak dianggap sebagai pembaca Kitab Suci yang lemah.
Dalam amalan, semua ini berakhir dengan sesuatu yang biasa sahaja. Umat Kristian Ortodoks membaca Alkitab setiap hari daripada satu jadual bacaan tetap yang dikongsi dengan setiap paroki Ortodoks lain pada hari itu. Dia mendengarnya dinyanyikan dan dilagukan pada ibadat, tempat kebanyakan nyanyian itu sendiri dirangkai daripada ungkapan Alkitab. Dia membaca sebuah ulasan, dengan Krisostomus tentang Injil Matius sebagai titik permulaan yang lazim, dan dia bertanya kepada imamnya apabila tersekat.
Tiada satu pun daripada itu menggantikan pembacaan; ia satu cara untuk tidak membaca bersendirian. Perbezaannya daripada satu tabiat kesalihan peribadi bukanlah bahawa satu pihak serius dan satu lagi tidak. Ramai pembaca Protestan mengalahkan umat Kristian Ortodoks dari segi ketekunan semata-mata dengan teks itu, dan Bapa Seraphim mengatakan demikian tentang umat Protestan yang dikenali dan dikaguminya. Perbezaannya terletak pada andaian bahawa kitab itu milik sebuah komuniti yang terentang sepanjang dua puluh abad, dan bahawa pembacaan komuniti itu mempunyai tuntutan ke atas pembacaan saya.
Tuntutan itu boleh ditolak, dan menolaknya ialah satu pendirian yang koheren yang dipegang oleh umat Kristian yang ikhlas atas sebab-sebab yang boleh mereka nyatakan. Jika anda lebih suka mengujinya daripada berdebat tentangnya, eksperimen paling mudah ialah membaca satu Injil selama sebulan bersama-sama khutbah Krisostomus tentangnya dan lihat apa yang berlaku. Paroki kami di Kovan akan meminjamkan anda satu naskhah dan tidak meminta apa-apa sebagai balasan.
Wahyu Allah diberikan kepada sesuatu yang disebut hati yang mengasihi.
Bapa Seraphim Rose, God's Revelation to the Human Heart (Wahyu Allah kepada Hati Manusia) (St. Herman of Alaska Brotherhood, edisi ke-2, 2014), §2 'Revelation'