Jika ini pernah berlaku kepada anda
Ramai juga orang yang membaca rencana ini akan mempunyai sesuatu milik mereka sendiri untuk dibandingkan dengan perbincangan di bawah. Serangan jantung, pendarahan, satu kemalangan teruk; dan kemudian satu kejernihan yang tidak pernah benar-benar pudar, satu rasa dipandang dengan pengertian yang sepenuhnya, satu keengganan untuk dihantar kembali. Kenangan itu biasanya dilaporkan dengan kejujuran yang luar biasa, selalunya oleh orang yang tidak memperoleh apa-apa dengan menceritakannya dan yang berhati-hati supaya tidak melebih-lebih.
Tiada apa-apa dalam ajaran Ortodoks menuntut sesiapa mengatakan bahawa orang sedemikian berbohong, gila, atau jahat. Sikap berhati-hati yang menyusul ini adalah tentang apa yang boleh dianggap dibuktikan oleh sesuatu pengalaman, dan itu satu soalan yang berbeza daripada sama ada ia benar-benar berlaku. Ia wajar dibaca dengan semangat itu, dan wajar dinyatakan dari awal bahawa tempat yang betul untuk membincangkan pengalaman anda sendiri ialah bersama seorang imam yang mengenali anda, bukan bersama sebuah rencana.
Apa yang digambarkan oleh laporan-laporan itu
Perbincangan moden bermula pada tahun 1975 dengan Life After Life (Kehidupan Selepas Kehidupan) karya Raymond Moody, diikuti karya Elisabeth Kubler-Ross serta kajian Karlis Osis dan Erlendur Haraldsson. Moody menghimpunkan satu model gabungan daripada unsur-unsur yang berulang: mendengar diri sendiri diisytiharkan mati, satu rasa meninggalkan tubuh dan memerhatikan bilik itu, satu laluan melalui ruang gelap yang sering digambarkan sebagai terowong, pertemuan dengan saudara-mara yang telah meninggal dunia, satu kehadiran yang bercahaya, satu imbasan pantas kehidupan seseorang, dan satu pemulangan yang tidak diingini.
Bapa Seraphim Rose mengambil kesusasteraan itu cukup serius sehingga menulis sebuah buku tentangnya. The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), yang diterbitkan pada tahun 1980, merupakan satu percubaan untuk menyatakan apa yang dikatakan oleh sumber-sumber Ortodoks yang lebih tua tentang fenomena itu. Beliau menerima bahawa sesuatu yang nyata sedang dilaporkan. Soalan beliau ialah wilayah realiti yang manakah menjadi tempatnya.
Apa yang tidak dipertikaikan oleh Ortodoks
Mudah sekali terlepas pandang betapa banyaknya persamaan yang ada. Gereja sentiasa mengajar bahawa jiwa terus hidup selepas kematian tubuh dan kekal sedar, dan Bapa-bapa Gereja yang dihimpunkan dalam buku itu berhujah bahawa daya-dayanya menjadi lebih tajam setelah bebas daripada daging, bukan lebih tumpul. Jiwa itu disambut: Tuhan kita berkata bahawa pengemis itu mati dan dibawa oleh para malaikat ke pangkuan Abraham (Luk 16:22, RSV).
Maka seorang pembaca Ortodoks tiada sebab untuk terganggu oleh laporan tentang kesedaran di luar tubuh, dan tiada kepentingan untuk menjelaskannya sebagai kekurangan oksigen semata-mata. Kesukaran bermula dengan dakwaan seterusnya, yang dibuat dengan paling yakin oleh para penyelidik popular dan bukan oleh para pesakit, bahawa catatan-catatan ini menunjukkan kepada kita apa yang menanti setiap orang dan bahawa kematian tidak mengandungi apa-apa yang menakutkan.
Terowong itu, dan apa yang mungkin bukan maksudnya
Bantahan pertama Bapa Seraphim bersifat metodologi dan bukan teologi, dan ia masih bertahan dengan baik. Model gabungan Moody, hujah beliau, dihimpunkan daripada petikan pendek dan bukan daripada catatan yang lengkap, dan memaksa beberapa perkara yang agak berlainan masuk ke dalam satu model tunggal: kematian klinikal yang sebenar, dan keadaan yang hanya menghampirinya.
Terowong itu contoh beliau sendiri. Memasuki sebuah terowong turut dilaporkan oleh orang yang diberi eter dan oleh orang yang langsung tidak dalam bahaya mati, sebagaimana imbasan pantas kehidupan seseorang turut dilaporkan oleh orang yang hampir lemas dan pulih tanpa apa-apa kejadian. Unsur-unsur itu mungkin tergolong dalam satu pengalaman yang lebih umum dan bersifat sampingan kepada kematian itu sendiri. Itu satu hujah yang sederhana, tetapi ia melemahkan tabiat menganggap keseluruhan urutan itu sebagai satu peta tunggal bagi perjalanan keluar daripada hidup ini.
Sosok cahaya itu
Unsur yang disebut Moody sebagai paling mendalam ialah kemunculan satu cahaya yang dikenali sebagai satu kehadiran peribadi, penuh kehangatan dan pengertian, yang berkomunikasi tanpa kata-kata dan mendorong orang yang sedang menghadapi maut itu merenung tanpa menjatuhkan apa-apa penghakiman. Moody sendiri mencatat bahawa pengenalan sosok ini bergantung pada latar belakang agama orang berkenaan: ada yang menyebutnya Kristus, ada yang menyebutnya malaikat, ada yang sekadar menyebutnya satu kehadiran, dan pada dirinya sendiri ia tidak mempunyai bentuk yang dapat dikenali.
Bapa Seraphim menjawab melalui perbandingan dan bukan melalui pernyataan. Para malaikat, dalam sumber-sumber Ortodoks, jauh lebih jelas bentuknya daripada ini, baik dari segi rupa mahupun dari segi apa yang mereka lakukan. Mereka datang sebagai pemuda berpakaian putih berkilauan, seperti dalam catatan Injil tentang kebangkitan; mereka memegang jiwa itu dengan tegas pada lengannya dan membawanya ke suatu tempat, dan mereka tidak berhenti untuk berbual.
Satu kehadiran tanpa bentuk yang berbual panjang lebar dan menayangkan imbasan kehidupan seseorang tidak sepadan dengan gambaran itu, dan beliau enggan menyebutnya malaikat semata-mata atas dasar kehangatannya, sambil mengingatkan amaran sang rasul bahawa Syaitan sendiri menyamar sebagai malaikat cahaya (2 Kor 11:14, KJV). Namun daripada menyelesaikan perkara itu dengan satu pernyataan, beliau mula-mula melakukan apa yang tidak akan dilakukan oleh penulis yang tergesa-gesa hendak menang, dan membiarkan soalan itu tergantung di halaman.
Siapakah — atau apakah — 'sosok-sosok cahaya' ini?
Bapa Seraphim Rose, The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), bab 1 §3 (St Herman of Alaska Brotherhood, cetakan 2009)
Menguji roh
Di sinilah hujah ini bersambung dengan sesuatu yang jauh lebih tua daripada tahun 1970-an. Kaedah yang diterapkan Bapa-bapa Gereja pada setiap pengalaman keagamaan yang luar biasa bersifat rasuli: saudara-saudara yang dikasihi, jangan percaya kepada setiap roh, tetapi ujilah roh-roh itu untuk mengetahui sama ada ia berasal daripada Allah (1 Yoh 4:1, RSV). Ukurannya bukan keamatan pengalaman itu atau kebaikan perasaan yang ditinggalkannya. Para penulis asketik menyebut kegagalan menerapkannya sebagai prelest, iaitu tipu daya rohani, dan mereka sebulat suara bahawa satu penipuan yang mengisytiharkan dirinya jahat tidak akan menipu sesiapa pun.
Itulah kelemahan yang dikenal pasti Bapa Seraphim dalam penaakulan para penyelidik itu sendiri. Moody menimbulkan kemungkinan penipuan hanya untuk menolaknya, atas alasan bahawa satu penampakan syaitan agaknya akan menasihatkan kebencian dan kemusnahan. Kesusasteraan patristik mengatakan sebaliknya: godaan jenis ini datang berpakaian sesuatu yang baik, dan itulah sebabnya Riwayat Hidup Para Santo mengandungi begitu banyak catatan tentang para asketik yang sedang menghadapi maut yang enggan menerima satu penglihatan yang menghiburkan pada nilai zahirnya. Semua ini bukanlah satu keputusan terhadap pengalaman sesiapa pun; ia satu sebab untuk tidak membina sesuatu doktrin di atasnya.
Apa yang dapat dibuktikan oleh laporan sebegini
Ringkasan Bapa Seraphim lebih tertahan daripada yang disangka orang tentang reputasinya. Catatan-catatan ini, hujah beliau, tidak dapat membuktikan lebih daripada kelangsungan hidup jiwa di luar tubuh dan kewujudan satu realiti bukan kebendaan, sementara tidak memberitahu kita apa-apa yang boleh dipercayai tentang keadaan jiwa melampaui beberapa minit pertama. Dakwaan Elisabeth Kubler-Ross bahawa penyelidikan ini akan mengesahkan apa yang telah diajarkan kepada umat Kristian selama dua ribu tahun beliau nilai sebagai satu keterlaluan, sambil mencatat bahawa Moody sendiri berkata catatan-catatan itu tidak menyokong gambaran Kristian yang lazim tentang syurga.
Beliau menawarkan satu hujah kedua yang bersifat diagnostik. Apa yang tiada dalam catatan moden sama menarik perhatian dengan apa yang ada: para malaikat yang datang menjemput jiwa, apa-apa rasa penghakiman, dan jangka masa panjang yang tercatat dalam sumber-sumber lama, yang di dalamnya pengalaman sedemikian berlangsung berjam-jam atau berhari-hari dan bukan beberapa minit. Daripada situ beliau menyimpulkan bahawa laporan moden hanya menyentuh ruang menunggu kematian, sebelum apa-apa diputuskan dan sementara pemulangan melalui cara yang semula jadi masih mungkin.
Semua itu hujah, dan beliau tahu ia hujah. Dalam prakata buku itu beliau memisahkan ajaran Gereja, yang boleh dinyatakan, daripada pembacaannya sendiri terhadap laporan sezaman tertentu, yang ditawarkannya sebagai pandangan peribadi dan yang beliau jangka akan dipertikaikan.
Mengenai tafsiran-tafsiran ini, sudah tentu, ada ruang untuk perbezaan pendapat yang sah dalam kalangan umat Kristian Ortodoks.
Bapa Seraphim Rose, The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), Prakata (St Herman of Alaska Brotherhood, cetakan 2009)
Perbandingan yang paling menyinggung perasaan
Bahagian buku itu yang paling banyak menimbulkan perdebatan ialah Bab Tujuh, tempat catatan moden diletakkan bersebelahan satu kesusasteraan yang amat berbeza: Tibetan Book of the Dead (Kitab Orang Mati Tibet), tulisan Emanuel Swedenborg, alam astral Teosofi, dan buku panduan unjuran astral abad kedua puluh. Bapa Seraphim mendapati persamaannya rapat, sehingga kepada pemandu-pemandu bercahaya yang menyambut sang pengembara dan menghantarnya dalam perjalanan.
Kesimpulan beliau ialah satu dakwaan tentang sebuah wilayah dan tentang satu kumpulan tafsiran, bukan satu tuduhan terhadap pesakit di unit rawatan rapi, dan ia wajar dibaca sedemikian. Beliau mengatakan bahawa kawasan yang baru sahaja di luar tubuh itu pernah digambarkan sebelum ini, oleh orang yang sengaja pergi mencarinya, dan bahawa laporan moden lebih sepadan dengan gambaran lama itu berbanding dengan penglihatan yang tercatat dalam Riwayat Hidup Para Santo.
Para penulis Ortodoks juga bukan satu-satunya yang membunyikan amaran tentang kesusasteraan ini. Bapa Seraphim memetik pengarang Protestan evangelikal pada zaman yang sama yang memberi amaran bahawa umat Kristian yang ikhlas terlalu cepat mengenal pasti sosok cahaya itu sebagai Yesus Kristus dan berada dalam kedudukan yang lemah untuk menyedari jika mereka tersilap. Beliau menganggap kritikan mereka kurang lengkap peralatannya, bukan salah arah. Tentang naluri asas bahawa ada sesuatu di sini yang perlu diuji, mereka dan beliau berada di pihak yang sama. Namun tentang wilayah itu sendiri, ayat beliau sendiri bersifat datar dan tanpa berdalih.
Ini, secara jelas dan mudah, ialah pengalaman 'luar tubuh', sesuatu yang terkenal terutamanya dalam kesusasteraan okult
Bapa Seraphim Rose, The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), bab 7, Kesimpulan (St Herman of Alaska Brotherhood, cetakan 2009)
Bagaimana memegang pengalaman anda sendiri
Bagi seseorang yang benar-benar pernah melaluinya, nasihat pastoral dalam tradisi Ortodoks bersifat konsisten dan tidak menggemparkan. Jangan anggap apa yang anda lihat sebagai satu wahyu yang perlu ditafsirkan dan diajarkan. Jangan berusaha mengulanginya; para penulis asketik bersikap keras terhadap usaha sengaja mencapai keadaan sedemikian. Jangan simpulkan daripada satu sambutan yang hangat bahawa tiada apa-apa lagi dituntut daripada anda sekarang, dan jangan simpulkan daripada satu sambutan yang menakutkan bahawa anda telah dihukum. Ceritakannya kepada bapa pengakuan anda, dan kemudian teruskan perkara-perkara biasa: doa, pengakuan dosa, komuni, mengampuni orang, menolong seseorang.
Sikap berhati-hati Bapa Seraphim sendiri wajar diingat di sini, kerana buku itu sering dipetik dengan lebih yakin daripada cara pengarangnya menulisnya. Beliau menawarkan pembacaannya terhadap kes-kes moden tertentu sebagai pembacaan, dan menyatakan secara terus terang bahawa umat Kristian Ortodoks boleh berbeza pendapat tentangnya secara sah. Pembaca daripada tradisi Kristian yang lain akan berbeza lebih jauh lagi, dan tentang lebih banyak perkara, dan itu satu tempat yang jujur untuk meninggalkan perkara ini dan bukan satu kehilangan keberanian.
Jika anda menyimpan kenangan sebegini, Gereja Ortodoks tidak meminta anda menolaknya atau menjelaskannya. Gereja meminta daripadanya apa yang dimintanya daripada setiap pengalaman yang menakjubkan, termasuk penglihatan para santonya sendiri: bahawa ia diuji, dipegang dengan rendah hati, dan tidak dibiarkan menggantikan kehidupan pertaubatan yang mungkin menjadi tujuan ia diberikan untuk mengganggu. Itu satu jemputan dan bukan satu teguran, dan ia satu perbualan yang lebih baik diadakan sambil minum teh berbanding dalam ruangan komen. Jika anda berada di Singapura, anda dialu-alukan datang untuk berbual.