Dua Penghakiman: Apa yang Diputuskan pada Saat Kematian, dan Apa yang Menanti

Dua penghakiman, bukan satu

Kebanyakan orang menganggap bahawa Kekristianan mengajar satu saat perhitungan sahaja, lalu terkeliru dengan Pengakuan Iman, yang meletakkan penghakiman itu pada kedatangan Kristus yang kedua sedangkan Injil seolah-olah menyelesaikan perkara itu pada saat kematian. Ortodoks memelihara kedua-duanya dan tidak menganggap ketegangan itu sebagai satu kecacatan yang perlu dibaiki. Ada satu penghakiman perseorangan apabila seseorang mati, dan ada Penghakiman Umum atau Penghakiman Terakhir pada kesudahan segala sesuatu.

Kitab Suci memberikan kedua-duanya. Surat kepada orang Ibrani berkata bahawa manusia ditetapkan mati sekali sahaja, dan sesudah itu datang penghakiman. Perumpamaan tentang orang kaya dan Lazarus dalam Luk 16 menunjukkan satu perhitungan sejurus selepas kematian, dengan penghiburan di sebelah sini jurang yang tetap dan seksaan di sebelah sana. Mat 25 menunjukkan segala bangsa dihimpunkan di hadapan takhta pada kesudahan sejarah. Memegang kedua-duanya sekali gus bukanlah satu kompromi antara dua aliran; itulah yang dikatakan oleh teks-teks itu.

Apa yang diputuskan pada saat kematian

Para penulis Ortodoks menggambarkan tempoh pertama selepas kematian dengan istilah yang konkrit dan kadang-kadang mengejutkan. Uskup Agung Yohanes Maximovitch, dalam khutbah “Life After Death” yang kemudiannya dicetak oleh Bapa Seraphim Rose sebagai bab ringkasan bukunya sendiri, mengajar bahawa pada hari keempat puluh tempat bagi jiwa itu ditetapkan sehingga kebangkitan orang mati: sebahagiannya dalam rasa awal kegembiraan kekal, yang lain dalam ketakutan terhadap seksaan yang hanya akan datang sepenuhnya selepas Penghakiman Terakhir.

Dua perkara dalam ayat itu lebih penting daripada gambaran di sekelilingnya. Pertama, ada sesuatu yang nyata telah diputuskan. Ini satu penghakiman, bukan satu keadaan tergantung, dan Gereja tidak pernah menggalakkan tanggapan bahawa orang mati sekadar tidur dan tidak sedar. Kedua, apa yang diputuskan itu secara jelas merupakan satu rasa awal dan bukan perkara itu sendiri. Uskup Agung Yohanes menambah dalam khutbah yang sama bahawa perubahan dalam keadaan jiwa masih mungkin berlaku, terutamanya melalui persembahan Liturgi.

Gambaran tentang empat puluh hari pertama itu berbeza-beza dengan ketara antara sumber, dan para guru Ortodoks berbeza pendapat tentang sejauh mana mana-mana daripadanya patut difahami secara harfiah. Yang tidak berbeza ialah dakwaan berkembar itu: orang itu sedar, dan orang itu sudah pun berada dalam tangan Allah yang telah mula menjawab kehidupan yang telah dijalaninya.

Apa yang menanti kebangkitan

Gereja mengaku bahawa Kristus akan datang semula dalam kemuliaan untuk menghakimi orang yang hidup dan yang mati, dan bahawa orang mati akan bangkit. Apa yang dijanjikan bukanlah kelangsungan hidup satu jiwa tetapi pemulihan seorang manusia seutuhnya, termasuk tubuhnya. Itulah sebabnya ibadat pengebumian Ortodoks berkali-kali menyebut kubur sebagai tempat tidur, dan sebabnya gandum rebus yang dibawa ke ibadat peringatan dijelaskan sebagai benih yang ditabur ke dalam tanah. Seorang manusia bukanlah satu jiwa yang kebetulan sedang menggunakan sebuah tubuh.

Sehingga hari itu tiada sesiapa telah menerima apa yang akhirnya akan diterimanya. Orang benar belum dimahkotai dan orang yang tidak bertaubat belum berada dalam seksaan sepenuhnya, kerana kedua-duanya belum utuh. Penghakiman Terakhir juga bersifat terbuka dengan cara yang tidak dimiliki penghakiman perseorangan. Itulah saat apabila seluruh sejarah dibentangkan dan keadilan Allah dilihat dan bukan sekadar dipercayai, dan itu satu sebab Gereja mengkhaskan satu hari Ahad setiap tahun untuk merenungkannya sebelum Puasa Besar bermula.

Mengapa Ortodoks memegang kedua-duanya

Jika hanya penghakiman pada saat kematian yang nyata, kebangkitan akan menjadi hiasan semata-mata dan tubuh ternyata tidak penting, dan itu bertentangan dengan keseluruhan pengakuan Kristian bahawa Allah mengambil rupa daging dan bangkit di dalamnya. Jika hanya Penghakiman Terakhir yang nyata, orang mati terpaksa tidak sedar dalam tempoh antara itu, dan Bapa-bapa Gereja tidak menggambarkan mereka sedemikian. Santo Yohanes Kasianus menulis bahawa jiwa selepas terpisah daripada tubuh tidak menganggur, dan sudah pun mula merasai terlebih dahulu apa yang menanti mereka.

Ada juga satu sebab pastoral untuk memelihara kedua-duanya. Satu keputusan tunggal pada saat kematian, tanpa apa-apa selepasnya, meninggalkan orang yang hidup tanpa apa-apa untuk dilakukan selain bersedih. Satu keputusan tunggal pada kesudahan zaman, tanpa apa-apa sebelumnya, meninggalkan orang mati sebagai angka kosong selama berabad-abad. Ajaran dua peringkat inilah yang menjadikan doa Gereja bagi mereka yang telah meninggal dunia dapat difahami. Ada sesuatu yang telah diputuskan, dan ada sesuatu yang masih terbuka, dan Gereja berdiri di ruang antara kedua-duanya.

Mengapa tempoh antara itu bukan peluang kedua

Ortodoks tidak mengajar bahawa seseorang yang menolak Allah semasa hidupnya boleh berfikir semula selepas mati. Pertaubatan ialah kerja hidup ini dan Bapa-bapa Gereja berterus terang tentangnya. Apa yang boleh berubah dalam tempoh antara itu bukanlah kehendak orang mati itu sendiri tetapi rahmat yang dipohonkan untuknya oleh orang lain, dan itulah sebabnya perubahan sedemikian sentiasa disebut sebagai dikurniakan dan bukan sebagai dicapai oleh si mati. Perbezaan itu halus, dan wajar dinyatakan dengan perlahan-lahan.

Doa bagi mereka yang telah meninggal dunia, menurut keterangan ini, ialah satu perbuatan memohon yang ditujukan kepada Allah yang bebas. Ia tidak membawa apa-apa jaminan dan tidak menetapkan apa-apa syarat. Gereja tidak pernah menerbitkan peta tentang siapa yang boleh dibantu dan sejauh mana, dan para santo yang menulis paling mesra tentang doa sedemikian juga yang paling berdiam diri tentang batasannya. Sikap berdiam diri itu disengajakan. Itulah perbezaan antara mempercayai rahmat dan menuntutnya.

Perbezaan daripada api penyucian

Perkataan api penyucian menamakan satu doktrin yang tidak diterima oleh Gereja Ortodoks, dan perselisihan itu lebih sempit dan lebih tepat daripada yang biasanya dilaporkan. Di Konsili Florence pada tahun 1438 dan 1439, Santo Markus dari Efesus menghuraikan pendirian Ortodoks dengan panjang lebar. Beliau mengakui bahawa mereka yang telah meninggal dunia dibantu oleh doa, oleh Ekaristi dan oleh sedekah. Beliau menafikan adanya tempat ketiga, bahawa api penyucian bekerja dalam tempoh antara itu, dan bahawa masih ada hutang hukuman sementara yang perlu dilunaskan setelah dosa diampuni.

Hujah beliau sebahagiannya bertumpu pada 1 Kor 3:11-15, yang dibaca oleh ahli teologi Latin sebagai menggambarkan api penyucian sebelum kemuliaan dan yang dibacanya sebagai menggambarkan api hari terakhir. Di sebalik tafsiran itu terletak satu naluri yang berbeza tentang apa itu pengampunan. Ortodoks segan bercakap tentang pelunasan yang masih terhutang kepada Allah selepas pengampunan, dan lebih suka menggunakan bahasa penyembuhan. Itu satu perbezaan yang nyata, dipegang dengan tenang; dan wajar ditambah bahawa teologi Katolik Rom sendiri telah bergerak jauh daripada gambaran akhir zaman pertengahan itu.

Rumah cukai udara, dan cara Bapa Seraphim Rose memintanya dibaca

Sesiapa yang membaca lebih jauh tentang perkara ini akan bertemu rumah cukai udara (aerial toll-houses), iaitu tradisi bahawa jiwa yang naik selepas kematian disambut dan dituduh oleh syaitan-syaitan pada satu siri perhentian. Ajaran ini muncul dalam teks liturgi Ortodoks, dalam Riwayat Hidup para santo dan dalam buku panduan dogmatik abad kesembilan belas, dan Bapa Seraphim Rose memberikannya bab terpanjang dalam The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian). Beliau juga menegaskan bahawa ia tidak boleh dibayangkan secara kasar, sambil memetik Metropolitan Makarius dari Moscow yang bermaksud bahawa ia perlu difahami secara rohani dan bukan dalam erti yang kasar dan bersifat pancaindera.

Gambaran yang terlekat pada tradisi ini lama dan hidup: perhentian di udara, para penuduh dengan buku kira-kira, cukai yang dituntut bagi dosa tertentu. Bapa Seraphim menghabiskan beberapa halaman berhujah supaya tiada satu pun daripada perabot itu diambil secara harfiah, dan menyatakan pendiriannya sendiri dalam satu ayat yang mudah terlepas pandang di dalam bab yang panjang. Apa yang pada fikirannya tidak boleh dilepaskan ialah ujian itu sendiri, bukan latar gambaran di sekelilingnya.

Jadi, sudah tentu, tiada 'rumah' atau 'pondok' yang kelihatan di udara tempat 'cukai' dipungut

Bapa Seraphim Rose, The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), bab 6 §1 (St. Herman of Alaska Brotherhood, edisi pertama 1980)

Mengapa cara penyampaiannya dipertikaikan

Cara penyampaian itu telah dipertikaikan secara terbuka dalam kalangan penulis Ortodoks. Diakon Lev Puhalo, yang kemudiannya menjadi Uskup Agung Lazar, berhujah pada akhir tahun 1970-an bahawa keterangan seperti yang diberikan itu menyerupai api penyucian Latin. Sinod Para Uskup ROCOR meninjau kontroversi itu dan mendapati bahawa ajaran tersebut tidak mengandungi apa-apa yang bertentangan dengan kesalihan, sambil mencatat bahawa bentuk terperinci yang digambarkan dalam Riwayat Hidup Santo Basilius yang Baharu tidak mempunyai asas langsung daripada Kitab Suci, dan kemudian melarang polemik terbuka selanjutnya tentang persoalan itu dalam majalah.

Bapa Seraphim sebenarnya telah mengakui prinsip itu di awal bukunya, dalam satu ayat yang wajar dipegang oleh sesiapa yang menulis tentang alam baka. Beliau membezakan ajaran Gereja, yang boleh dinyatakan, daripada pembacaannya sendiri terhadap laporan moden tertentu, yang ditawarkannya secara sementara dan yang beliau jangka akan dibahaskan. Seorang pembaca yang bertemu bahan ini buat kali pertama berhak mengetahui bahawa ia dibincangkan, dan bukan sekadar diulang-ulang.

Mengenai tafsiran-tafsiran ini, sudah tentu, ada ruang untuk perbezaan pendapat yang sah dalam kalangan umat Kristian Ortodoks.

Bapa Seraphim Rose, The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), Prakata (St. Herman of Alaska Brotherhood, edisi pertama 1980)

Apa yang diubah oleh ajaran ini

Doktrin jenis ini bukan maklumat yang dikumpulkan demi dirinya sendiri. Jika ada sesuatu yang benar-benar diputuskan pada saat kematian, maka kerja biasa sebuah kehidupan Kristian — pengakuan dosa, mengampuni orang yang bersalah kepada kita, sedekah, Ekaristi — merupakan persiapan bagi sesuatu yang dekat dan bukan bagi satu pemeriksaan yang jauh. Jika kata akhir menanti kebangkitan, maka kes sesiapa pun belum ditutup selagi Gereja masih berdoa, dan putus asa tentang orang mati tidak pada tempatnya.

Di mana Ortodoks berbeza daripada keterangan Kristian yang lain tentang perkara ini, ia berbeza secara terus terang, dan rencana ini telah cuba untuk tidak mengaburkannya. Ia juga telah cuba untuk tidak mendesak perbezaan itu lebih jauh daripada kedudukannya yang sebenar. Bapa Seraphim Rose, menulis pada tahun 1980 kepada seorang katekumen yang resah dengan kekasaran sesetengah polemik Ortodoks, menetapkan satu batas yang wajar dipelihara oleh sebuah laman web paroki.

Amalan Gereja lebih fasih daripada hujahnya. Pada doa berlutut ketika vespers Pentakosta, Gereja memohon rahmat bahkan bagi mereka yang berada di neraka, setelah terlebih dahulu mengakui bahawa ia tidak tahu. Kejelasan tentang apa yang telah diwariskan, dan diam tentang apa yang tidak, lebih bernilai daripada satu keputusan penghakiman.

bukan hak kita untuk menentukan keadaan mereka yang berada di luar Gereja Ortodoks

Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya) (St. Herman Press, 2003), bab 84