Bilik itu lebih penuh daripada rupanya
Masuklah ke sebuah gereja Ortodoks pada suatu pagi hari biasa dan anda mungkin menemui lapan orang, seorang pembaca, dan seorang imam. Pandanglah dindingnya dan bilangan itu berubah. Ikon-ikon itu bukan gambar orang yang tiada; ia disusun sebagaimana sebuah jemaah disusun, menghadap ke dalam, dan bangunan itu direka untuk membuat seorang pelawat berasa dirinya kalah bilangan.
Itulah ajaran dalam bentuk seni bina. Orang Kristian Ortodoks percaya bahawa Gereja mempunyai ahli-ahli yang telah meninggal dunia dan bahawa ahli-ahli itu tidak meletak jawatan. Jemaah kecil pada Liturgi hari Rabu ialah pecahan yang kelihatan daripada sesuatu yang jauh lebih besar, dan kebaktian itu menganggap yang selebihnya hadir, bukan sekadar dikenang.
Rencana ini menerangkan apa kepercayaan itu, dari mana asalnya, dan apa yang berubah apabila sebuah komuniti benar-benar hidup menurutnya. Antara amalan-amalan yang dirasakan ganjil oleh pelawat Protestan, inilah yang paling kurang dipertikaikan pada prinsipnya dan paling luas kesannya.
Dari mana datangnya ungkapan itu sendiri
Kejujuran dahulu: ungkapan persekutuan para kudus bukan berasal daripada Ortodoksi. Ia tergolong dalam Pengakuan Iman Rasuli, sebuah pengakuan iman Barat yang tidak digunakan oleh Gereja Ortodoks dalam kebaktiannya. Apa yang diakui oleh orang Kristian Ortodoks pada setiap Liturgi ialah Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel, yang disiapkan pada tahun 381, yang sebaliknya menyebut: Gereja yang satu, kudus, am dan rasuli.
Ungkapan Latin itu, sanctorum communionem, juga terkenal kerana kekaburannya, dan para pengulas sejak lama menunjukkan bahawa ia boleh bermaksud sama ada persekutuan orang-orang kudus atau persekutuan dalam perkara-perkara kudus. Kedua-dua pengertian itu ternyata penting, kerana dalam amalan Ortodoks persaudaraan para kudus dan perkongsian Ekaristi bukan dua topik tetapi satu.
Ada baiknya mengingati apa yang dimaksudkan oleh tulisan para rasul dengan perkataan orang kudus. Paulus menyapa jemaah-jemaah biasa yang suka bertengkar sebagai orang kudus: mereka di Rom dipanggil untuk menjadi orang kudus, mereka di Korintus dipanggil orang kudus, begitu juga jemaah Filipi. Perkataan itu menandakan orang yang diasingkan dalam pembaptisan, bukan satu golongan elit. Menurut penggunaan itu, persekutuan para kudus merangkumi pembaca yang terlajak tidur dan pelawat yang berdiri di belakang.
Ibrani 12, dan kala kata kerjanya
Teks yang dicapai dahulu oleh orang Kristian Ortodoks ialah Ibrani. Selepas senarai panjang orang beriman dalam bab 11, penulisnya berpaling kepada pembacanya: “Oleh itu, kerana kita juga dikelilingi oleh awan saksi yang begitu besar, marilah kita menanggalkan segala beban” (Ibr 12:1, KJV). Perkataan Yunani bagi saksi ialah perkataan yang melahirkan perkataan martir, dan ia membawa kedua-dua pengertian serentak: mereka yang bersaksi dan mereka yang memerhati.
Beberapa ayat kemudian bab yang sama menjadi mengejutkan. “Tetapi kamu telah datang ke Gunung Sion, dan ke kota Allah yang hidup, Yerusalem syurgawi, dan kepada malaikat yang tidak terbilang banyaknya, kepada perhimpunan agung dan jemaah anak-anak sulung... dan kepada roh orang benar yang telah disempurnakan” (Ibr 12:22-24, KJV). Kalanya bukan masa depan. Pembacanya diberitahu bahawa mereka sudah pun tiba.
Ibadat Ortodoks menerima ayat itu menurut maknanya yang jelas lalu membina sewajarnya. Jika orang Kristian yang berhimpun di bumi telah datang ke Yerusalem syurgawi, kepada para malaikat dan kepada roh orang benar, maka sebuah kebaktian gereja ialah pertemuan dua jemaah yang ternyata satu.
Kematian tidak mencerai-beraikan tubuh itu
Dakwaan yang mendasarinya adalah tentang jenis apakah Gereja itu. Paulus menyebutnya sebuah tubuh, dan berkata tentang tubuh itu bahawa “jika satu anggota menderita, semua anggota turut menderita bersamanya; atau jika satu anggota dihormati, semua anggota turut bersukacita bersamanya” (1 Kor 12:26, KJV). Tubuh tidak menggugurkan anggotanya pada majlis pengebumian, dan Ortodoksi tidak pernah dapat melihat bagaimana seorang anggota Kristus boleh berhenti menjadi anggota hanya kerana mati.
Hujah Kristus sendiri tentang kebangkitan menunjuk ke arah yang sama. Tentang Abraham, Ishak dan Yakub, yang telah lama dikebumikan, Dia berkata bahawa Allah “bukanlah Allah orang mati, tetapi Allah orang hidup: kerana semuanya hidup bagi Dia” (Luk 20:38, KJV). Paulus menambah bahawa baik kematian mahupun kehidupan tidak dapat memisahkan kita daripada kasih Allah dalam Kristus Yesus, dan perpisahan daripada kasih Kristus itulah satu-satunya perkara yang dapat memutuskan hubungan itu.
Daripada dua keyakinan itu menyusullah segala yang lain dalam rencana ini. Jika mereka yang telah pergi itu hidup dalam Kristus, dan jika orang yang hidup disatukan dengan Kristus, maka orang yang hidup dan mereka yang telah pergi itu disatukan antara satu sama lain. Ia bukan satu tambahan mistik. Ia akibat biasa daripada menerima kiasan tubuh itu secara harfiah.
Apa kesannya pada ibadat
Gambaran yang paling jelas terdapat dalam kebaktian persiapan sebelum Liturgi. Imam memotong satu bahagian segi empat daripada roti pertama, iaitu Anak Domba, yang akan menjadi Tubuh Kristus. Daripada roti-roti lain dia memotong partikel-partikel kecil: satu untuk Theotokos (Bunda Allah), yang lain untuk barisan para kudus, kemudian partikel untuk orang hidup yang namanya telah diserahkan, dan partikel untuk mereka yang telah pergi. Semuanya diletakkan di atas satu pinggan, mengelilingi Anak Domba.
Pada akhir Liturgi partikel-partikel itu dimasukkan ke dalam piala kudus, dengan doa supaya dosa semua yang diperingati itu dibasuh oleh Darah Kristus yang berharga. Seorang pelawat yang memerhati dari ruang jemaah tidak akan melihatnya berlaku. Apa yang dilakonkan di atas pinggan kecil itu ialah keseluruhan ajaran ini: yang hidup dan yang mati, dalam satu kumpulan, berhimpun mengelilingi satu pusat iaitu Kristus.
Kalendar menyatakan perkara yang sama dengan lebih perlahan. Setiap hari dalam setahun membawa ingatan tentang orang Kristian tertentu, dan hari Ahad selepas Pentakosta disambut sebagai Hari Ahad Semua Kudus, supaya tindakan pertama Gereja selepas menerima Roh Kudus ialah menunjuk kepada orang yang dihasilkan oleh Roh itu. Sebuah jemaah yang menyimpan kalendar itu sedang diperkenalkan kepada saudara-maranya sendiri, sehari demi sehari.
Apa kesannya pada dukacita
Ortodoksi tidak meminta orang yang kehilangan supaya berhenti berdukacita, dan mana-mana penyampaian yang mencadangkan sebaliknya telah tersasar. Paulus menulis bahawa orang Kristian tidak patut berdukacita “seperti orang lain yang tidak mempunyai harapan” (1 Tes 4:13, KJV), yang mengatur dukacita itu dan bukan melarangnya. Di kubur seorang sahabat yang sudah empat hari mati, sedang mengetahui apa yang akan dilakukan-Nya, Yesus menangis.
Apa yang ditawarkan oleh Gereja sebagai gantinya ialah kerja untuk dilakukan. Ada doa pada hari ketiga, kesembilan dan keempat puluh selepas kematian, dan pada ulang tahunnya. Ada panikhida, satu kebaktian peringatan singkat yang boleh dilayani di rumah atau di tepi kubur. Ada Sabtu-Sabtu peringatan sepanjang tahun, apabila seluruh paroki membacakan senarai nama yang panjang, dan dalam amalan Rusia ada Radonitsa pada minggu-minggu selepas Paskah, apabila keluarga membawa salam Paskah ke tanah perkuburan.
Butiran-butiran kecil membawa banyak daripada hal ini. Gandum rebus dibawa untuk kebaktian peringatan, kerana biji yang mesti jatuh ke tanah dan mati sebelum ia menghasilkan buah. Pada akhirnya jemaah menyanyikan Kenangan Kekal, yang bukan satu harapan supaya orang mati diingati oleh kita, kerana ingatan kita pendek, tetapi satu doa supaya mereka dipegang dalam ingatan Allah, yang tidak pendek.
Dukacita yang dikendalikan begini tidak menjadi lebih kecil, tetapi ia berhenti menjadi urusan persendirian. Seorang balu dalam paroki itu mempunyai tempat untuk membawa nama suaminya pada pagi Sabtu, dan seratus orang lain menyebutnya dengan kuat bersama-samanya.
Di mana orang Kristian berbeza dalam hal ini, dan di mana tidak
Banyak daripada hal ini adalah tanah yang dikongsi bersama, dan adalah tidak jujur untuk mementaskan satu perselisihan yang tidak wujud. Kebanyakan orang Kristian Protestan mengakui persekutuan para kudus, berpegang bahawa orang beriman yang telah mati berada bersama Kristus, dan menjangka akan bertemu mereka semula. Lagu pujian tentang para kudus Allah yang bersusah payah dan berjuang dan hidup dan mati bagi Tuhan yang mereka kasihi dinyanyikan di banyak sekali gereja pada 1 November.
Perbezaannya adalah tentang sama ada hubungan itu aktif sekarang, dan dalam kedua-dua arah. Ortodoksi berpegang bahawa para kudus mendoakan Gereja di bumi dan bahawa Gereja di bumi mendoakan mereka yang telah pergi, dan ia memasukkan kedua-duanya ke dalam kebaktiannya setiap minggu. Banyak tradisi Protestan berpegang bahawa mereka yang telah pergi berada bersama Kristus lalu berhenti di situ, sebahagiannya kerana kebimbangan yang tulen bahawa lalu lintas melintasi sempadan itu akan menyesakkan Kristus daripada tempat tengah.
Kebimbangan itu berhak mendapat jawapan yang jujur, bukan satu mata perdebatan. Dalam Liturgi Ortodoks seluruh kumpulan itu, yang hidup dan yang telah pergi, disusun mengelilingi satu perkara, dan perkara itu bukan seorang kudus. Jika susunan itu pernah berhenti menunjuk kepada Kristus, maka susunan itu telah gagal, dan madah-madah Gereja sendirilah saksi pertama terhadapnya.
orang-orang ini ialah orang yang mesra dan penuh kasih yang jelas mengasihi Kristus
Bapa Seraphim Rose, syarahan “Orthodoxy in the USA”, The Orthodox Word no. 94 (1980), dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 86
Hari raya yang menjadi nama paroki ini
Paroki ini ialah Paroki Dormisi Bunda Allah, dan hari raya yang dibawanya, yang disambut pada 15 Ogos dalam kalendar gereja, ialah satu kematian. Dormisi bermaksud tertidur. Gereja menghabiskan dua minggu bersedia untuknya, berpuasa sebelumnya, mengebumikan sehelai kain kafan berikon dengan madah-madah yang dipinjam daripada Jumaat Agung, dan kemudian menyanyi tentangnya selama beberapa hari sesudahnya dengan kegembiraan yang jelas.
Ikon hari raya itu menjelaskan keseluruhan hujahnya dalam sekelip mata. Para rasul berdiri mengelilingi sebuah usungan; di belakangnya Kristus berdiri memegang seorang anak kecil yang dibalut kain putih, iaitu jiwa ibu-Nya. Peranan dalam ikon Kelahiran dibalikkan, dan maksudnya disampaikan tanpa sepatah kata: dahulu ibu itu memangku-Nya sebagai bayi, dan kini Dia memangku ibunya. Beginilah rupa mati dalam Kristus pada pandangan Gereja.
Bapa Seraphim Rose, yang datang kepada Ortodoksi daripada sebuah keluarga Protestan di California, menghabiskan sebahagian besar tahun-tahun terakhirnya mengajar orang yang baru memeluk Ortodoksi cara bercakap dengan orang yang mereka tinggalkan. Beliau berpegang pada ajaran Ortodoks tradisional tentang Gereja tanpa melembutkannya, dan enggan membuat kesimpulan tentang kedudukan mana-mana individu di hadapan Allah, lebih suka menggunakan satu rumusan yang diperolehnya daripada Bapa Dimitry Dudko.
Sesiapa sahaja dialu-alukan ke vigil pada petang Sabtu dan ke Liturgi pada pagi Ahad di Kovan. Bawalah nama orang mati anda sendiri jika anda mahu; nama itu boleh diberikan kepada imam sebelum kebaktian, dan ia akan dibacakan. Itu bukan permintaan supaya anda bersetuju dengan segala yang ada pada halaman ini. Ia sekadar satu kesopanan biasa yang dihulurkan oleh satu bahagian sebuah keluarga kepada bahagian yang lain.
Kita harus memandang mereka yang bukan Ortodoks sebagai orang yang kepadanya Ortodoksi belum lagi dinyatakan, sebagai orang yang berpotensi menjadi Ortodoks
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St. Herman of Alaska Brotherhood)