Apa yang didakwa, dan apa yang dibiarkan tidak dikatakan
Tanyalah seorang imam Ortodoks apa yang ada di dalam piala suci pada pagi Ahad, dan dia akan memberitahu anda, tanpa berbelit, bahawa itu ialah Tubuh dan Darah Yesus Kristus. Tanyalah dia bagaimana roti itu berhenti menjadi roti, dan besar kemungkinan dia akan berkata bahawa dia tidak tahu, bahawa tiada sesiapa yang tahu, dan bahawa Gereja tidak pernah berikrar untuk mencari tahu. Kedua-dua jawapan itu serius. Yang pertama ialah pengakuan iman yang tidak akan dilembutkan Gereja; yang kedua ialah penolakan yang dianggapnya sama pentingnya.
Gabungan itu membingungkan pelawat, terutamanya mereka yang telah diajar untuk menjangkakan sesuatu agama sama ada menjelaskan dakwaannya atau mengecilkannya. Gereja Ortodoks tidak melakukan kedua-duanya di sini. Dia menyatakan faktanya dan berhenti. Sebahagian besar daripada apa yang menyusul ialah percubaan untuk menunjukkan mengapa berhenti itu bukan pengelakan, dan mengapa Gereja menganggap soalan "bagaimana" tergolong dalam kategori penyelidikan yang berbeza daripada soalan "apa".
Yohanes 6, dan para murid yang berpaling pergi
Bab keenam Injil Yohanes ialah tempat semua ini bermula. Selepas memberi makan lima ribu orang, Kristus memberitahu orang ramai bahawa Dialah roti hidup, lalu mengatakan sesuatu yang mereka rasakan mustahil: "Sesungguhnya, sesungguhnya Aku berkata kepadamu, jika kamu tidak makan daging Anak Manusia dan minum darah-Nya, kamu tidak mempunyai hidup di dalam dirimu" (Yoh 6:53, RSV). Para pendengar-Nya membantah. Dia tidak menarik balik kata-kata itu atau menjelaskannya sehingga hilang maknanya; Dia mengulanginya dengan kata-kata yang lebih keras, empat kali berturut-turut.
Apa yang berlaku seterusnya ialah butiran yang dianggap pembaca Ortodoks sebagai menentukan. "Selepas itu ramai daripada murid-Nya berundur dan tidak lagi mengikuti-Nya" (Yoh 6:66, RSV). Para murid pergi, dan Kristus membiarkan mereka pergi, sambil bertanya kepada Dua Belas sama ada mereka juga akan pergi. Seorang guru yang hanya bermaksud sebuah kiasan yang hidup mempunyai segala peluang untuk mengatakannya, dan dia tidak berbuat demikian. Oleh itu Gereja telah membaca wacana itu sebagaimana maksudnya yang nyata, dan telah membacanya di tepi piala suci sejak itu.
Paulus menulis kepada jemaah yang tersalah faham
Surat pertama Santo Paulus kepada jemaah di Korintus memberikan catatan bertulis yang terawal tentang Perjamuan Tuhan, dan ia sebuah teguran. Orang Korintus melayan perhimpunan itu seperti kelab makan malam di mana orang kaya makan dahulu. Pembetulannya berkisar pada apa sebenarnya roti dan cawan itu: "Cawan pengucapan syukur yang kita berkati, bukankah itu penyertaan dalam darah Kristus? Roti yang kita pecahkan, bukankah itu penyertaan dalam tubuh Kristus?" (1 Kor 10:16, RSV).
Daripada situ dia menarik kesimpulan yang hanya masuk akal jika ada sesuatu yang objektif hadir. Sesiapa yang makan dengan tidak layak menjadi "bersalah kerana menghina tubuh dan darah Tuhan," dan sesiapa yang makan "tanpa membezakan tubuh itu, makan dan minum penghakiman ke atas dirinya sendiri" (1 Kor 11:27, 29, RSV). Dia kemudian berkata bahawa inilah sebabnya ada orang dalam jemaah itu lemah dan sakit. Orang tidak menghina sebuah lambang, dan sebuah peringatan tidak membuat sesiapa jatuh sakit. Gereja Ortodoks menganggap amaran itu sebagai bukti tentang apa yang sedang disambut.
Epiklesis: doa yang memohon perubahan itu
Dalam Liturgi Santo Yohanes Krisostomus, yang diadakan di paroki ini pada kebanyakan hari Ahad, doa utama anafora datang selepas kata-kata penetapan. Diakon dan imam tunduk, dan imam memohon Allah menurunkan Roh Kudus ke atas umat yang berhimpun dan ke atas kurnia kudus yang dipersembahkan (roti dan wain itu), serta menjadikan roti itu Tubuh berharga Kristus-Nya dan cawan itu Darah berharga Kristus-Nya, dengan mengubahnya melalui Roh Kudus-Nya. Jemaah menjawab Amin tiga kali.
Perhatikan bentuk permohonan itu. Tiada sesiapa di dalam bangunan itu mendakwa melakukan perubahan tersebut. Imam memohon, atas nama seluruh perhimpunan, dan apa yang dipohon ialah tindakan Roh Kudus, Roh yang sama yang menaungi Perawan Maria dan membangkitkan Kristus daripada kematian. Teologi Ortodoks sentiasa memberi berat kepada doa ini, dan epiklesis merupakan salah satu tempat di mana pemikiran liturgi Timur dan Barat berkembang secara berbeza selama berabad-abad.
Akibatnya bersifat praktikal. Oleh sebab perubahan itu dipohon dan bukan dihasilkan, Gereja tidak mempunyai prosedur untuk digambarkan. Dia mempunyai satu permohonan dan satu jawapan. Apa yang dilihat umat beriman ialah roti dan wain; apa yang diajarkan kepada mereka bahawa mereka sambut ialah Kristus sendiri, utuh dan sepenuhnya, dalam setiap serpihan dan setiap titisan.
Apa yang dipegang orang Kristian lain, dan apa yang dilindungi oleh setiap pandangan
Orang Kristian di luar Gereja Ortodoks memegang pelbagai pendirian dalam hal ini, dan setiap satunya sedang cuba menjaga sesuatu yang benar-benar dikatakan oleh tulisan-tulisan rasuli. Wajar semuanya dipaparkan dengan betul, pada bentuknya yang terkuat dan bukan yang terlemah, kerana karikatur tidak membantu sesiapa dan kerana kebanyakan pembaca halaman ini dibentuk oleh salah satu daripadanya. Apa yang menyusul ialah ringkasan, bukan sanggahan.
Pemahaman peringatan, yang sering dikaitkan dengan Zwingli dan meluas dalam kalangan jemaah evangelikal dan bukan-denominasi, menganggap Perjamuan itu sebagai tindakan mengenang dan kesetiaan perjanjian, mematuhi "lakukanlah ini sebagai peringatan akan Aku." Apa yang dilindunginya memang nyata: kecukupan satu korban yang dipersembahkan sekali untuk selama-lamanya, dan keyakinan bahawa rahmat tidak boleh dimanipulasi melalui ritual. Di sebaliknya terletak rasa jijik yang wajar terhadap khurafat.
Ajaran Reformed, yang mengikut Calvin, berpegang bahawa orang beriman benar-benar dikenyangkan oleh Kristus dalam Perjamuan itu, bukan dengan tubuh-Nya turun ke dalam roti tetapi dengan Roh Kudus menyatukan orang beriman kepada Kristus di tempat Dia berada. Pandangan itu menjaga dua perkara serentak: kenyataan kurnia itu, dan kenaikan jasmani Tuhan yang duduk di sebelah kanan Bapa. Ia bukan ajaran yang cetek, dan mereka yang memegangnya sering bercakap tentang Perjamuan itu dengan rasa hormat yang mendalam.
Ajaran Lutheran melangkah lebih jauh lagi, dengan mengesahkan bahawa Tubuh dan Darah yang sebenar dikurniakan di dalam, bersama dan di bawah roti dan wain itu, walaupun orang Lutheran umumnya menolak label konsubstansiasi sebagai selitan skolastik. Apa yang dilindungi oleh pendirian itu ialah kejelasan kata-kata Kristus di meja itu. Rumusan pengakuan Anglikan pernah membawa lebih daripada satu pandangan ini pada masa yang sama. Bapa Seraphim Rose, yang menulis tentang orang Kristian di luar Gereja Ortodoks, enggan melayan mereka sebagai orang asing.
tiada sebab mengapa kita harus memandang mereka sebagai benar-benar terasing atau setara dengan mereka yang belum mengenal Kristus
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Mengapa Gereja Ortodoks berhenti sebelum memberi penjelasan
Gereja Ortodoks berbeza daripada kesemua pandangan ini, dan perbezaan itu patut dinyatakan tanpa meminta maaf. Gereja berpegang bahawa kurnia itu diubah, bahawa apa yang terletak di atas altar selepas epiklesis bukanlah roti yang ditambah sesuatu tetapi Tubuh Kristus, dan bahawa ini benar tanpa bergantung pada iman mana-mana penyambut komuni. Itu satu perselisihan yang nyata dengan pandangan peringatan, dan satu perselisihan yang nyata dengan huraian Reformed, dan ia tidak larut oleh kesopanan.
Tetapi keengganan Ortodoks untuk menjelaskan sama teguhnya. Dokumen pengakuan iman Ortodoks Yunani abad ketujuh belas, khususnya Pengakuan Iman Dositheus yang diterima pakai di Sinode Yerusalem pada tahun 1672, memang meminjam istilah metousiosis sebagai jawapan kepada hujah Reformed yang beredar pada masa itu. Para ahli teologi Ortodoks kemudian umumnya berhati-hati untuk menganggap perkataan itu sebagai sokongan kepada analisis skolastik Latin tentang substansi dan aksiden, dan lebih suka menggunakan bahasa misteri yang lebih lama.
Santo Yohanes dari Damsyik telah pun menetapkan nadanya pada abad kelapan. Dalam huraiannya tentang iman, dia menimbangkan persoalan bagaimana roti itu menjadi Tubuh, dan menjawab, pada dasarnya, bahawa Roh Kudus yang melakukannya, bahawa caranya di luar jangkauan kita, dan bahawa cukuplah untuk mengetahui bahawa firman Allah itu benar (An Exact Exposition of the Orthodox Faith, Huraian Tepat tentang Iman Ortodoks, IV.13). Liturgi itu sendiri memanggil kurnia itu "misteri-misteri kudus," dan itu bukan perkataan hiasan. Ia menamakan satu sempadan yang Gereja pilih untuk tidak dilintasi.
Ada sebab pastoral bagi sempadan itu di samping sebab teologi. Sesuatu mekanisme boleh diperdebatkan, diperbaiki, dipertahankan dan akhirnya dipercayai demi dirinya sendiri. Sesuatu misteri hanya boleh dihampiri, dan dihampiri dengan cara yang tertentu, dengan puasa, pengakuan dosa dan persediaan. Gereja Ortodoks lebih rela mempunyai penyambut komuni yang sedikit gementar daripada penyambut komuni yang mempunyai teori yang memuaskan.
Mengapa piala suci tidak ditawarkan kepada setiap pelawat
Paroki Ortodoks mengamalkan apa yang biasanya disebut komuni tertutup. Pelawat yang bukan orang Kristian Ortodoks diminta supaya tidak menyambut kurnia kudus itu. Inilah titik yang paling banyak menimbulkan rasa terluka, dan wajar kita tepat tentang apa maksudnya dan apa yang bukan maksudnya, kerana ia sering didengar sebagai penghakiman ke atas iman pelawat itu, sedangkan ia bukan begitu.
Menurut pemahaman Ortodoks, piala suci bukan sarana untuk membina perpaduan tetapi tanda dan meterai bagi perpaduan yang sudah wujud. Datang kepadanya bererti menyatakan, di khalayak ramai, bahawa seseorang memegang iman Gereja ini, hidup di bawah tatatertibnya, mengakui sakramennya dan berada dalam persekutuan dengan uskupnya. Meminta seorang tetamu menyatakan semua itu melalui suatu perbuatan, sedangkan ia belum benar, bererti memintanya menyatakan sesuatu yang tidak benar, dan itu bukan sahaja tidak benar tetapi juga tidak berperi kemanusiaan.
Amalan ini juga sangat lama. Pada abad kedua, Yustinus Martir menulis bahawa tiada sesiapa dibenarkan berkongsi makanan ekaristi kecuali orang yang mempercayai ajaran Gereja, telah dibasuh dalam permandian kelahiran semula, dan hidup sebagaimana yang diperintahkan Kristus (First Apology 66, Apologi Pertama). Selama berabad-abad para katekumen disuruh keluar dengan disebut namanya sebelum anafora bermula, dan seruan diakon "pintu-pintu, pintu-pintu" masih kekal dalam Liturgi sehingga kini.
Perlu juga dinyatakan bahawa orang Kristian Ortodoks pun tidak sekadar melangkah ke hadapan begitu sahaja. Komuni menyusuli persediaan: satu peraturan doa, puasa sejak petang sebelumnya, dan dalam amalan Rusia, pengakuan dosa terlebih dahulu. Seseorang yang dibaptiskan secara Ortodoks empat puluh tahun lalu tetapi tidak pernah mengaku dosa selama sedekad berada dalam barisan soalan yang sama dengan sesiapa sahaja. Sekatan ini bukan penyusunan darjat manusia, dan kedudukan seseorang di hadapan Allah ialah perkara berasingan yang Gereja enggan menghukumnya.
bukanlah tugas kita untuk menentukan keadaan mereka yang berada di luar Gereja Ortodoks
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Apa yang sebenarnya boleh anda lakukan jika anda datang pada hari Ahad
Tiada sesiapa dihalau keluar daripada bangunan itu, dan Liturgi mengandungi jauh lebih banyak perkara daripada beberapa minit di tepi piala suci. Dalam praktiknya, seorang pelawat di paroki kami di Kovan boleh melakukan kesemua yang berikut tanpa sebarang kekok, dan wajar diketahui terlebih dahulu supaya hari Ahad itu tidak dihabiskan dengan meneka-neka.
Jika anda ingin melangkah ke hadapan untuk menerima berkat pada waktu komuni dan bukan kekal di tempat anda, sebutkanlah kepada imam sebelum kebaktian bermula, kerana adat berbeza-beza antara paroki Ortodoks dan lebih mudah diaturkan daripada diimprovisasi.
- Tinggallah sepanjang kebaktian, berdiri atau duduk di mana yang anda suka, dan beredarlah apabila anda perlu.
- Nyalakan sebatang lilin di hadapan sebuah ikon dan berdoalah dengan kata-kata anda sendiri.
- Melangkahlah ke hadapan pada penghujung Liturgi untuk menghormati salib, sebagaimana yang dilakukan semua orang.
- Ambillah sekeping antidoron, iaitu roti berkat yang dipotong daripada ketul yang sama dengan Anak Domba ekaristi tetapi tidak dikuduskan; di paroki Rusia ia lazimnya ditawarkan kepada semua yang hadir.
- Tinggallah untuk makan bersama selepas itu, yang di Singapura biasanya dihadiri lebih ramai daripada yang sepatutnya diterima oleh khutbahnya.
- Mintalah berbual dengan imam, dalam bahasa Inggeris atau Rusia, tentang apa-apa sahaja dalam artikel ini.
Di mana ini meninggalkan kita
Perselisihan yang digambarkan di sini adalah tulen, dan tidak jujur untuk mengakhirinya dengan menyiratkan bahawa semua orang Kristian bermaksud perkara yang sama dengan meja Tuhan. Mereka tidak. Apa yang boleh dikatakan ialah pendirian Ortodoks bukan dakwaan bahawa misteri itu telah diselesaikan, dan bahawa mana-mana orang Kristian Ortodoks yang menggunakan piala suci sebagai cara untuk berasa lebih tinggi telah tersalah faham tentang apa yang disambutnya.
Bapa Seraphim Rose, yang datang kepada Ortodoksi daripada sebuah keluarga Protestan di California, menulis secara terbuka menentang tepat godaan itu dalam kalangan orang yang baru bertobat, dan amarannya terpakai kepada topik ini sebagaimana kepada topik yang lain. Pintu di Kovan terbuka pada pagi Ahad, dan perbualan selepas itu tidak memerlukan apa-apa bayaran.
Walaupun apabila ia dirumuskan dengan cara yang tepat dari segi teologi, sikap ini salah dari segi rohani
Bapa Seraphim Rose, "In Defense of Fr. Dimitri Dudko", The Orthodox Word no. 2 (1980), hlm. 131, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, bab 84 (St. Herman Press, 2003)