Majlis gereja ialah apa yang dilakukan Gereja apabila satu persoalan tidak boleh dibiarkan terbuka
Majlis gereja bukan cara biasa Gereja mengajar. Kebanyakan masa iman diwariskan melalui membaptis, mengkhutbah, mengebumikan orang mati dan mengadakan Liturgi, dan tiada sesiapa menulis apa-apa. Sebuah majlis berlaku apabila ada sesuatu yang telah tersasar: apabila seorang uskup mula mengatakan sesuatu yang tidak dikenali oleh jemaahnya sendiri, apabila dua kota tidak lagi mendoakan iman yang sama, apabila persoalan yang ditanya tidak akan hilang dengan sendirinya.
Polanya lebih tua daripada mana-mana antara yang tujuh itu. Dalam bab kelima belas Kisah Para Rasul, para rasul dan penatua bertemu di Yerusalem tentang sama ada penganut baharu daripada bangsa lain wajib disunat, membahaskannya, lalu menghantar sebuah surat yang bermula, dalam RSV, “Kerana telah dipandang baik oleh Roh Kudus dan oleh kami” (Kis 15:28). Setiap majlis kemudiannya merupakan tiruan pertemuan itu: beberapa orang lelaki dalam sebuah bilik, bercakap secara terus terang, percaya bahawa Roh hadir dalam percakapan itu.
Yang berikut menyenaraikan ketujuh-tujuhnya mengikut urutan, dengan persoalan yang dihadapi setiap satunya dan jawapan yang diberikannya. Tarikhnya kukuh; perdebatan di sebaliknya tidak selalu bermaruah. Uskup dibuang negeri, orang ramai berhimpun mengamuk, maharaja campur tangan. Wajar diketahui bahawa takrifan yang kini dilafazkan umat Kristian dengan tenang itu ditempa oleh orang yang keletihan dalam bilik yang sukar.
Nicea (325) dan Konstantinopel (381): siapa Allah itu
Nicea I bersidang pada tahun 325 di Bitinia, dipanggil oleh Maharaja Constantine. Persoalannya dikemukakan oleh Arius, seorang presbiter Aleksandria, yang mengajar bahawa Sang Anak ialah makhluk Allah yang pertama dan tertinggi — bahawa pernah ada satu masa ketika Sang Anak belum wujud. Jika Arius betul, maka orang Kristian yang menyembah Kristus sedang menyembah seorang makhluk. Majlis itu menjawab bahawa Sang Anak diperanakkan, bukan dijadikan, sehakikat dengan Sang Bapa, dengan menggunakan perkataan Yunani homoousios. Ia juga menetapkan kiraan tarikh Paskah dan mengeluarkan dua puluh kanon tentang tertib gereja.
Konstantinopel I bersidang pada tahun 381 di bawah Maharaja Teodosius I, dengan kira-kira seratus lima puluh orang uskup dan tanpa perwakilan daripada Barat. Persoalannya kali ini berkenaan Roh Kudus. Satu puak yang kadang-kadang disebut Pneumatomakhi, iaitu para pelawan Roh, mengakui keilahian Sang Anak tetapi menganggap Roh sebagai makhluk. Majlis itu mengakui Roh sebagai Tuhan dan pemberi kehidupan, yang keluar daripada Sang Bapa, yang disembah dan dimuliakan bersama Sang Bapa dan Sang Anak.
Satu perkara kejujuran di sini. Pengakuan iman yang dinyanyikan pada hari Ahad disebut Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel dan dikaitkan dengan kedua-dua majlis ini, tetapi para sejarawan masih membincangkan sejauh mana secara langsung majlis tahun 381 menghasilkan teks yang ada pada kita; ia mula-mula dikaitkan secara jelas dengan seratus lima puluh bapa itu dalam akta Kalsedon, tujuh puluh tahun kemudian. Iman yang dinyatakannya tidak diragui. Sejarah dokumennya lebih kusut daripada yang dicadangkan oleh labelnya.
Efesus (431) dan Kalsedon (451): satu Kristus
Efesus bersidang pada tahun 431, dipanggil oleh Teodosius II. Nestorius, Uskup Agung Konstantinopel, membantah penggunaan gelaran Theotokos, iaitu Bonda Allah atau pembawa Allah, bagi Perawan Maria, dan lebih menyukai Christotokos, pembawa Kristus. Di sebalik perkataan itu terletak satu persoalan tentang Kristus: adakah kanak-kanak yang dilahirkan Maria itu satu dan sama peribadinya dengan Firman yang kekal, atau adakah dua peribadi yang entah bagaimana dikaitkan? Majlis itu memecat Nestorius, mengesahkan gelaran Theotokos, dan meluluskan surat kedua Santo Sirilus dari Aleksandria kepadanya. Gelaran itu sudah lama berada dalam doa umat Kristian sebelum ia berada dalam sesuatu dekri.
Majlis itu tidak tertib. Sirilus membuka sesi sebelum para uskup dari Antiokhia tiba; apabila mereka datang, mereka mengadakan pertemuan saingan dan memecat beliau pula. Keretakan itu dipulihkan dua tahun kemudian oleh Formula Penyatuan Semula tahun 433. Status ekumenis tidak dianugerahkan oleh adab yang baik.
Kalsedon bersidang pada tahun 451 di bawah Maharaja Marcianus. Eutikhes, seorang arkimandrit di Konstantinopel, telah terayun kepada kesilapan yang bertentangan dengan Nestorius, dengan mengajar bahawa selepas penyatuan hanya ada satu tabiat dalam Kristus; sebuah majlis di Efesus pada tahun 449, yang kemudiannya dikenali sebagai Konsili Perompak, telah menyokongnya. Takrifan Kalsedon mengakui satu dan Kristus yang sama, dinyatakan dalam dua tabiat tanpa kekeliruan, tanpa perubahan, tanpa pembahagian, tanpa pemisahan, dengan setiap tabiat mengekalkan sifatnya sendiri dan bertemu dalam satu peribadi.
Penerimaan juga gagal sebahagiannya pada Kalsedon. Gereja Armenia, Koptik, Syriac dan Ethiopia tidak menerima rumusannya, walaupun mereka menolak Eutikhes seteguh sesiapa pun. Sebuah suruhanjaya teologi bersama antara wakil Ortodoks Timur dan Ortodoks Oriental mengeluarkan kenyataan persetujuan pada tahun 1989 dan 1990 yang melaporkan satu iman bersama dalam Kristus yang diungkapkan dalam istilah yang berbeza. Persekutuan belum dipulihkan, dan penerimaan kenyataan-kenyataan itu sendiri masih diperdebatkan.
Konstantinopel II (553) dan Konstantinopel III (680-681): menghabiskan ayat itu
Konstantinopel II bersidang pada tahun 553 di bawah Yustinianus I. Persoalannya ialah bagaimana Kalsedon patut dibaca. Ramai orang Kristian di Mesir dan Syria mendengar Takrifan itu sebagai satu tolak ansur kepada Nestorius, dan empayar sedang berpecah di sepanjang garis retak tersebut. Majlis itu mengutuk Tiga Bab — peribadi dan tulisan Teodorus dari Mopsuestia, tulisan Teodoret menentang Sirilus, dan surat Ibas dari Edessa kepada Maris — dan mengemukakan empat belas anatema yang menegaskan bahawa Dia yang menderita dalam daging ialah salah satu daripada Tritunggal Suci.
Origenes juga dinamakan antara mereka yang dikutuk, dan Majlis Ketujuh kemudiannya mengingati Majlis Kelima sebagai telah menganatemakan “dongeng-dongeng Origenes, Evagrius, dan Didimus”. Para sarjana terus membahaskan sama ada lima belas anatema yang ditujukan khusus terhadap Origenisme dikeluarkan oleh majlis itu sendiri atau oleh sebuah sinod tidak lama sebelumnya. Paus Vigilius menentang majlis itu dan kemudiannya bersetuju dengannya.
Konstantinopel III bersidang dari 7 November 680 hingga 16 September 681, dipanggil oleh Maharaja Constantine IV. Persoalannya ialah sama ada Kristus mempunyai satu kehendak atau dua. Monotelitisme telah dicadangkan sebagai satu rumusan yang mungkin membawa pulang mereka yang bukan Kalsedonian, dan ia menarik dari segi politik. Majlis itu menjawab bahawa Kristus mempunyai dua kehendak semula jadi dan dua tindakan semula jadi, dengan kehendak manusiawi itu bukan menentang kehendak ilahi tetapi tunduk kepadanya secara bebas.
Ini bukan membelah rambut. Jika Kristus tidak mempunyai kehendak manusiawi, maka tiada ucapan manusiawi “namun bukan kehendak-Ku, melainkan kehendak-Mu yang jadi” di Getsemani, dan tiada apa-apa yang manusiawi telah disembuhkan dengan diangkat masuk. Santo Maximus sang Pengaku Iman, yang membahaskan hal ini dengan kehilangan lidah dan tangan kanannya, meninggal dunia dalam buangan pada tahun 662. Majlis itu membenarkan pendiriannya sembilan belas tahun selepas kematiannya, dan mengutuk Sergius, Kirus, Pirrus, Paulus, Petrus, Makarius dari Antiokhia dan Paus Honorius.
Nicea II (787): ikon dan Penjelmaan
Majlis ketujuh bersidang di Nicea pada tahun 787 di bawah Maharani Irene dan Patriark Tarasius, selepas kira-kira enam puluh tahun ikonoklasme empayar, iaitu penentangan terhadap ikon, dan sebuah majlis ikonoklas yang diadakan di Hieria pada tahun 754. Persoalannya ialah sama ada gambaran Kristus, Bonda-Nya dan para santo boleh dibuat dan dihormati sama sekali. Majlis itu menjawab bahawa ia boleh dan patut, dan membuat satu perbezaan yang dianggapnya penting: ikon menerima salam dan penghormatan yang layak, dalam bahasa Yunani timetike proskynesis, dan bukan penyembahan iman yang sejati, latreia, yang hanya milik tabiat ilahi.
Penaakulannya adalah tentang Penjelmaan dan bukan tentang seni. Allah yang tidak pernah dilihat sesiapa telah mengambil rupa daging dan telah dipandang, disentuh dan dilukis; menafikan bahawa Dia boleh digambarkan, menurut pembacaan majlis itu, bermakna berundur daripada mengatakan bahawa Dia benar-benar menjadi manusia. Dalam kata-kata Takrifan itu, “penghormatan yang diberikan kepada gambar itu berpindah kepada apa yang digambarkannya”, sehingga yang dihormati bukanlah kayu dan warna.
Perkara itu tidak selesai pada tahun 787. Ikonoklasme kembali di bawah para maharaja mulai tahun 815 dan hanya ditamatkan pada tahun 843, satu hari yang masih diperingati Gereja Ortodoks sebagai Kemenangan Ortodoks. Di Barat, dekri itu sampai ke istana Frank dalam terjemahan Latin yang buruk yang menjadikannya mengatakan sesuatu yang hampir bertentangan, dan para uskup Frank bertindak balas menentangnya di Frankfurt pada tahun 794. Rasa tidak senang terhadap Nicea II jauh lebih tua daripada Reformasi.
Apa yang menjadikan sesebuah majlis itu “ekumenis”
Inilah bahagian yang paling mengejutkan kebanyakan penanya. Tiada apa-apa tentang cara sesebuah majlis dipanggil yang menjadikannya ekumenis. Para maharaja memanggil majlis yang kemudiannya ditolak oleh Gereja: Ariminum pada tahun 359, Konsili Perompak di Efesus pada tahun 449, Hieria pada tahun 754. Konsili Ferrara-Florence pada tahun 1438-39 besar, berilmu, dihadiri wakil para patriark Timur dan ditandatangani oleh kebanyakan delegasi Yunani — dan ia tidak diterima di Timur. Bilangan, sokongan empayar dan bahkan tandatangan tidak menyelesaikan apa-apa dengan sendirinya.
Apa yang menjadikan sesebuah majlis itu ekumenis, dalam kefahaman Ortodoks, ialah penerimaan: seluruh tubuh Gereja, para uskup dan imam dan rahib serta orang beriman biasa, lama-kelamaan mengenali dalam kata-kata majlis itu iman yang sudah pun mereka hayati. Ensiklik Para Patriark Timur tahun 1848 menyatakannya secara terus terang, dengan berhujah bahawa baik patriark mahupun majlis gereja tidak boleh memperkenalkan perkara baharu kerana penjaga iman ialah seluruh tubuh Gereja, iaitu umat itu sendiri. Konstantinopel I ialah contoh yang paling jelas: satu perhimpunan Timur yang bersifat serantau tanpa kehadiran uskup Barat, yang kemudiannya diterima sebagai suara Gereja sejagat.
Dua perkara menyusul. Pertama, tiada mekanisme untuk memutuskan lebih awal; penerimaan berlaku perlahan, dan ia tidak boleh diatur. Kedua, bilangan tujuh itu satu kelaziman dan bukan satu pintu yang tertutup. Sesetengah penulis Ortodoks berhujah bahawa Majlis Konstantinopel tahun 879-880 di bawah Santo Fotius, dan majlis-majlis Konstantinopel abad keempat belas tentang Santo Gregorius Palamas, membawa autoriti yang sama. Perbincangan itu hidup dalam kalangan ahli teologi Ortodoks dan belum diselesaikan.
Di mana kedudukan umat Kristian Protestan, dan mengapa jurang itu tidak mudah
Kebanyakan umat Kristian Protestan berpegang pada lebih banyak daripada semua ini berbanding sangkaan orang. Para Reformis klasik menerima empat majlis yang pertama secara jelas; dokumen pengakuan iman Lutheran dan Anglikan mengekalkan bahasa Nicea dan Kalsedon; Pengakuan Iman Nicea dilafazkan atau dinyanyikan setiap minggu dalam banyak sekali jemaah Protestan. Kandungan majlis-majlis tentang Kristus — satu peribadi, dua tabiat, dua kehendak — merupakan ajaran biasa dalam teologi evangelikal, sama ada Konstantinopel III disebut namanya atau tidak.
Nicea II ialah titik kesukaran yang lazim, dan ia berhak diperlakukan sebagai satu keyakinan yang sebenar dan bukan satu kesilapan. Seorang Kristian yang dibentuk oleh perintah kedua, yang telah diajar melihat gambaran ukiran dan lukisan sebagai tepat apa yang dilarang Allah, bukannya degil apabila penghormatan ikon meresahkannya. Para uskup Frank pada abad kelapan merasakan kesukaran yang sama. Jawapan Ortodoks ialah jawapan yang diberikan majlis itu: Allah telah menjadi kelihatan, dan penghormatan yang diberikan kepada gambar bukanlah penyembahan dan tidak berhenti pada gambar itu.
Ada satu lagi perbezaan prinsip yang wajar dinamakan secara terus terang, kerana mengaburkannya bukanlah kebaikan kepada sesiapa. Seorang Kristian yang berpegang bahawa Kitab Suci ialah autoriti muktamad mungkin menerima majlis-majlis itu kerana dia menilai ajarannya selaras dengan Kitab Suci — majlis itu disahkan oleh Alkitab. Ortodoks menerima majlis-majlis itu sebagai suara Gereja yang di dalamnya Alkitab dibaca, dan tidak menganggap kedua-duanya boleh dipisahkan. Dua orang boleh melafazkan pengakuan iman yang sama, memaksudkan setiap patah katanya, dan masih tidak bersetuju tentang dari mana datangnya autoritinya.
Perbezaan itu nyata, dan umat Kristian Ortodoks tidak patut berpura-pura sebaliknya. Apa yang tidak dibenarkan ialah menjadikan majlis-majlis itu sesuatu untuk memenangi sesuatu pertengkaran. Bapa Seraphim Rose, yang sendiri dibesarkan sebagai Protestan, menulis dalam cetakan menentang tabiat itu juga dalam kalangan penganut baharu.
Walaupun apabila ia dirumuskan dengan cara yang tepat dari segi teologi, sikap ini salah dari segi rohani
Bapa Seraphim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word no. 2 (1980), hlm. 131, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St. Herman Press, 2003)
Mengapa tujuh majlis itu penting pada hari Ahad yang biasa
Di paroki kami di Kovan, pengakuan iman dinyanyikan oleh semua orang, dalam beberapa bahasa serentak, dengan kebanyakan jemaah langsung tidak memikirkan tentang Bitinia. Itulah maksudnya. Majlis-majlis itu tidak menghasilkan satu sukatan pelajaran; ia menghasilkan kata-kata yang boleh diucapkan bersama oleh seorang balu nelayan dan seorang pensyarah universiti tanpa mana-mana daripada mereka memaksudkan sesuatu yang berlainan. Empat suku kata Yunani dalam homoousios menelan kos satu abad pembuangan negeri dan pembalikan keputusan, dan kini ia dinyanyikan dalam masa kurang dua saat oleh orang yang tidak akan pernah mendengar perkataan itu dijelaskan.
Sebuah majlis lebih merupakan pagar berbanding peta. Setiap satu daripada yang tujuh itu menandakan tempat Gereja berkata: melepasi garis ini anda sedang bercakap tentang seseorang selain daripada Kristus yang kami kenal. Di dalam pagar itu terdapat banyak sekali ruang, dan tradisi Ortodoks tidak pernah berpura-pura bahawa setiap persoalan telah dijawab. Para penanya dialu-alukan datang dan berdiri di dalamnya seketika sebelum memutuskan apa-apa.
Bapa Seraphim Rose menghabiskan bertahun-tahun di luar Gereja sebelum memasukinya, dibesarkan dalam sebuah rumah Protestan, dan tidak pernah melupakan kedua-dua fakta itu. Ketika menulis kepada seorang katekumen yang resah dengan cara sesetengah penganut baharu Ortodoks bercakap tentang orang Kristian yang lain, beliau menyampaikan satu rumusan yang dikreditkannya kepada imam Moscow, Bapa Dimitry Dudko. Itulah nada yang tepat untuk mengakhiri perbincangan tentang majlis-majlis ini, yang dipanggil untuk menjaga iman dan bukan untuk memberikan sesiapa sebatang kayu pemukul.
Kita patut memandang mereka yang bukan Ortodoks sebagai orang yang kepadanya Ortodoks belum dinyatakan, sebagai orang yang berpotensi menjadi Ortodoks
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dipetik dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St. Herman Press, 2003)