Satu perkataan yang melakukan tiga tugas
Kebanyakan perselisihan tentang ekumenisme sebenarnya bukan perselisihan pun. Ia dua orang yang menggunakan satu perkataan bagi perkara yang berlainan lalu mendapati, beberapa minit kemudian, bahawa tiada seorang pun daripada mereka dapat memahami yang seorang lagi. Pengertian-pengertian itu wajar dipisahkan sebelum apa-apa yang lain dikatakan, kerana pendirian Ortodoks agak khusus tentang pengertian yang manakah yang dibantahnya, dan agak khusus juga tentang yang mana tidak.
Perkataan itu sendiri lebih tua daripada perbalahannya. Ia datang daripada perkataan Yunani oikoumene, iaitu dunia yang didiami, dan dalam penggunaan Kristian ia sejak lama membawa maksud yang tiada unsur kontroversi sama sekali. Konsili-konsili di Nicea, Konstantinopel, Efesus dan Kalsedon dipanggil ekumenis kerana ia merupakan konsili seluruh dunia Kristian yang didiami dan bukan konsili sebuah wilayah sahaja. Seorang Kristian Ortodoks menggunakan perkataan itu dalam pengertian tersebut setiap kali Pengakuan Iman dibincangkan.
Pengertian pertama: bekerjasama
Maksud yang paling jelas ialah maksud praktikal. Orang Kristian daripada pelbagai pengakuan bekerjasama dalam bantuan selepas gempa bumi, dalam kerja kerohanian hospital, dalam melawat penjara, dalam memberi makan orang, dalam mempertahankan bayi yang belum lahir atau mangsa pemerdagangan manusia, dalam mengendalikan bank makanan. Tiada tuntutan doktrin dibuat atau tersirat. Dua kumpulan yang berselisih tentang sakramen mengangkat kotak yang sama ke dalam gudang yang sama.
Tiada apa-apa dalam ajaran Ortodoks melarang hal ini, dan banyak dalam Injil yang menuntutnya. Orang Samaria dalam perumpamaan itu tidak ditanya tentang eklesiologinya sebelum dia dipuji. Di sebuah bandar seperti Singapura, di mana orang Kristian Ortodoks merupakan sebuah komuniti yang sangat kecil dalam kalangan banyak badan Kristian yang lebih besar, kerjasama sebegini sekadar sebahagian daripada kehidupan biasa, dan tiada sesiapa di paroki ini menganggapnya sebagai satu kompromi.
Pengertian kedua: dialog teologi
Maksud kedua ialah perbualan rasmi antara gereja tentang apa yang memisahkan mereka, dijalankan oleh ahli teologi yang dilantik selama berdekad-dekad, menghasilkan kenyataan bersama yang kemudian diterima, disyaratkan atau ditolak oleh gereja masing-masing. Ini lebih perlahan dan kurang menarik untuk difoto daripada bunyinya, dan ia telah berlangsung sejak sangat lama.
Penglibatan Ortodoks bukan perkara baharu atau sampingan. Pada tahun 1920 Patriarkat Ekumenis Konstantinopel mengeluarkan sepucuk ensiklik yang ditujukan kepada gereja-gereja Kristus di mana-mana, mencadangkan satu liga atau persaudaraan gereja — sebuah dokumen yang biasanya dianggap sebagai salah satu teks pengasas gerakan moden itu. Gereja-gereja Ortodoks hadir pada penubuhan Majlis Gereja-Gereja Sedunia di Amsterdam pada tahun 1948. Gereja Ortodoks Rusia menyertainya pada tahun 1961. Dialog dua hala dengan pihak Katolik Roma, Anglikan, Lutheran, Reformed dan Ortodoks Oriental telah berjalan, dengan beberapa gangguan, sejak itu.
Ada juga saat-saat yang bersifat simbolik. Pada 7 Disember 1965 Patriark Athenagoras dari Konstantinopel dan Pope Paul VI secara serentak menyatakan kekesalan terhadap anatema tahun 1054 lalu menarik baliknya — satu perbuatan kesopanan bersama yang menghapuskan satu kutukan bersama tanpa memulihkan persekutuan, dan yang berhati-hati menyatakan hal itu. Ia satu contoh yang baik tentang apa yang dapat dan tidak dapat dilakukan oleh dialog.
Pengertian ketiga: penyatuan atas dasar sikap acuh tak acuh
Maksud ketiga inilah yang menimbulkan bahang. Ia cadangan, dalam pelbagai bentuknya, bahawa perpecahan antara orang Kristian melibatkan perkara-perkara yang kurang penting; bahawa pengakuan-pengakuan yang sedia ada itu cabang-cabang sebatang pokok tunggal, dan tiada satu pun daripadanya semata-mata Gereja itu; dan bahawa penyatuan oleh itu boleh dicapai melalui pengiktirafan bersama dan perkongsian persekutuan kudus tanpa terlebih dahulu menyelesaikan apa yang sebenarnya dipercayai.
Dinyatakan setulus itu, sedikit sekali orang yang akan menandatanganinya. Tetapi sesuatu yang hampir dengannya telah dikemukakan pada pelbagai titik dalam abad yang lalu, kadangkala sebagai satu teori tentang Gereja dan kadangkala sebagai satu andaian operasi tentang betapa cepatnya keadaan patut bergerak. Ketidaksabaran itu dapat difahami. Perpecahan antara orang Kristian ialah satu skandal, ia kelihatan kepada seluruh dunia, dan ia telah berlarutan sangat lama.
Pengertian ketiga inilah, dan hanya yang ini, yang menjadi punca kewaspadaan Ortodoks. Bantahannya bukan terhadap persahabatan, bukan terhadap perbualan, bukan terhadap mendoakan orang Kristian yang lain, dan bukan terhadap mengagumi mereka. Ia terhadap satu gambaran tertentu tentang apa itu Gereja.
Mengapa pengertian ketiga itu menjadi kesukaran bagi Ortodoksi
Eklesiologi Ortodoks tidak berfungsi sebagai sebuah persekutuan longgar. Gereja difahami sebagai satu perkara, kelihatan dan dapat dikenal pasti, bukan sebagai satu persaudaraan yang tidak kelihatan yang tersebar merentasi institusi-institusi yang semuanya separuh lengkap. Itu satu tuntutan yang besar, ia dibuat secara terus terang, dan melembutkannya tidak akan jujur. Itulah tuntutan yang ditegaskan semula di Konsili Suci dan Agung yang diadakan di Crete pada tahun 2016.
Daripada tuntutan itu menyusullah satu susunan tertentu. Persekutuan kudus daripada satu piala bukan cara untuk mencapai persetujuan; ia ungkapan bagi persetujuan yang telah pun dicapai. Orang Kristian Ortodoks oleh itu tidak menyambut persekutuan kudus di gereja-gereja lain dan tidak menawarkannya, dan ini bukan penghakiman terhadap kesalihan orang di sana. Ia menyusul daripada apa yang dianggap sebagai maksud perbuatan itu. Di mana kesatuan iman tidak ada, tanda kesatuan itu akan menyatakan sesuatu yang tidak benar.
Kesukaran itu juga bukan hanya tentang sakramen. Jika perbezaan-perbezaan itu perkara sampingan, maka konsili-konsili yang menetapkannya sedang menyelesaikan perkara sampingan, dan para martir yang mati kerananya mati kerana perkara remeh. Naluri Ortodoks ialah bahawa isi iman itu diberikan, bukan dibangunkan melalui rundingan, dan bahawa ia bukan milik Gereja untuk ditukar niaga.
Apa yang ditulis oleh Bapa Seraphim Rose pada tahun 1975
Buku Bapa Seraphim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future (Ortodoksi dan Agama Masa Depan), yang diterbitkan pada April 1975, ialah buku yang paling kerap dipetik dalam perbalahan berbahasa Inggeris tentang perkara ini, dan ia juga buku yang paling kerap disalah petik. Pengenalannya mengandungi satu pembezaan yang terlepas pandang oleh kebanyakan pembacanya. Beliau memisahkan apa yang disebutnya ekumenisme Kristian, yang dianggapnya bersandar pada satu rasa kebersamaan Kristian yang nyata walaupun tidak tepat, daripada dialog dengan agama-agama bukan Kristian, yang dilayannya sebagai sesuatu yang sama sekali lain.
Tentang yang pertama beliau menulis satu ayat yang wajar dibaca dua kali, kerana kata sifat di dalamnya bukan hiasan. Beliau bukan sedang mengalah pada satu perkara dengan berat hati sebelum kembali menyerang. Beliau sedang menyatakan apa yang difahaminya sebagai pendirian itu, dengan suara seorang lelaki yang menggambarkan orang yang dikenalinya dan yang motifnya tidak diraguinya:
Perkataan ikhlas benar-benar berfungsi di situ, begitu juga perkataan dapat difahami. Beliau sedang menggambarkan satu kesilapan, dan beliau mengatakannya, tetapi beliau menggambarkannya sebagai kesilapan orang yang sedang cuba melakukan sesuatu yang baik. Itu bukan ayat seorang lelaki yang menganggap orang Protestan dan Katolik Roma bertindak dengan niat jahat.
Dua peringatan patut menyertai sebarang penggunaan buku ini. Pertama, Bab I, II dan III bukan tulisan Bapa Seraphim: ia masing-masing ditulis oleh Bapa Basile Sakkas, oleh seorang tanpa nama yang telah memeluk Ortodoksi, dan oleh Arkimandrit Nicholas Drobyazgin, manakala prakata dan epilog penutup Edisi Kelima ditulis oleh Hieromonk Damascene. Bab yang berhujah tentang sama ada orang Kristian dan orang bukan Kristian menyembah Allah yang sama ialah tulisan Bapa Basile, bukan tulisannya. Kedua, teks itu telah berubah antara edisi, termasuk pada titik-titik yang menyentuh Gereja, dan hal ini telah dipersoalkan secara terbuka. Sebutkan edisinya. Halaman ini menggunakan Edisi Kelima 2004.
Ekumenisme ‘Kristian’ pada tahapnya yang terbaik boleh dilihat sebagai mewakili satu kesilapan yang ikhlas dan dapat difahami di pihak orang Protestan dan Katolik Roma
Bapa Seraphim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future, Pengenalan §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, Edisi Kelima, 2004)
Apa yang telah berubah sejak 1975
Seorang pembaca tidak patut menganggap bahawa keadaan yang digambarkan oleh Bapa Seraphim pada tahun 1975 ialah keadaan sekarang. Banyak yang telah bergerak sejak itu, dalam kedua-dua arah, dan satu laporan yang jujur tentang perkataan ini mesti menyatakannya dan bukan membekukan gambaran pada tahun sebuah buku terkenal kebetulan muncul.
Rasa tidak puas hati Ortodoks terhadap Majlis Gereja-Gereja Sedunia meningkat sepanjang tahun 1990-an, dan Gereja Ortodoks Georgia dan Bulgaria menarik diri daripadanya pada akhir tahun 1990-an. Daripada membiarkan perkara itu hanyut, Majlis itu menubuhkan sebuah Suruhanjaya Khas mengenai Penyertaan Ortodoks pada perhimpunannya pada Disember 1998. Suruhanjaya itu melaporkan pada tahun 2002, dan cadangan utamanya bersifat struktur: keputusan akan dicapai melalui konsensus dan bukan melalui undian majoriti, supaya sesuatu golongan minoriti tidak boleh dikalahkan undi dalam perkara yang menyentuh hati nurani. Kaedah itu diuji pada tahun 2005 dan digunakan pada perhimpunan tahun 2006.
Kemudian pada Jun 2016 Konsili Suci dan Agung bersidang di Crete dan menerima pakai sebuah dokumen tentang hubungan dengan dunia Kristian yang lain. Ia memegang dua perkara serentak tanpa rasa canggung. Ia menyatakan bahawa Gereja Ortodoks ialah Gereja yang satu, kudus, am dan rasuli, dan ia juga mencatatkan bahawa Gereja itu menerima nama-nama sejarah gereja-gereja dan pengakuan Kristian lain yang tidak berada dalam persekutuan dengannya, bahawa Gereja itu telah menyertai gerakan ekumenis sejak awalnya, dan bahawa Gereja itu menganggap penyertaan tersebut selaras dengan tradisinya sendiri dan bukan asing kepadanya.
Empat gereja autosefalus tidak menghadiri Konsili itu — Antiokhia, Rusia, Georgia dan Bulgaria — atas pelbagai sebab, sebahagiannya tidak berkaitan dengan dokumen ini, dan penerimaan teks-teks Konsili itu di seluruh dunia Ortodoks tidak sekata. Hal itu juga termasuk dalam satu laporan yang adil. Seorang pembaca yang hanya diberitahu bahawa Konsili itu telah bersuara baru diberitahu separuh daripada apa yang berlaku.
Maka perbalahan itu berterusan, dan sifatnya wajar dijelaskan. Ia satu perbalahan dalam kalangan orang Kristian Ortodoks, dijalankan oleh uskup dan ahli teologi yang tidak berniat jahat di mana-mana pihak, tentang bagaimana hendak memegang satu tuntutan yang kuat tentang Gereja bersama-sama satu kewajipan kasih yang nyata. Ia bukan satu konsensus yang selesai, dan sesiapa yang menggambarkannya sedemikian sedang memudahkan cerita.
Apa maknanya bagi satu persahabatan biasa
Kebanyakan orang yang membaca halaman seperti ini tidak sedang menentukan dasar sebuah sinod. Mereka mempunyai seorang rakan sekerja Metodis, atau seorang ibu Anglikan, atau seorang suami yang dibesarkan sebagai Baptis dan masih begitu. Soalannya praktikal: apa yang boleh saya katakan dan lakukan?
Bapa Seraphim menjawab soalan itu secara langsung dalam sepucuk surat pada November 1980, yang ditulis kepada seorang katekumen yang bersedih dengan bahasa yang dilihatnya digunakan oleh penulis-penulis Ortodoks lain. Beliau menyatakan tuntutan eksklusif tentang Gereja itu tanpa melembutkannya, dan kemudian meletakkan satu sempadan terhadap apa yang boleh disimpulkan daripadanya:
Daripada sempadan itu menyusullah nasihatnya yang selebihnya, dan ia nasihat biasa yang namun sukar dihayati. Panggillah mereka orang Kristian. Berbaik-baiklah dengan mereka. Peliharalah keamanan di rumah melebihi segala-galanya, kerana orang yang paling mungkin terluka oleh perbendaharaan kata baharu seseorang yang baru memeluk agama ialah seorang ibu atau seorang pasangan. Beliau berpegang bahawa nada yang keras hanya wajar apabila seseorang sedang cuba merampas kawanan domba Gereja atau mengubah ajarannya.
bukanlah hak kita untuk menentukan keadaan mereka yang berada di luar Gereja Ortodoks
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Di mana hal itu meninggalkan seorang pembaca
Tiga pengertian, kalau begitu, dan ketiga-tiganya berhak menerima tiga tindak balas yang berlainan. Kerjasama dalam kerja belas kasihan tidak memerlukan sebarang pembelaan. Dialog teologi mempunyai penyertaan Ortodoks yang menjangkau lebih seabad ke belakang dan diteruskan dengan sokongan Konsili 2016. Penyatuan yang dibeli dengan menganggap isi iman sebagai perkara sampingan ialah perkara yang ditolak oleh orang Kristian Ortodoks, dan sebabnya bukan kedinginan tetapi satu pemahaman tertentu tentang apa itu Gereja.
Menyatakannya secara terus terang bukanlah sama dengan menyatakannya dengan kasar, dan Bapa Seraphim, yang menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya berhujah dengan rakan-rakan sesama penganut baharu tentang perkara ini tepatnya, pasti akan menegaskan perbezaan itu. Beliau berpendapat bahawa ketepatan yang dingin menghalau orang daripada Gereja yang sebaliknya akan datang. Jika anda telah membaca sejauh ini dan tidak bersetuju dengan perenggan ketiga setiap bahagian, anda tetap dialu-alukan ke paroki Dormisi di Kovan pada pagi Ahad, dan tiada sesiapa akan bertanya di mana pendirian anda sebelum menghidangkan teh kepada anda.
Tiada sebab mengapa kita tidak boleh memanggil mereka orang Kristian dan berbaik-baik dengan mereka
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya), bab 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)