Satu soalan yang dijawab Gereja dengan berhati-hati
Seseorang meninggal dunia, dan soalan itu tiba jauh lebih awal daripada urusan pengebumian selesai diatur. Di manakah dia sekarang? Dapatkah dia mendengar apa-apa? Masihkah ada sesuatu yang boleh dilakukan untuknya? Kekristianan Ortodoks memang menjawab soalan-soalan itu, dan menjawabnya dengan lebih terperinci daripada jangkaan ramai orang Kristian. Namun keterperincian itu datang bersama satu amaran, dan amaran itu tergolong dalam ajaran tersebut dan bukannya dalih untuk membelanya. Apa yang diwariskan Gereja tentang hari-hari pertama jiwa ialah satu gambaran, bukan satu rajah.
Penyampaian paling lengkap bagi gambaran itu dalam bahasa Inggeris ialah sebuah buku karya seorang penganut baharu Ortodoks dari California, Hieromonk Seraphim (Rose), yang diterbitkan pada tahun 1980 dengan judul The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian). Beliau tidak mencipta bahan baharu. Tujuan yang beliau nyatakan sendiri ialah mengembalikan sumber-sumber lama ke dalam jangkauan pembaca biasa, dan sebahagian besar buku itu terdiri daripada petikan Bapa-bapa Gereja, nyanyian pengebumian dan Riwayat Hidup Para Santo, bukan hujah beliau sendiri.
Setiap bab buku ini cuba menunjukkan sumber-sumber patristik dan hagiografi yang mengandungi ajaran ini.
Bapa Seraphim Rose, The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), Prakata (St Herman of Alaska Brotherhood, cetakan 2009)
Perpisahan jiwa dan tubuh
Kematian, dalam ajaran Ortodoks, ialah satu perpisahan dan bukan satu pengakhiran. Tubuh dibaringkan dan jiwa terus wujud. Kitab Suci menyatakan fakta itu secara ringkas: manusia ditetapkan mati sekali sahaja, dan sesudah itu datang penghakiman (Ibr 9:27, RSV). Ortodoks tidak pernah menganggap tubuh sebagai kulit yang patut dibuang, dan itulah sebabnya upacara pengebumian memperlakukannya dengan kelembutan yang begitu ketara, dan sebabnya Pengakuan Iman berakhir dengan menantikan kebangkitan orang mati dan bukan kelangsungan hidup satu diri tanpa tubuh.
Jiwa juga tidak tertidur. Gereja secara konsisten menolak pendapat bahawa orang mati tidak sedar sehingga kesudahan zaman, dan buku itu mengumpulkan kesaksian lama mengenainya, termasuk Santo Yohanes Kasianus, yang berhujah menentang pendapat itu pada abad kelima, dan Santo Abba Dorotheus, yang mengajar bahawa jiwa mengingat dengan lebih jelas selepas meninggalkan tubuh, bukan kurang jelas. Kisah Tuhan kita sendiri tentang orang kaya dan Lazarus (Luk 16:19-31) menunjukkan kedua-dua lelaki itu sedar, bercakap dan mengingat.
Maka perkara pertama yang dikatakan Ortodoks tentang jiwa selepas kematian sama sekali tidak menakutkan. Orang itu masih seorang manusia. Uskup Theophan sang Pertapa, menulis kepada seorang wanita yang sedang menghadapi maut, memberitahunya secara terus terang bahawa tubuhnya akan mati tetapi dia akan menyeberang ke satu dunia yang lain dalam keadaan hidup, mengingati dirinya sendiri dan mengenali segala yang ada di sekelilingnya.
Dua hari pertama
Ringkasan Ortodoks yang paling dikenali tentang apa yang menyusul ialah sebuah rencana pendek berjudul Life After Death (Kehidupan Selepas Kematian), yang ditulis oleh Uskup Agung Yohanes Maximovitch setahun sebelum beliau sendiri berehat dalam Tuhan pada tahun 1966. Bapa Seraphim mencetaknya sepenuhnya sebagai bab terakhir bukunya, dalam huruf condong, dengan teks-teks patristik diselitkan antara perenggannya. Kata-kata dalam ringkasan itu ialah kata-kata Uskup Agung Yohanes, dan ia patut dikreditkan kepada beliau dan bukan kepada Bapa Seraphim.
Uskup Agung Yohanes menulis bahawa selama dua hari jiwa mempunyai kebebasan yang relatif dan boleh melawat tempat-tempat di bumi yang dikasihinya, dan bahawa pada hari ketiga ia berpindah ke alam yang lain. Di sebalik ini terdapat satu teks yang jauh lebih tua: arahan yang diberikan pada abad keempat kepada Santo Makarius dari Aleksandria, yang menjelaskan sebab Gereja memperingati orang mati pada hari ketiga dan menggambarkan jiwa menghabiskan dua hari berhampiran tubuhnya dan tempat-tempat yang dikenalinya, ditemani para malaikat.
Ibadat pengebumian membawa gambaran yang sama dalam bentuk ratapan. Santo Yohanes Damsyik menulis di situ tentang jiwa yang terpisah daripada tubuh dan tidak dapat difahami oleh sesiapa, mengangkat matanya kepada para malaikat dan menghulurkan tangannya kepada manusia, namun tidak menemui sesiapa. Nyanyian itu dilagukan di hadapan keranda yang terbuka di depan keluarga. Ia bertujuan mendorong doa, bukan ketakutan.
Hari ketiga
Pada hari ketiga, menurut keterangan ini, jiwa diperintahkan naik dan menyembah Allah, meniru kebangkitan Tuhan sendiri pada hari ketiga. Dalam perjalanan itu ia bertemu dengan apa yang disebut tradisi sebagai rumah cukai udara (aerial toll-houses): satu ujian yang di dalamnya roh-roh jahat mengemukakan dosa-dosa yang mereka telah menggoda jiwa itu untuk melakukannya, sementara para malaikat menjawab bagi pihaknya. Uskup Agung Yohanes menyebut hari ketiga sebagai hari yang mengerikan bagi orang yang telah meninggal dunia, dan berkata bahawa justeru itulah sebabnya doa diperlukan pada waktu itu.
Unsur ajaran itu mempunyai sejarah panjangnya sendiri dan kontroversinya sendiri, dan ia wajar diberi perhatian berasingan; kami telah menghuraikannya dalam satu rencana iringan. Dua perkara wajar disebut di sini. Pertama, gambaran tentang rumah, pondok, neraca dan bayaran itu memang gambaran kiasan, dan Bapa Seraphim menyatakannya sejelas yang beliau mampu. Kedua, angka dan tahap-tahap itu membentuk satu kaedah umum dan bukan satu undang-undang: dalam ulasannya di sekitar teks Uskup Agung Yohanes, beliau mencatat bahawa para santo, kerana tidak terikat pada tempat-tempat duniawi, selalunya memulakan pendakian mereka serta-merta, dan bahawa banyak kes yang dicatatkan memang tidak mengikut pola itu.
Hari kesembilan dan hari keempat puluh
Selepas ujian itu, menurut sumber abad keempat yang sama, jiwa diperlihatkan kediaman orang-orang yang berbahagia sehingga hari kesembilan, dan kemudian sepanjang baki empat puluh hari itu diperlihatkan tempat-tempat penderitaan, sebelum satu tempat ditetapkan baginya pada hari keempat puluh, tempat ia akan menanti kebangkitan orang mati dan Penghakiman Terakhir. Peringatan hari kesembilan juga dikaitkan oleh para penulis Ortodoks dengan sembilan peringkat malaikat.
Uskup Agung Yohanes berhati-hati tentang apa yang diputuskan oleh perkara ini dan apa yang dibiarkannya terbuka. Sesetengah jiwa, tulis beliau, berada dalam keadaan merasai terlebih dahulu kegembiraan dan yang lain dalam ketakutan terhadap seksaan yang akan datang, tetapi ukuran penuh bagi kedua-duanya menanti Penghakiman Terakhir, dan sehingga itu keadaan jiwa masih boleh berubah, terutamanya melalui persembahan Liturgi dan melalui doa. Huraian terpanjang mengenai hal ini dalam buku tersebut juga bukan karya Bapa Seraphim sendiri: ia ialah satu lampiran yang memuatkan ajaran Santo Markus dari Efesus, yang membahaskan perkara itu menentang pihak Latin di Konsili Florence pada abad kelima belas.
Mengapa Gereja memelihara hari-hari ini
Tanyalah sebuah keluarga Ortodoks di Singapura apa yang mereka lakukan pada hari keempat puluh selepas sesuatu kematian, dan jawapannya akan mudah sahaja: mereka sedang berdoa, dan mereka telah meminta imam mengadakan ibadat. Tiga hari, sembilan hari, empat puluh hari dan kemudian ulang tahun kematian ialah rangka sebuah amalan, bukan jadual yang diterbitkan untuk memuaskan rasa ingin tahu. Semuanya wujud supaya kesedihan mempunyai tempat untuk disalurkan dan supaya kasih sayang mempunyai sesuatu untuk dilakukan.
Di sinilah keterangan Ortodoks paling ketara berbeza daripada pegangan ramai orang Kristian yang lain, dan lebih baik menyatakannya secara terus terang daripada mengaburkannya. Amat ramai orang Kristian yang ikhlas percaya bahawa tiada apa-apa lagi yang boleh dilakukan untuk orang mati, dan bahawa mendoakan mereka sama ada melangkaui hak kita di hadapan Allah atau membayangkan adanya peluang kedua. Ortodoks telah mendoakan orang matinya sejak awal lagi, memahami doa-doa itu sebagai satu perbuatan kasih di dalam satu Tubuh yang tidak dipisahkan oleh kematian, dan tidak mendakwa mengetahui kesannya dalam mana-mana kes perseorangan.
Apa yang sebenarnya didoakan oleh Gereja
Berbaloi membaca teks-teks yang sebenar dan bukan bergantung pada ringkasannya, kerana doa-doa itu jauh lebih sederhana daripada huraian-huraian tadi. Doa-doa itu memohon; ia tidak mengumumkan keputusan. Ibadat Gereja bagi mereka yang telah meninggal dunia bersifat terbuka, tercetak dan tersedia untuk sesiapa sahaja yang ingin melihat apa yang dilafazkan di hadapan keranda Ortodoks.
- Kanon bagi Keberangkatan Jiwa, yang dibaca oleh seorang imam di sisi katil orang yang sedang menghadapi maut, yang memohon kepada Bonda Allah agar perjalanan itu tidak dihalang oleh penguasa udara.
- Ibadat pengebumian itu sendiri, yang sebahagian besarnya terdiri daripada nyanyian gubahan Santo Yohanes Damsyik tentang singkatnya kehidupan dan rahmat Allah.
- Panikhida, iaitu ibadat peringatan ringkas yang diadakan pada hari ketiga, kesembilan dan keempat puluh, pada ulang tahun kematian, dan pada hari-hari Sabtu peringatan sepanjang tahun.
- Penyebutan nama-nama dalam Liturgi Ilahi, yang dianggap oleh para penulis Ortodoks sebagai doa yang paling berkuasa antara segala doa bagi mereka yang telah meninggal dunia.
- Permohonan yang berulang dalam semua ibadat ini: kelegaan bagi mereka yang telah meninggal dunia, keampunan bagi setiap pelanggaran, dan satu tempat yang bercahaya, satu tempat padang hijau, satu tempat peristirahatan.
Satu model, bukan satu peta
Setiap huraian Ortodoks yang serius tentang bahan ini menyatakan, pada satu ketika, bahawa kita diberitahu kurang daripada yang kita inginkan. Apabila Sinod Para Uskup Gereja Rusia di Luar Rusia meneliti satu pertikaian tentang soalan-soalan ini pada tahun 1980, resolusinya bermula dengan memerhatikan bahawa Allah tidak berkenan menyatakan banyak melebihi ini: bahawa kebahagiaan sesuatu jiwa bergantung pada sejauh mana benarnya sesuatu kehidupan itu bersifat Kristian, dan penderitaannya pada tahap dosa. Menambah tekaan pada hal itu, kata para uskup, tidak berguna bagi keselamatan.
Bapa Seraphim menulis dengan semangat yang sama tentang karyanya sendiri. Dalam prakata The Soul After Death beliau membezakan antara ajaran Gereja, yang boleh dinyatakan, dengan pembacaannya sendiri terhadap laporan-laporan moden tertentu, yang ditawarkannya secara sementara.
Mengenai tafsiran-tafsiran ini, sudah tentu, ada ruang untuk perbezaan pendapat yang sah dalam kalangan umat Kristian Ortodoks.
Bapa Seraphim Rose, The Soul After Death (Jiwa Selepas Kematian), Prakata (St Herman of Alaska Brotherhood, cetakan 2009)
Jika anda datang kepada hal ini daripada tradisi yang lain
Pembaca daripada latar belakang evangelikal dan bukan denominasi sering mendapati bahan ini asing dalam dua arah sekali gus. Ia lebih konkrit daripada jangkaan mereka tentang apa yang dialami jiwa, dan kurang yakin daripada jangkaan mereka tentang siapa berakhir di mana. Kedua-dua tanggapan itu tepat. Ortodoks telah memelihara satu gambaran warisan yang terperinci dan pada masa yang sama memelihara keengganan yang tegas untuk mengumumkan keputusan tentang orang perseorangan, dan ia tidak merasakan kedua-dua tabiat itu bercanggah.
Ibu dan bapa Bapa Seraphim sendiri ialah penganut Protestan, dan nasihat beliau kepada penganut baharu ialah agar mereka tetap berbaik-baik dengan keluarga mereka dan bukan mencari kemenangan dalam pertikaian. Jika anda ingin menguji mana-mana daripada semua ini, cara yang jujur bukanlah berdebat tentang empat puluh hari itu, tetapi datang dan berdiri sepanjang satu panikhida serta mendengar apa yang sebenarnya dipohon. Pintu gereja di Kovan terbuka, dan tiada sesiapa akan meminta anda bersetuju dengan apa-apa sebelum anda masuk.