Mengapa orang bertanya soalan ini
Soalan ini biasanya tiba dengan mata pisau padanya, sama ada dari satu pihak atau pihak yang lain. Ada yang mahu menunjukkan bahawa Alkitab ialah hasil sebuah jawatankuasa dan oleh itu boleh diketepikan. Ada pula yang mahu menunjukkan bahawa Gereja membuat Alkitab dan oleh itu berkedudukan lebih tinggi daripadanya. Rekod dokumen tidak menyokong mana-mana cita-cita itu dengan baik, dan itu satu sebab yang kukuh untuk menceritakan kisah ini dengan teliti dan membiarkan tarikh-tarikhnya melakukan kerja.
Yang berikut ialah satu ringkasan tentang apa yang benar-benar boleh ditunjukkan, dengan sumbernya diberikan di penghujung supaya mana-mana pembaca boleh menyemaknya. Apabila buktinya tipis atau benar-benar dipertikaikan, rencana ini menyatakannya dan bukan mengaburkannya.
Mula-mula ada pembacaan, bukan satu senarai
Untuk sebahagian besar abad kedua tiada senarai dan tiada keperluan yang dirasakan untuk satu senarai. Jemaah membaca surat yang dihantar kepada mereka dan Injil yang mereka terima, dan mereka membacanya pada Ekaristi. Sesebuah kitab berfungsi sebagai Kitab Suci dalam amalan jauh sebelum sesiapa berhujah sama ada ia Kitab Suci dari segi prinsip. Yustinus Martir, menulis sekitar pertengahan abad kedua, menggambarkan catatan kenangan para rasul dibacakan pada hari Ahad bersama-sama tulisan para nabi.
Tekanan untuk menjadi jelas datang dari dua arah serentak. Marcion, pada tahun 140-an, menerbitkan satu koleksi yang dipotong dengan keras yang terdiri daripada satu Injil yang disunting dan sepuluh surat Paulus. Sementara itu kumpulan lain sedang mengedarkan tulisan baharu di bawah nama para rasul. Apabila satu pengurangan dan satu penambahan kedua-duanya ditawarkan, gereja-gereja terpaksa menyebut dengan lantang apa yang telah mereka lakukan secara senyap selama ini.
Serpihan Muratori, sebuah senarai Latin yang rosak yang ditemui pada abad kelapan belas, biasanya ditarikhkan pada akhir abad kedua, walaupun sebilangan kecil sarjana meletakkannya jauh lebih lewat. Pada mana-mana tarikh pun, ia menunjukkan satu komuniti yang mempunyai Perjanjian Baru yang hampir lengkap, satu teras yang kukuh, dan segelintir ketidakpastian di pinggirannya.
Eusebius membuat penilaian, sekitar tahun 325
Gambaran awal yang paling jelas terdapat dalam Church History (Sejarah Gereja) karya Eusebius dari Kaisarea, buku ketiga, bab dua puluh lima. Beliau menyusun kitab-kitab itu ke dalam beberapa kumpulan. Yang diakui: empat Injil, Kisah Para Rasul, surat-surat Paulus, surat pertama Yohanes, surat pertama Petrus dan, dalam ungkapannya yang berhati-hati, “jika ia benar-benar kelihatan wajar”, Kitab Wahyu Yohanes. Yang dipertikaikan tetapi diiktiraf oleh ramai: Yakobus, Yudas, 2 Petrus, serta 2 dan 3 Yohanes.
Yang ditolak, dalam kumpulan ketiganya, ialah Kisah Paulus, Gembala Hermas, Apokalips Petrus, surat Barnabas, Ajaran Para Rasul, dan sekali lagi Kitab Wahyu Yohanes, yang sebahagian menolaknya dan sebahagian lagi mengelaskannya bersama kitab yang diterima. Kitab Wahyu muncul dua kali kerana Eusebius sedang melaporkan satu perselisihan yang hidup dan bukan menyelesaikannya. Itulah rupa keadaan tiga abad selepas Kebangkitan: satu teras yang mantap, satu pinggiran yang dipertikaikan, dan tiada majlis gereja tentang perkara itu.
Atanasius, Paskah 367
Para uskup Aleksandria menghantar surat perayaan tahunan yang mengumumkan tarikh Paskah dan menambah pengajaran pastoral. Surat ketiga puluh sembilan antaranya, yang dihantar oleh Santo Atanasius Agung pada tahun 367, mengandungi senarai terawal yang masih terpelihara tentang tepat dua puluh tujuh kitab Perjanjian Baru sebagaimana kedudukannya hari ini, termasuk Kitab Wahyu. Beliau menyebutnya sebagai mata air keselamatan dan berkata bahawa tiada sesiapa patut menambahkannya atau mengurangkan apa-apa daripadanya.
Surat itu lebih menarik daripada reputasinya. Atanasius menambah satu kategori kedua: kitab-kitab yang “memang tidak termasuk dalam Kanon, tetapi ditetapkan oleh Bapa-bapa Gereja untuk dibaca” oleh mereka yang baru menyertai Gereja. Beliau menyenaraikan Hikmat Salomo, Hikmat Sirakh, Ester, Yudit, Tobit, Ajaran Para Rasul dan Gembala Hermas. Ester berada dalam senarai kedua, bukan yang pertama.
Satu keterangan yang kemas yang di dalamnya tahun 367 menyelesaikan segala-galanya tidak bertahan apabila surat itu benar-benar dibaca. Apa yang diberikan Atanasius ialah satu ketetapan berautoriti daripada seorang uskup bagi wilayah keuskupannya sendiri yang luas, dalam satu bentuk yang kemudiannya terbukti meyakinkan di tempat lain. Itu satu perkara yang besar, dan ia bukan perkara yang sama dengan satu dekri sejagat.
Majlis-majlis setempat
Majlis-majlis gereja kemudiannya mengesahkan, wilayah demi wilayah, apa yang sudah pun digunakan. Majlis-majlis Afrika di Hippo pada tahun 393 dan di Kartago pada tahun 397 mengeluarkan satu senarai; teks yang paling mudah dirujuk hari ini terpelihara dalam koleksi kanon Konsili Kartago tahun 419, yang kanonnya tentang perkara itu menamakan Tobit, Yudit, Ester, dua kitab Makabe, lima kitab Salomo dan Kitab Wahyu Yohanes, dan ditutup dengan berkata bahawa inilah perkara-perkara yang diterima daripada bapa-bapa untuk dibaca di gereja.
Sinod Laodikia di Frigia, pada abad keempat, menghasilkan satu senarai dalam kanonnya yang keenam puluh yang memberikan dua puluh enam kitab Perjanjian Baru dan menghilangkan Kitab Wahyu. Edisi Inggeris standard bagi kanon-kanon itu membawa satu nota editorial bahawa kanon yang satu ini diragui ketulenannya. Kedua-dua fakta itu termasuk dalam satu keterangan yang jujur, dan meninggalkan mana-mana satu daripadanya akan menjadi sejenis pengemasan.
Pada tahun 692 Konsili Trullo, yang bersidang di Konstantinopel, mengesahkan satu siri panjang kanon terdahulu, antaranya kanon Laodikia dan Kartago bersama-sama surat kanonikal Atanasius, Gregorius sang Teolog dan Amfilokhius dari Ikonium. Senarai-senarai itu tidak bersetuju antara satu sama lain pada setiap titik. Konsili itu mengesahkan kesemuanya bersekali walau bagaimanapun, dan itu mengatakan sesuatu tentang cara Gereja membawa persoalan ini.
Kitab Wahyu, dan kitab-kitab yang lama diperdebatkan
Kitab Wahyu mengambil masa paling lama. Ia diragui di sebahagian besar Timur yang berbahasa Yunani selama berabad-abad, sebahagiannya kerana kumpulan yang merujuk kepadanya telah menarik kesimpulan yang pelik daripada gambarannya. Peshitta Syriac, iaitu Alkitab standard gereja-gereja Syriac sejak awal abad kelima, mengandungi dua puluh dua kitab Perjanjian Baru: ia menghilangkan 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yudas dan Kitab Wahyu. Itu bukan pemberontakan. Itu sekadar kitab-kitab yang diterima oleh komuniti tersebut.
Malah sekarang pun Kitab Wahyu ialah satu-satunya kitab Perjanjian Baru yang tiada tempat yang ditetapkan dalam jadual bacaan Bizantium. Ia kanonikal sepenuhnya dalam Gereja Ortodoks dan ia tidak dibaca pada ibadat awam. Gabungan itu kelihatan pelik jika kanon dibayangkan sebagai satu senarai yang diundi dalam satu sesi tunggal, dan kelihatan biasa sekali jika kanon itu tumbuh daripada apa yang sebenarnya dibaca.
Surat-surat yang dipertikaikan, iaitu Yakobus dan Yudas dan 2 Petrus serta surat-surat pendek Yohanes, diperdebatkan selama kira-kira tiga ratus tahun sebelum perdebatan itu berhenti dengan senyap. Surat Ibrani diragui di Barat untuk satu tempoh yang panjang atas alasan siapa pengarangnya. Tiada satu pun daripada kitab-kitab ini dipertikaikan kerana ada sesiapa tidak menyukai apa yang diajarkannya; ketidakpastian itu adalah tentang asal usul dan peredarannya.
Lebih daripada satu Perjanjian Lama
Perjanjian Lama ialah tempat perbezaan yang nyata berterusan hingga hari ini. Gereja yang berbahasa Yunani menggunakan Septuaginta, yang mengandungi Tobit, Yudit, Hikmat, Sirakh, Barukh, kitab-kitab Makabe serta bentuk yang lebih panjang bagi Daniel dan Ester. Hieronimus, ketika menterjemah ke dalam bahasa Latin sekitar tahun 400, lebih menyukai kiraan Ibrani yang lebih pendek dan menggambarkan kitab-kitab tambahan itu sebagai berguna untuk membina iman dan bukan untuk menetapkan doktrin, sambil terus menterjemahkannya.
Alkitab Reformasi mengikut naluri Hieronimus dan mencetak kitab-kitab yang dipertikaikan itu secara berasingan sebagai Apokrifa; kebanyakan edisi Protestan kemudian menggugurkannya. Konsili Trent mentakrifkan senarai yang lebih panjang bagi umat Katolik Rom pada tahun 1546. Gereja Ortodoks tidak melakukan mana-mana daripada kedua-duanya. Ia terus mencetak dan membaca kitab-kitab itu, menyebutnya anagignoskomena, iaitu perkara-perkara yang dibaca, dan tidak pernah menganggap bilangan tepatnya sebagai memerlukan takrifan seperti itu.
Kepelbagaian menjangkau lebih luas lagi. Gereja Ortodoks Tewahedo Ethiopia menerima satu kanon yang lebih luas yang merangkumi 1 Henokh dan Kitab Yobel. Tiada sesiapa dalam sejarah ini bersikap cuai. Setiap komuniti menyampaikan apa yang benar-benar diterimanya, dan perbezaan itu hampir keseluruhannya terletak di pinggiran dan bukan di pusat.
Mengapa 'Gereja yang menentukan' merupakan satu penyederhanaan
Itulah singkatan yang lazim digunakan umat Ortodoks dan ia tidak tepat sepenuhnya. Tiada sesiapa pada abad keempat membayangkan bahawa sebuah sinod boleh menjadikan sesebuah kitab itu rasuli. Para uskup dan majlis gereja sedang melakukan sesuatu yang lebih sederhana dan agak lebih menarik: mereka sedang melaporkan, dan kemudian mengesahkan, apa yang gereja-gereja dapati tidak mampu mereka berhenti membacanya.
Pengiktirafan ialah perkataan yang lebih tepat. Sesebuah jemaah mendapati sepanjang beberapa generasi bahawa kitab-kitab tertentu memberinya makanan rohani, sepadan dengan iman yang telah diajarkan kepadanya dan membawa nada para rasul. Apabila pengalaman itu seragam, persetujuan datang dengan cepat. Apabila ia tidak merata, seperti dalam hal Kitab Wahyu di Timur dan Surat Ibrani di Barat, persetujuan mengambil masa berabad-abad. Bentuk proses itu bukan bersifat perundangan. Ia lebih dekat dengan cara perlahan sebuah rumah tangga belajar kitab-kitab mana yang tidak pernah meninggalkan meja.
Bapa Seraphim Rose, seorang penganut baharu Amerika yang menghabiskan hidupnya menerbitkan semula sumber Ortodoks yang terabai, berpendapat bahawa kembali dan melihat apa yang sebenarnya ada di situ merupakan tugas utama zamannya sendiri. Ketika menulis tentang Santo Paisius Velichkovsky, rahib abad kelapan belas yang murid-muridnya melahirkan kebangkitan Optina, beliau meletakkan kepentingan tokoh itu tepat di situ.
beliau mengalihkan semula perhatian umat Kristian Ortodoks kepada sumber-sumber Ortodoks Suci
Bapa Seraphim Rose, Pengenalan kepada Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (Paisius Velichkovsky yang Berbahagia: Tokoh di Sebalik Philokalia) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Apa yang tersirat daripada ini, dan apa yang tidak
Kesimpulan yang ditarik umat Kristian Ortodoks bersifat terhad tetapi nyata. Jika Kitab Suci sampai kepada kita melalui pembacaan, ibadat dan pembezaan sebuah komuniti yang konkrit sepanjang beberapa abad, maka komuniti itu bukan satu aksesori pilihan bagi Alkitab. Tradisi yang sama yang membawa kitab-kitab itu juga membawa satu cara membacanya: pengakuan iman, liturgi, ulasan Bapa-bapa Gereja.
Apa yang tidak menyusul ialah bahawa Gereja berdiri di atas Kitab Suci, atau boleh membetulkannya, atau menyimpan simpanan maklumat yang ditahan daripada teks itu. Ortodoks tidak mendakwa mana-mana daripada perkara itu, dan penulis Ortodoks yang mencapai dakwaan yang lebih kuat sedang melampaui batas. Hubungan itu lebih dekat dengan hubungan seorang saksi berbanding seorang pengarang. Tiada apa-apa dalam rekod abad keempat yang boleh menanggung berat lebih daripada itu.
Wajar juga dinyatakan bahawa perdebatan di pinggir kanon tidak pernah menjadi perdebatan yang menanggung beban. Setiap komuniti yang disebut dalam rencana ini membaca empat Injil yang sama dan Paulus yang sama. Luther, yang meletakkan Surat Ibrani, Yakobus, Yudas dan Kitab Wahyu di penghujung Perjanjian Barunya dan menulis secara merendahkan tentang Yakobus dalam prakatanya tahun 1522, tetap mencetak kesemua empat kitab itu. Kanon terbukti jauh lebih tahan lama daripada pertikaian tentangnya.
Jika sejarah ini membuat anda ingin melihat bagaimana Gereja Ortodoks membaca kitab yang diterimanya, dan bukan melihat apa yang dikatakannya tentang dirinya sendiri, itulah langkah seterusnya yang tepat. Bapa Seraphim, ketika bercakap kepada hadirin Amerika pada tahun 1980 tentang mengapa umat Protestan menjadi Ortodoks, meletakkan beban pembuktian di tempat yang pada pandangan paroki ini sepatutnya.
Jika kita memiliki Kekristianan yang sejati, sepatutnya ada sesuatu dalam kalangan kita yang akan dilihat dan diingini oleh sesiapa yang tulus mencintai kebenaran.
Bapa Seraphim Rose, syarahan 'Orthodoxy in the USA', The Orthodox Word no. 94 (1980), dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya) (St. Herman Press, 2003), bab 86