Rupa amalan ini
Seorang pelawat ke paroki Ortodoks pada pagi Sabtu sering akan perasan sebuah meja kecil diletakkan di tepi: sebatang lilin, sedulang gandum rebus yang dimaniskan dengan madu, dan sekeping kertas berlipat yang tertulis padanya beberapa nama. Ibadat yang menyusul itu ringkas, mungkin lima belas minit. Ia dipanggil panikhida, dan ia dinyanyikan bagi orang yang telah meninggal dunia, sebahagiannya minggu lepas dan sebahagiannya empat puluh tahun yang lalu.
Nama-nama juga diserahkan secara senyap sebelum Liturgi Ilahi. Pada persiapan roti, imam mengeluarkan satu serpihan bagi setiap nama, yang hidup mahupun yang telah meninggal dunia, dan serpihan-serpihan itu kemudian dimasukkan ke dalam piala dengan doa agar dosa mereka dibasuh oleh Darah Kristus. Di paroki seperti paroki kami di Singapura, kertas-kertas itu membawa nama daripada sedozen negara dan beberapa bahasa. Tiada apa-apa dalam upacara itu bertanya sama ada orang berkenaan penting atau tidak.
Hari ketiga, hari kesembilan, hari keempat puluh
Peringatan Ortodoks mengikut satu irama yang terasa terlalu tepat bagi kebanyakan pendatang baharu. Mereka yang telah meninggal dunia didoakan secara khusus pada hari ketiga selepas kematian, pada hari kesembilan dan pada hari keempat puluh, dan kemudian pada ulang tahun kematian. Uskup Agung Yohanes Maximovitch, dalam khutbahnya “Life After Death” (Kehidupan Selepas Kematian), mengajar bahawa pada hari keempat puluh tempat bagi jiwa itu ditetapkan sehingga kebangkitan orang mati, dan bahawa sehingga itu perubahan dalam keadaannya masih mungkin berlaku.
Angka-angka ini membawa makna dan bukan satu mekanisme. Hari ketiga dibaca berlatarkan Kebangkitan pada hari ketiga. Hari kesembilan dikaitkan dengan sembilan peringkat malaikat. Empat puluh hari mengingatkan empat puluh hari puasa Kristus dan empat puluh hari sebelum Kenaikan-Nya. Kebanyakan paroki akan mengaturkan supaya seseorang yang baru meninggal dunia diperingati pada Liturgi setiap hari selama empat puluh hari. Keluarga sering mendapati struktur itu satu rahmat, kerana kesedihan diberi tempat untuk disalurkan dan sesuatu untuk dilakukan.
Radonitsa, dan hari-hari Sabtu bagi orang mati
Selepas Paskah, Gereja menunggu seminggu setengah dan kemudian membawa Kebangkitan itu keluar ke tanah perkuburan. Radonitsa jatuh pada hari Selasa minggu kedua selepas Paskah, dalam apa yang disebut minggu Santo Tomas. Pada hari itu umat Kristian Ortodoks pergi ke kubur keluarga mereka dan menyapa orang mati dengan nyanyian Paskah. Namanya dibina daripada satu perkataan Slavonik yang bermaksud kegembiraan. Meninggalkan makanan dan minuman di atas kubur tergolong dalam adat setempat yang lebih tua dan bukan dalam fikiran Gereja.
Di samping Radonitsa terdapat Sabtu Ibu Bapa (parental Saturdays), iaitu hari-hari apabila seluruh Gereja, dan bukan keluarga secara perseorangan, memperingati semua yang telah meninggal dunia. Dalam amalan Rusia, ini termasuk Sabtu sebelum Ahad Meatfare (Ahad terakhir makan daging), Sabtu kedua, ketiga dan keempat Puasa Besar, Sabtu sebelum Pentakosta, dan Sabtu sebelum perayaan musim luruh Santo Demetrius dari Tesalonika. Hari Sabtu secara umumnya ialah hari yang dikhaskan bagi mereka yang telah meninggal dunia, dan itulah sebabnya ibadat peringatan biasanya jatuh pada hari itu.
Kunjungan Paskah ke kubur bukan ciptaan Slavik. Dalam khutbahnya tentang tanah perkuburan dan salib, Santo Yohanes Krisostomus bertanya mengapa umat Kristian di kotanya sendiri meninggalkan gereja mereka pada minggu selepas Paskah dan berhimpun di luar tembok di antara makam-makam, lalu menjawab bahawa hal itu berlaku kerana Kristus telah turun kepada orang mati, dan kerana tanah perkuburan memang wajar disebut tempat tidur.
Bukti yang paling awal
Adat ini lebih tua daripada mana-mana hujah yang dikemukakan untuknya. Batu nisan abad kedua meminta pembaca mendoakan orang yang dikebumikan. Inskripsi Abercius dari Hierapolis, yang meninggal dunia sekitar tahun 167, meminta agar sesiapa yang memahaminya mendoakannya. Dalam katakomba Rom permintaan yang sama muncul tercalar dalam beberapa patah kata sahaja: damai, kesegaran, satu nama, kadang-kadang satu tarikh.
Teks liturgi menyusul dengan cepat. Santo Sirilus dari Yerusalem, ketika mengajar mereka yang baru dibaptis dalam Mystagogical Catecheses (Katekesis Mistagogi) pada abad keempat, menggambarkan doa Ekaristi yang di dalamnya Gereja mengingati mereka yang telah tertidur, dan berhujah bahawa persembahan itu benar-benar berfaedah bagi mereka. Santo Yohanes Krisostomus berkata lebih kurang perkara yang sama dalam khutbah ketiganya tentang Surat Filipi: peringatan bagi mereka yang telah meninggal dunia dalam misteri yang mengagumkan itu telah ditetapkan oleh para Rasul, dan ia bukan satu isyarat yang kosong. Setiap doa Ekaristi purba, di Timur mahupun di Barat, mengandungi peringatan sedemikian.
Kitab 2 Makabe, dan satu perbezaan nyata tentang kanon
Teks yang paling kerap dipetik dalam hubungan ini ialah 2 Mak 12:44-45. Selepas satu pertempuran, Yudas Makabeus mengumpulkan derma dan menghantarnya ke Yerusalem untuk korban penghapus dosa bagi pihak askar yang mati sedang memakai tangkal yang dilarang, dan penulisnya memuji perbuatan itu sebagai suci dan saleh, dilakukan dengan mengingati kebangkitan. Itulah kesaksian Yahudi pra-Kristian yang paling jelas tentang doa bagi orang mati yang masih terpelihara.
Di sini satu perbezaan yang tulen mesti dinyatakan dan bukan dikaburkan. Gereja Ortodoks menerima 2 Makabe sebagai Kitab Suci, mengikut Septuaginta Yunani yang lazimnya dipetik oleh para Rasul, dan membacanya dalam kalangan kitab perjanjian yang lebih tua; sesetengah penulis Ortodoks memberikan kitab-kitab ini nama tersendiri, anagignoskomena, yang bermaksud kitab-kitab yang dibaca, tanpa mengeluarkannya daripada Alkitab. Umat Katolik Rom menyebutnya deuterokanonik. Gereja-gereja Reformasi mengikut kanon Ibrani yang lebih pendek dan mencetaknya dalam bahagian berasingan bertajuk Apokrifa, seperti yang dilakukan Alkitab King James tahun 1611, dan dokumen pengakuan iman kemudiannya menyatakan dengan jelas bahawa kitab-kitab itu bukan sebahagian daripada kanon Kitab Suci.
Itu satu perbezaan dalam senarai kitab yang diterima, bukan satu kesilapan pihak mana-mana yang patut dijadikan bahan tuduhan. Wajar juga dinyatakan bahawa amalan Ortodoks tidak bergantung sepenuhnya pada satu petikan ini. Gereja sudah pun mendoakan orang matinya sebelum ia mempunyai senarai kitab yang muktamad, dan akan terus berbuat demikian sekalipun 2 Makabe tidak pernah ditulis. Liturgi datang dahulu. Ayat-ayat bukti dikumpulkan kemudian, sebagaimana lazimnya ayat-ayat bukti.
Mengapa ramai orang Kristian Protestan tidak mendoakan orang mati
Umat Kristian evangelikal dan Reformed yang menolak amalan ini bukannya cuai, dan kebanyakan mereka langsung tidak memikirkan Kitab Makabe. Keyakinan mereka adalah tentang Kristus. Jika kematian-Nya telah menyelesaikan persoalan kedudukan seorang beriman di hadapan Allah, maka mendoakan seorang Kristian yang telah meninggal dunia boleh kelihatan seperti meminta sesuatu yang sudah pun diberikan sepenuhnya, atau lebih buruk lagi, seperti membayangkan bahawa karya di salib belum lengkap. Itu satu sebab yang serius, dan ia dipegang oleh orang yang serius.
Tiga sebab selanjutnya wajar mendapat penghormatan yang sama. Ada persoalan kanon, seperti di atas. Ada berat Ibr 9:27, bahawa manusia ditetapkan mati sekali sahaja, dan sesudah itu datang penghakiman, yang ramai membacanya sebagai menutup fail itu pada saat kematian. Dan ada sejarah: perniagaan indulgensia pada akhir zaman pertengahan melekat tepat pada doa bagi orang mati, dan kejijikan para Reformis terhadap penyalahgunaan itu bersifat akhlak sebelum bersifat doktrin. Sesiapa yang pernah membaca sumber-sumber abad keenam belas akan memahaminya.
Ada sesuatu lagi yang wajar diperhatikan tanpa menjadikannya satu hujah. Ramai orang Kristian yang tidak akan sekali-kali meminta satu ibadat peringatan masih bercakap kepada orang mati mereka di tepi kubur, dan masih berkata “semoga Allah memberinya kelegaan” tanpa memaksudkannya sebagai satu doktrin. Umat Ortodoks akan berkata bahawa naluri itu tepat dan lebih tua daripada bantahan terhadapnya. Namun bantahan itu nyata, dan ia lebih baik dijawab dengan penjelasan daripada dengan teguran.
Dalam dunia Protestan, kita mempunyai banyak contoh orang yang berhati lembut, yang, kerana kasih kepada Kristus, berbuat baik kepada orang lain.
Bapa Seraphim Rose, ceramah tentang kesederhanaan, 1979, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya) (St. Herman Press, 2003), bab 87
Apa yang dimaksudkan umat Kristian Ortodoks dengan doa-doa ini
Ortodoks tidak mengajar bahawa doa bekerja pada Allah seperti satu tuas, atau bahawa sejumlah penderitaan dilunaskan oleh yang hidup bagi pihak yang mati. Apabila Santo Markus dari Efesus menyatakan pendirian Ortodoks di Konsili Florence pada tahun 1438 dan 1439, beliau menegaskan bahawa mereka yang telah meninggal dunia dibantu oleh doa, oleh Ekaristi dan oleh perbuatan amal, dan menafikan adanya tempat ketiga antara syurga dan neraka, atau api penyucian dalam tempoh antara, atau hutang hukuman yang masih perlu dibayar setelah dosa diampuni.
Di sebalik amalan ini terletak satu ajaran tentang Gereja dan bukan satu teori tentang alam baka. Gereja ialah satu tubuh, dan kematian tidak memadamkan seorang anggota daripada daftarnya. Itulah sebabnya umat Kristian Ortodoks meminta para santo mendoakan mereka dan mendoakan orang mati mereka sendiri dalam satu nafas yang sama, dan sebabnya pada doa berlutut ketika vespers Pentakosta Gereja berani mempersembahkan satu permohonan bahkan bagi mereka yang berada di neraka. Satu kasih yang berhenti di kubur akan menjadi sesuatu yang lebih kecil daripada kasih yang diperintahkan kepada umat Kristian.
Satu pintu yang dibiarkan terbuka
Bapa Seraphim Rose, seorang hieromonk Amerika yang datang kepada Ortodoks daripada sebuah keluarga Protestan dan menulis untuk pembaca yang amat mirip dengan saudara-maranya sendiri, enggan menjadikan perbezaan seperti ini satu senjata. Beliau berpegang pada ajaran Ortodoks tradisional tentang Gereja tanpa melembutkannya, dan dalam surat yang sama beliau menulis bahawa menghakimi kedudukan mana-mana orang tertentu di hadapan Allah bukanlah urusan kita.
Beliau juga mampu memuji secara terus terang umat Kristian di luar Gerejanya sendiri, dan menyatakannya secara terbuka dan juga secara peribadi. Dalam satu ceramah pada tahun 1979 beliau memberi amaran kepada umat Kristian Ortodoks supaya tidak membayangkan bahawa ketepatan tanpa kehangatan masih terhitung sebagai Kekristianan, dan beliau menunjuk kepada jiran-jiran Protestan sebagai bukti bahawa hati yang lembut ialah asas Kekristianan dan bukan satu kehalusan pilihan.
Jika anda kehilangan seseorang dan ingin namanya dibacakan di sini, anda boleh sekadar memberikannya kepada imam; di kebanyakan paroki tiada bayaran dan tiada temu duga. Nama umat Kristian Ortodoks diperingati pada Liturgi itu sendiri, dan amalan berbeza-beza bagi mereka yang telah meninggal dunia yang bukan Ortodoks, jadi wajar ditanya dahulu. Tabiat Gereja ialah berdoa, terus berdoa, dan meninggalkan kesudahannya di tempat yang sepatutnya.
bukan hak kita untuk menentukan keadaan mereka yang berada di luar Gereja Ortodoks
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya) (St. Herman Press, 2003), bab 84