Um blog com uma regra, e de onde vem a regra
Tudo o que se escreve neste site segue uma regra, e a paróquia achou mais honesto expor a regra num artigo do que deixar que os leitores a deduzissem sozinhos. A regra não é um manual de estilo da casa. Ela vem de uma carta escrita numa cabana do norte da Califórnia em 27 de novembro de 1980, e de um artigo publicado no início do mesmo ano numa pequena revista ortodoxa de algumas centenas de assinantes.
Em poucas palavras: a Igreja Ortodoxa faz uma afirmação ampla a respeito de si mesma, e estas páginas vão enunciar essa afirmação com clareza, porque embaçá-la seria uma descortesia com quem veio até aqui para saber o que os cristãos ortodoxos de fato sustentam. Mas a afirmação não será transformada em arma contra quem a lê. Isso não é um acordo moderno entre convicção e boa educação. É a posição do próprio padre Serafim Rose, e ele a defendeu impressa nos dois últimos anos da sua vida.
Quatro coisas, sustentadas ao mesmo tempo
É fácil deturpá-lo, e ele é deturpado nas duas direções. Alguns citam as suas frases mais afiadas e o apresentam como um homem cujo maior interesse era dizer aos outros cristãos qual era o lugar deles. Outros citam as mais bondosas e fazem dele algo que ele teria recusado ser chamado. Ele sustentava quatro coisas ao mesmo tempo, e deixar cair qualquer uma delas produz um homem diferente.
- A Igreja Ortodoxa é a Igreja fundada por Cristo, e nela são dados os sacramentos. Ele afirmava isso sem ressalvas e o repetia.
- Não cabe a nós dizer onde qualquer alma em particular fora dessa Igreja se encontra diante de Deus. Ele recusou essa pergunta todas as vezes em que lha fizeram, e a remeteu a Deus.
- A vida cristã fora da Ortodoxia é real. Ele acreditava que os protestantes de fato nascem de novo em Cristo, que amam a Cristo e que, em certos aspectos, envergonham os cristãos ortodoxos.
- A polêmica dura dos convertidos é uma doença espiritual, e causa mais dano à Igreja do que os erros que ataca.
A frase que ele mandou para a gráfica
Em 1980 o padre Serafim publicou uma defesa do padre Dmítri Dudko, um sacerdote de Moscou então pressionado pelas autoridades soviéticas, em The Orthodox Word, a revista que ele mesmo editava e imprimia. Parte do artigo se desviava para falar aos seus próprios leitores. Entre os convertidos ocidentais à Ortodoxia, escreveu ele, existe a tentação de falar com demasiada facilidade de heresia e de hereges, e de usar os erros dos não ortodoxos como desculpa para aquilo que chamou de “presunção farisaica” a respeito da nossa própria Ortodoxia. Então veio o julgamento.
Leia devagar, porque é fácil passar batido. Ele não está dizendo que o convertido duro errou nos fatos. Ele concede que a teologia pode estar correta, palavra por palavra, e condena a atitude assim mesmo. A frase prossegue nomeando a consequência: essa atitude, escreveu ele, ajuda a afastar da Igreja Ortodoxa muitos que, de outro modo, teriam sido atraídos a ela.
A procedência importa. Não foi um comentário privado colhido nas memórias de alguém, nem uma linha de carta divulgada depois da sua morte. Ele o publicou, sob o próprio nome, na revista que fundara e dirigia. É a coisa mais forte que disse sobre o assunto e a mais fácil de verificar.
Mesmo quando é formulada de maneira teologicamente correta, essa atitude é espiritualmente errada
Padre Serafim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko” (“Em defesa do padre Dmítri Dudko”), The Orthodox Word, nº 2 (1980), p. 131; citado em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (“O padre Serafim Rose: sua vida e obra”), cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
A carta de 27 de novembro de 1980
O outro texto central é uma carta, e vale conhecer a ocasião. Uma catecúmena lhe escrevera angustiada. Ela vinha lendo autores ortodoxos e encontrara palavras como “papistas” e “herege”, e lhe contou que, sendo membro de uma raça que fora alvo de muitos xingamentos, desprezava esse hábito e não desejava adotá-lo. Queria saber se lhe era permitido chamar de cristãos os seus parentes protestantes e católicos romanos. Mencionou são Inocêncio do Alasca, que fora notavelmente gentil com os sacerdotes franciscanos que encontrou na Califórnia.
A resposta dele começa com alegria, e não com correção. Ficou feliz em receber a carta, disse-lhe, porque a atitude dela mostrava que, dentro da verdade da Ortodoxia para a qual se sentia atraída, ela queria encontrar espaço para uma atitude amorosa e compassiva para com os que estão fora — e isso, disse ele, é o que a Ortodoxia ensina. Em seguida expôs a sua posição em pontos numerados. Os pontos não são brandos.
O que ele afirmava, e o que se recusava a afirmar
Ele começa onde a Igreja Ortodoxa começa. A Ortodoxia é a Igreja fundada por Cristo para a salvação do gênero humano; somente na Igreja Ortodoxa a graça é dada por meio dos sacramentos; e, se a salvação já é bastante difícil dentro da Igreja, deve ser mais difícil fora dela. Esse é o ensino ortodoxo tradicional, enunciado sem almofada. Este site não vai fingir que ele disse algo mais suave, porque o leitor que seguir a referência encontrará a passagem em dez minutos e concluirá, com razão, que estávamos administrando a imagem dele.
Então vem a virada. Tudo o que ele escreveu sobre os outros cristãos nos dois anos seguintes gira em torno dela, e ela é enunciada numa única oração, sem argumento nem pedido de desculpas, como se fosse simplesmente a consequência óbvia de crer que Deus é o juiz das almas e nós não somos.
Se Deus quiser conceder a salvação a alguém que é cristão do melhor modo que conhece, prosseguiu o padre Serafim, isso é com Deus e não conosco. Repare que tipo de distinção é essa. A Igreja ensina onde os sacramentos são dados; não lhe foi dada a tarefa de emitir pareceres sobre almas particulares, e ele não emitiria nenhum. Sustentava a doutrina e declinava do veredicto, e não considerava isso incoerente.
não cabe a nós definir o estado daqueles que estão fora da Igreja Ortodoxa
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, citada em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works, cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
O que ele dizia dos cristãos protestantes
Na mesma carta ele escreveu que podia, ele próprio, aceitar a experiência de protestantes nascidos de novo em Cristo. Conhecera pessoas, disse, que haviam mudado a vida inteira ao encontrar Cristo, e não negaria a experiência delas apenas por não serem ortodoxas. Chamava essas pessoas de cristãos principiantes, e sustentava que elas não poderiam ter a plenitude do cristianismo enquanto não estivessem unidas à Igreja Ortodoxa. Ele não retirou a primeira metade para poder dizer a segunda.
Em outros lugares foi mais longe. Vários dos seus próprios filhos espirituais tinham vindo de uma comunidade evangélica em Eureka, na Califórnia, e numa palestra daquele ano ele os descreveu a um público ortodoxo com admiração aberta: gente calorosa e amorosa que evidentemente ama a Cristo, que acreditava na luta espiritual, que se obrigava a perdoar uns aos outros em vez de alimentar mágoas, e que acolhia moradores de rua. Nisso, disse ele, eles são um exemplo daquilo que nós deveríamos ser, e mais ainda.
Falando sobre a simplicidade no ano anterior, fez a mesma observação ao seu próprio lado. O mundo protestante, notou, tem muitos exemplos de pessoas de coração terno, que são boas com os outros por amor a Cristo; isso é o cristianismo básico, e nenhum cristão ortodoxo deve imaginar que pode ser frio, duro e correto e ainda assim ser cristão. A advertência aponta para dentro, não para fora.
Há uma crítica ao ensino protestante na carta, e ele a faz sem calor. Achava que a ideia de que a pessoa salva nada mais precisa fazer, porque Cristo já fez tudo, atrapalha a compreensão da ênfase ortodoxa em lutar pela própria salvação depois de recebê-la, e citou são Paulo: “operai a vossa salvação com temor e tremor” (Fp 2:12, Almeida). Essa é uma diferença real, e outros artigos daqui a tratarão com vagar.
Tendo-a nomeado, porém, ele seguiu adiante imediatamente. Quase todas as canções natalinas religiosas, observou no mesmo fôlego, são perfeitamente boas, e são cantadas por cristãos ortodoxos na América — algumas delas, acrescentou com evidente divertimento, nos mosteiros mais estritos. A diferença foi enunciada uma vez, com exatidão, e então ele parou de insistir nela.
Potencialmente ortodoxos
A carta termina com uma formulação que o padre Serafim não reivindica como sua. Ele a credita ao padre Dmítri Dudko, o sacerdote de Moscou que defendera impresso naquele mesmo ano, e a oferece como conclusão de todo o argumento. É a frase que define o registro deste site inteiro, e vale tê-la diante dos olhos nas palavras dele.
Repare que a frase não para aí. Ela continua num parêntese, e o parêntese é a parte que custa alguma coisa a quem escreve: “(se ao menos nós mesmos lhes déssemos um exemplo melhor!)”. O ponto de exclamação é dele. Ele não está parabenizando os cristãos ortodoxos pela posição em que estão; está sugerindo que a razão pela qual os outros não viram o que a Igreja é pode ter muito mais a ver conosco do que com eles.
Ele já dissera o mesmo, de modo mais sóbrio, alguns parágrafos antes. A respeito dos cristãos fora da Igreja Ortodoxa escreveu que eles ainda não têm a verdade plena — talvez porque ela ainda não lhes tenha sido revelada, ou talvez por culpa nossa, por não vivermos e ensinarmos a fé ortodoxa de um modo que eles possam entender. Pela conta dele, o ponto mais provável de fracasso em todo o encontro é o lado ortodoxo dele.
Numa palestra do mesmo ano ele deu a versão positiva do ponto. Se a Igreja Ortodoxa realmente guarda a plenitude do cristianismo, argumentou, então deveria haver algo visível na vida comum do seu povo que uma pessoa que ame sinceramente a verdade reconhecesse e desejasse. Esse é um padrão consideravelmente mais exigente do que ganhar uma discussão.
Devemos ver os não ortodoxos como pessoas a quem a Ortodoxia ainda não foi revelada, como pessoas que são potencialmente ortodoxas
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, citada em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works, cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
A doença da correção
Ele tinha um nome para aquilo a que se opunha. Chamava-o de “supercorreção” e, às vezes, de “doença da correção”: um estreitamento que via se espalhar entre convertidos e ortodoxos nascidos no Ocidente ao longo dos anos 1970, e que oferecia respostas simples a perguntas complicadas e uma linha de partido sobre todo assunto possível. Muitos convertidos, escreveu, agarram-se à correção como a uma mamadeira, e ele achava que eles salvariam melhor a alma sendo um pouco incorretos, porém mais humildes.
O que tornava o diagnóstico incomum era o lugar onde ele situava o perigo. Outros da sua geração alertavam que a Igreja estava ficando frouxa; ele achava que o problema mais profundo corria na direção contrária, que a perda real era o sabor da Ortodoxia, e que o rigor não salvará ninguém que já não tenha o gosto e o sentimento da fé. Ao ler a carta de um sacerdote que argumentava que cristãos ortodoxos na miséria em Uganda não deveriam ser ajudados por pertencerem à jurisdição errada, perguntou como se poderia combater um elitismo tão frio de coração.
Ser correto, disse a um público em 1979, é o lado externo do cristianismo: importante, mas não da primeira importância. Do homem capaz de arrancar a sua cabeça por causa de uma discordância fez um comentário difícil de esquecer — que essa pessoa está exibindo fraqueza, porque está tão insegura de si que precisa converter você para ter certeza de que ela mesma acredita naquilo. Quem já discutiu religião na internet vai reconhecer o retrato.
Especialmente com as nossas próprias famílias
Um dado biográfico ancora tudo isso. A família do padre Serafim era protestante. A mãe permaneceu protestante; o pai fora criado católico romano e tornou-se protestante ao se casar. O filho deles entrou numa igreja russa em São Francisco aos vinte e sete anos e passou o resto da vida escrevendo sobre a fé ortodoxa, e eles não o seguiram. Ele não estava teorizando sobre os parentes dos outros.
Assim, quando disse à catecúmena que não havia razão alguma para que ela não pudesse chamar de cristã a sua família e manter boas relações com ela, reconhecendo que tinham ao menos a fé em Cristo em comum, e que ela deveria “viver em paz, especialmente com as nossas próprias famílias”, ele estava descrevendo a sua própria prática. Ele também traçou a única linha que julgava que a polêmica poderia legitimamente cruzar: um tom duro se justifica, escreveu, apenas quando alguém está tentando ativamente tomar os nossos rebanhos ou mudar o nosso ensino. Fora desses dois casos, não.
Esse é o registro que estas páginas tentarão manter. Vamos dizer a você o que a Igreja Ortodoxa tem sustentado, inclusive nos pontos em que isso difere do que lhe possam ter ensinado, e não vamos limar as diferenças até que nada reste delas; isso faria você perder tempo e insultaria a sua inteligência. O que não faremos é tratá-lo como adversário. O padre Serafim achava que a discussão nunca foi, de todo modo, o que persuadiu alguém — que o que persuade é ver, na vida da Igreja, algo que valha a pena desejar. A porta está apenas encostada, e ela abre para fora.