A pergunta por trás da pergunta
Pergunte a um sacerdote ortodoxo se a doutrina cristã se desenvolve e quase sempre haverá uma hesitação antes da resposta. A hesitação não é evasiva. É o reconhecimento de que a palavra carrega dois sentidos bem diferentes e de que concordar ou discordar depressa demais vai enganar quem perguntou.
Um instinto governa o lado ortodoxo desta conversa, e convém enunciá-lo antes de tudo. A fé é recebida, não composta. São Judas fala da “fé que de uma vez por todas foi entregue aos santos” (Jd 3, RSV), e a Ortodoxia levou essa frase muito a sério: bispos e concílios são administradores de algo já dado, não uma comissão permanente autorizada a melhorá-lo. Seja o que for verdade além disso, a Igreja não sustenta que possa ensinar no século XXI o que não poderia ter ensinado no século II.
Mas é evidente que a Igreja diz hoje coisas que ninguém dizia no ano 60. O Credo Niceno usa um termo filosófico grego que não está na Escritura. Um concílio defendeu para a Virgem Maria um título que a Escritura não usa naquela forma. Alguma coisa aconteceu entre aquele tempo e este, e fingir o contrário seria desonesto. A questão é o quê.
Dois sentidos possíveis da palavra
Quando um teólogo católico romano diz que a doutrina se desenvolve, costuma querer dizer que a compreensão que a Igreja tem de uma revelação dada de uma vez por todas pode realmente desdobrar-se com o tempo, de modo que o implícito se torne explícito e possa ser definido como obrigatório. Quando um teólogo ortodoxo nega que a doutrina se desenvolva, costuma querer dizer que ao conteúdo da fé nada se pode acrescentar e que a tarefa da Igreja é enunciar a mesma fé com as palavras que cada crise exigir. Postas assim, as duas posições se sobrepõem bastante e divergem em algo estreito e importante.
O padre Serafim Rose fez uma observação de método no meio de uma discussão inteiramente distinta, sobre criação e evolução, e ela se aplica aqui com exatidão. Sua queixa era que duas partes podem passar anos trocando tiros usando uma palavra comum para duas coisas diferentes, de modo que nenhum dos lados chega a ouvir o que o outro afirma. Quem entra na discussão sobre o desenvolvimento doutrinal deveria primeiro estabelecer qual das duas perguntas está sendo feita, porque as respostas correm em direções opostas.
Muitos dos debates entre “evolucionistas” e “antievolucionistas” são inúteis, por uma razão básica: em geral não estão discutindo a mesma coisa.
Padre Serafim Rose, carta ao dr. Alexander Kalomiros, em Genesis, Creation and Early Man (“Gênesis, a criação e o homem primitivo”), Segunda Parte, “A Clear Definition” (St. Herman Press)
São Vicente de Lerins e o seu cânone
O texto clássico sobre esta questão na tradição cristã foi escrito por volta de 434 por um monge do mosteiro insular de Lerins, diante da costa da Provença, sob o pseudônimo de Peregrino. Seu livrinho costuma ser chamado de Commonitorium, e ele o escreveu para responder a um problema prático: quando surge um ensino novo e seus defensores citam a Escritura em favor dele, como é que um cristão comum distingue a verdade da novidade?
Sua resposta, no segundo capítulo, é a frase que vem sendo citada desde então. Os cristãos devem sustentar “aquela fé que foi crida em toda parte, sempre e por todos”, e a regra se observa seguindo “a universalidade, a antiguidade e o consenso” (Commonitorium, cap. 2, na tradução de C. A. Heurtley). Universalidade é o que a Igreja confessa pelo mundo inteiro; antiguidade, o que foi professado pelos padres antes de nós; consenso, aquilo que a grande maioria deles concordou em ensinar.
É uma regra melhor do que às vezes parece, e também mais difícil de usar. Aplicada com régua, excluiria boa parte do que todo cristão aceita, pois quase nada foi ensinado com palavras idênticas por literalmente todos desde o princípio. Vicente sabia disso. A maior parte do Commonitorium é dedicada aos casos em que a regra é difícil, e foi precisamente por saber disso que ele escreveu o capítulo seguinte.
A resposta do próprio Vicente: crescimento, não alteração
O capítulo vinte e três do Commonitorium tem por título, na versão de Heurtley, “Sobre o desenvolvimento no conhecimento religioso”, e não é o que um leitor à espera de uma negação categórica de toda mudança previria. Vicente pergunta se então não há progresso algum na Igreja de Cristo, e responde que há, e que deve ser grandíssimo. O que ele recusa é a substituição de uma coisa por outra. Nas suas palavras: “O progresso exige que a coisa cresça em si mesma; a alteração, que ela se transforme em outra coisa.”
Sua imagem é a de um corpo. A criança cresce até ser adulta e adquire tamanho, força e proporção, mas nenhum membro novo aparece; as juntas do homem feito já estavam esboçadas no bebê. Assim, a Igreja pode entender mais, explicar melhor e defender com mais precisão, contanto que seja o mesmo ensino “na mesma doutrina, no mesmo sentido e na mesma acepção”. Essa última expressão, in eodem sensu eademque sententia, é a que sustenta tudo, e é o teste que a Ortodoxia ainda aplica.
O instinto ortodoxo, portanto, não é hostilidade ao crescimento em si, e vale notar que quem disse isso foi justamente o defensor da antiguidade mais citado da tradição. O que Vicente exclui é a transformação disfarçada de amadurecimento. O que ele permite é uma Igreja que compreende mais profundamente a sua própria confissão, a enuncia com mais exatidão e a defende com mais competência, porque alguém a negou e a negação precisa de resposta.
Palavras novas a serviço de uma fé antiga
Tome-se homoousios, a palavra que está no centro de Niceia, em 325. Não é um termo bíblico. Pior: escritores posteriores relatam que ela havia sido rejeitada num sínodo de Antioquia na década de 260, em conexão com a condenação de Paulo de Samósata, de modo que os padres de Niceia adotaram uma palavra de história incômoda. Santo Atanásio dedicou um tratado inteiro a defender o uso de um termo não escriturístico, argumentando que a palavra era necessária porque Ário e seus partidários podiam assinar toda fórmula bíblica entendendo por ela algo que a Igreja não entendia.
O padrão é esse. A palavra nada acrescentou à fé; fechou uma porta que estava escorada. Os cristãos haviam adorado a Cristo como Deus durante três séculos sem o termo, e o termo foi cunhado para que pudessem continuar a fazer exatamente o que já faziam sem que lhes dissessem que aquilo significava outra coisa. Vocabulário novo é medida defensiva, e a Igreja em geral o adotou a contragosto.
Com Theotokos funciona do mesmo modo. O título já estava em uso na oração cristã de língua grega bem antes de Éfeso o definir em 431; a antiga oração conhecida em português como “Sob a tua proteção” sobrevive num papiro grego habitualmente datado do século III ou IV, ainda que a datação seja discutida. O concílio não inventou a palavra. Recusou-se a deixar que a palavra fosse tirada, porque o que ela protege é uma afirmação sobre Cristo: aquele que nasceu de Maria é o Filho eterno, e não um homem a ele associado.
A proposta de Newman, levada a sério
John Henry Newman publicou An Essay on the Development of Christian Doctrine (“Ensaio sobre o desenvolvimento da doutrina cristã”) em 1845, quando deixava a Igreja da Inglaterra rumo a Roma. O livro merece coisa melhor do que a caricatura que costuma receber, e o leitor ortodoxo que não o leu está discutindo com um boato. Newman enfrentava uma dificuldade real com inteira honestidade: a Igreja do século IV dizia coisas que a Igreja do século I não dissera com aquelas palavras, e o simples apelo à antiguidade não lhe parecia dar conta disso.
Sua proposta era que uma ideia viva numa comunidade viva se comporta como um ser vivo. Ela é revirada, testada, aplicada a circunstâncias novas, e o que nela estava implícito torna-se explícito. Ele sabia perfeitamente bem que isso podia servir para justificar qualquer coisa, e por isso ofereceu sete notas para distinguir um verdadeiro desenvolvimento de uma corrupção — entre elas a preservação do tipo, a continuidade dos princípios, o poder de assimilação e a ação conservadora sobre o próprio passado. O cuidado é genuíno. Newman não buscava uma licença.
Ele também recorreu, de modo bem marcado, a Vicente de Lerins. Os dois usam a imagem do crescimento corporal. Isso mede o quanto as duas explicações podem chegar perto uma da outra, e faz com que valha a pena identificar a distância restante com exatidão, e não com retórica.
Por que a Ortodoxia hesita
A primeira hesitação diz respeito a onde recai o ônus da prova. Numa explicação desenvolvimentista, um ensino pode ser justificado mostrando-se que ele decorre de princípios que a Igreja sempre sustentou, mesmo que ninguém o tenha ensinado durante muitos séculos. A Ortodoxia quer algo mais teimoso: o testemunho da oração, da pregação e da prática efetivas da Igreja. Uma doutrina que não se encontra naquilo que os cristãos faziam de joelhos é, em termos ortodoxos, não provada, por mais elegante que seja a cadeia de inferências.
Uma segunda hesitação diz respeito à Igreja antiga. Se a doutrina se desdobra, então os fiéis do século II possuíam a fé de forma menos completa que os fiéis de hoje, e a Ortodoxia reluta em dizer isso. Os mártires de Lião, em 177, tinham a fé inteira. O que lhes faltava não era verdade, mas vocabulário — e o vocabulário só foi necessário depois, porque depois a verdade foi atacada.
A terceira hesitação é histórica e deve ser exposta sem exaltação. A teoria de Newman foi formulada em parte para dar conta de doutrinas que a Ortodoxia não aceita — entre elas a jurisdição universal e a infalibilidade pessoal do bispo de Roma, definidas em 1870, e a Imaculada Conceição, definida em 1854. Os cristãos ortodoxos não professam essas doutrinas e o dizem há séculos. A teoria do desenvolvimento não é a causa dessa divergência, mas é o quadro que tornou a divergência mais fácil de descrever.
Os teólogos ortodoxos não pensam todos o mesmo neste ponto. Alguns argumentaram que a distância entre uma teoria do desenvolvimento cuidadosamente enunciada e a explicação ortodoxa do desdobramento da expressão é menor do que o vocabulário sugere; outros consideram a categoria inteira estranha à tradição. Quem lhe disser que a tradição ortodoxa fala a uma só voz sobre esta questão específica está arrumando a casa antes da visita.
Guardar não é o mesmo que repetir
Há um modo de sustentar tudo isso que é fiel na forma e morto na substância: conservar as fórmulas e perder aquilo que as fórmulas foram feitas para proteger. A Ortodoxia não está imune a isso. O padre Serafim Rose, escrevendo na década de 1970 sobre um estreitamento que via crescer entre convertidos e ortodoxos nascidos no Ocidente, achava que o verdadeiro perigo era esse, e não a frouxidão.
o principal perigo é algo muito mais profundo — a perda do sabor da Ortodoxia
Padre Serafim Rose, citado em Hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (“Padre Serafim Rose: sua vida e sua obra”), cap. 63 “Super-Correctness” (St. Herman Press, 2003)
O que isso significa para quem procura
Para o leitor protestante, muito disto soará familiar, vindo de uma direção inesperada. O apelo dos reformadores à antiguidade, a desconfiança diante de ensinos que aparecem tarde e sem testemunhas antigas, o instinto de que a Igreja responde por algo que não inventou — esses instintos também são ortodoxos, e a coincidência não é acidental. A Ortodoxia difere ao situar o que é guardado na vida contínua de uma Igreja visível, e não apenas no texto, e essa diferença é real e não deve ser alisada.
Preservação, bem entendida, não é um sistema de arquivos. É mais parecida com o que uma família faz com uma língua: a gramática não muda, o vocabulário cresce como tem de crescer, e a coisa inteira morre no instante em que ninguém mais a fala em casa. Os concílios cunharam palavras porque a fé estava sendo falada — e contradita — por gente que se importava enormemente. Uma tradição que tivesse deixado de se importar não teria precisado de homoousios coisa nenhuma.
Por isso a última palavra aqui deveria ser sobre temperatura, e não sobre precisão. O padre Serafim passou seus últimos anos defendendo o bem-aventurado Agostinho de Hipona — cujos erros sobre a graça e a predestinação ele não defendia de modo algum — contra escritores ortodoxos de seu tempo que queriam riscar o próprio homem da lista dos padres. Escrevendo a um sacerdote em junho de 1981, explicou onde estava o seu medo.
Se você chegou até aqui e acha a resposta ortodoxa conservadora demais, essa é uma posição razoável, e não vamos tirá-lo dela num artigo. Venha e veja como se parece, de fato, numa sala numa manhã de domingo, uma fé que se crê imutável. Juízos desse tipo são mais bem formados de dentro de um edifício do que de fora dele.
Eu mesmo temo muito mais os corações frios dos “intelectualmente corretos” do que quaisquer erros que você possa encontrar em Agostinho.
Padre Serafim Rose, carta de 26 de junho de 1981, citada em Hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (“Padre Serafim Rose: sua vida e sua obra”), cap. 86 “Orthodoxy of the Heart” (St. Herman Press, 2003)