Quem conta como Padre
A expressão pode soar como um clube com uma corda na porta. É mais solta que isso. Os Padres são os mestres cuja escrita a Igreja, ao longo de um uso prolongado, reconheceu como exprimindo a sua própria mente: Irineu, na Gália, Atanásio e Cirilo, em Alexandria, os três Capadócios, João Crisóstomo, em Antioquia e em Constantinopla, Máximo, o Confessor, João Damasceno, e outros até autores tão recentes quanto Inácio Brianchaninov, no século XIX.
Nunca se promulgou lista alguma, e ninguém prestou exame. O que fazia de um autor um Padre era a recepção: suas obras continuavam sendo copiadas, lidas nos ofícios, citadas nos concílios e consideradas úteis por gente que tentava rezar. É um processo lento e pouco glamouroso. É também, aliás, praticamente o mesmo processo que produziu o cânon da própria Escritura.
A regra de fé
A primeira coisa que os Padres levavam à Escritura não era uma técnica. Era um resumo da fé recebida no batismo, a regula fidei, ou regra de fé, que é a ancestral dos credos. Santo Irineu a expõe por volta de 180 em Contra as Heresias, livro um, capítulo dez: um só Deus, um só Cristo encarnado, um só Espírito, um só juízo vindouro, confessados nos mesmos termos por igrejas da Germânia, da Espanha, da Gália, do Oriente, do Egito e da Líbia.
No capítulo anterior ele explica por que isso importa, com uma imagem que ninguém esquece. Um artista hábil faz o retrato em mosaico de um rei com pedras preciosas. Outra pessoa desmonta as pedras e as recompõe na forma de uma raposa, e depois aponta para as joias como prova de que aquilo é o rei. Cada peça é genuína. O arranjo não é.
Essa é a sua acusação contra os leitores gnósticos de seu tempo: cada versículo que citam está na Bíblia, e o quadro que montam com os versículos não é o que os apóstolos transmitiram. A regra de fé é o que diz ao leitor se ele está diante do rei ou da raposa. Não é um acréscimo à Escritura. É a forma que a Escritura assume quando é lida por inteiro.
Tipologia, ou ler o Antigo Testamento como Cristo o leu
No caminho de Emaús, “começando por Moisés e por todos os profetas, explicou-lhes o que a seu respeito constava em todas as Escrituras” (Lc 24:27). Os Padres tomaram esse versículo como permissão e como instrução. O Antigo Testamento não é uma religião separada com um apêndice cristão colado; é uma só história, contada de antemão e em figuras.
Os apóstolos já haviam começado. São Paulo diz de Israel no deserto que essas coisas lhes aconteceram como tipos, e identifica com Cristo a rocha que os seguia (1 Co 10:1-11). São Pedro lê a arca de Noé como figura do batismo (1 Pe 3:20-21). O Senhor lê a serpente de bronze de Números como figura da Cruz (Jo 3:14) e Jonas como figura dos três dias (Mt 12:40).
Depois que se nota isso, vê-se em toda parte nos ofícios. Os hinos pascais cantam a travessia do Mar Vermelho como batismo. O Grande Cânone de Santo André de Creta, entoado na primeira semana da Grande Quaresma, percorre todo o Antigo Testamento aplicando cada figura à alma de quem o canta. A tipologia ortodoxa não é, principalmente, um método acadêmico. É o que a Igreja faz em voz alta todos os anos.
Alexandria: o sentido sob a letra
Desenvolveram-se duas ênfases, em geral identificadas por cidades. Alexandria, capital intelectual grega com longo hábito de ler Homero alegoricamente, produziu leitores que buscavam o sentido espiritual sob a superfície do texto. Orígenes, no século III, propôs três sentidos correspondentes a corpo, alma e espírito, e leu muita coisa como apontando para além de si mesma.
Essa tradição continuou com Dídimo e, de forma bem mais contida, com São Cirilo de Alexandria, cujos comentários estão entre os tesouros da Igreja. No seu melhor, o instinto alexandrino impediu os cristãos de ler o Antigo Testamento como mera crônica de uma nação pequena. No seu pior, podia desgarrar-se do texto por completo.
A recepção aqui foi irregular, e vale dizê-lo. A influência exegética de Orígenes foi imensa, e boa parte dela foi absorvida com gratidão, enquanto um corpo de doutrina associado a seus seguidores posteriores foi condenado no século VI. São Vicente de Lérins, escrevendo em 434, escolheu-o como principal exemplo de como um mestre dotado e santo pode ser admirado e ainda assim estar errado.
Antioquia: a história primeiro
Antioquia puxou para o outro lado. Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuéstia, São João Crisóstomo e Teodoreto insistiram em que o sentido histórico simples vem primeiro, e em que o sentido espiritual deve brotar dele, e não substituí-lo. A palavra deles para essa leitura contemplativa era theoria, um ver através da história, e não para além dela.
As homilias de Crisóstomo mostram como isso fica numa paróquia. Ele avança versículo por versículo, explica os costumes, repara em quem está falando com quem, e então se volta sem aviso para a assembleia à sua frente e pergunta o que pretendem fazer a respeito do pobre que está à porta. É exegese para gente que estará no trabalho pela manhã.
Também aqui a recepção foi irregular. Teodoro de Mopsuéstia, o mais rigoroso dos antioquenos, foi condenado no Quinto Concílio Ecumênico, em 553. Crisóstomo é um dos três Santos Hierarcas e o pregador mais lido do mundo ortodoxo. A Igreja guardou o método e não guardou toda conclusão a que chegou cada um que o usou.
Por que a Igreja guardou as duas
As duas ênfases são muitas vezes apresentadas como rivais, e os estudiosos modernos vêm relativizando cada vez mais quão nítida era de fato a divisão. Alexandrinos podiam ser literais e antioquenos podiam ser figurais, e o mesmo autor faz com frequência as duas coisas numa só página. Ainda assim, a tensão é genuína, e o interessante é que a Igreja nunca a resolveu escolhendo.
Ela guardou as duas porque cada uma corrige a outra. Sem a disciplina antioquena, a alegoria vira uma máquina de encontrar aquilo que o leitor já trouxe consigo. Sem o olho alexandrino, a Bíblia se achata em história antiga com moral anexa. Manter as duas juntas é desconfortável, e o desconforto é boa parte do ponto: o texto está sendo lido por gente que espera que ele a ultrapasse.
Consenso não é unanimidade
Um mal-entendido comum precisa ser afastado aqui. A Ortodoxia não ensina que todo Padre esteja certo em tudo, nem que concordem versículo por versículo. Não concordam. Contradizem-se quanto à cronologia, quanto à identidade de figuras menores, quanto ao sentido de passagens específicas e, de vez em quando, quanto a mais que isso. O que a Igreja procura é o consensus patrum: a concordância antiga, difundida e constante nas coisas que pesam.
São Vicente de Lérins descreveu as duas metades disso. Sua regra célebre é sustentar a fé “que foi crida em toda parte, sempre e por todos”. Menos celebremente, no mesmo livro, ele insiste em que o progresso real na compreensão não é apenas permitido, mas exigido, desde que seja crescimento “na mesma doutrina, no mesmo sentido e no mesmo significado”, e não uma mudança para outra coisa.
Ler um Padre é, portanto, uma habilidade, e não simplesmente um ato de submissão. O padre Serafim Rose, convertido americano criado numa família protestante, escreveu um livro inteiro para demonstrar como isso se faz. The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (O lugar do bem-aventurado Agostinho na Igreja Ortodoxa) argumenta contra duas correntes ao mesmo tempo: uma avaliação inflada de Agostinho, tirada de fontes ocidentais, e a moda, entre alguns autores ortodoxos dos anos 1970, de chamá-lo de herege. O que ele pedia em lugar disso não era nem uma coisa nem outra.
uma apreciação equilibrada dele, com o devido crédito tanto à sua inquestionável grandeza quanto às suas falhas
Padre Serafim Rose, The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (O lugar do bem-aventurado Agostinho na Igreja Ortodoxa) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1983), cap. I, p. 8
Ler um Padre com senso crítico e com reverência
O padre Serafim não defendeu as doutrinas de Agostinho sobre a graça e a predestinação. Descreveu-se em outro lugar como não sendo grande admirador delas e as considerava excessivamente lógicas. O que defendeu foi a piedade do homem, a contrição e o amor a Cristo que enchem as Confissões, e julgou que demolir a reputação de Agostinho levaria junto essa piedade.
A regra corta nas duas direções, e deve ser aplicada aos mestres modernos com a mesma prontidão com que se aplica aos antigos. Um resenhista da revista Orthodox Tradition chamou o tratamento que o padre Serafim deu a Agostinho de mais equilibrado que a maioria, e na mesma nota apontou que ele havia atribuído erradamente uma referência patrística e que, trabalhando sobretudo a partir de fontes russas, suas citações dos Padres gregos nem sempre são fiéis ao grego. Ler um mestre com reverência inclui conferi-lo.
Para quem está pesquisando, isso liberta, em vez de perturbar. Ninguém lhe pede que aceite acriticamente um corpo de escritos, e ninguém na tradição ortodoxa jamais pediu. O que se pede é que você leia com a Igreja, e não contra ela, que suponha que pessoas que rezaram por décadas viram coisas que você ainda não viu, e que segure suas próprias conclusões com um pouco menos de firmeza do que o juízo acumulado dos séculos.
Eu mesmo temo os corações frios dos “intelectualmente corretos” muito mais do que quaisquer erros que você possa encontrar em Agostinho.
Padre Serafim Rose, carta ao padre Michael, 26 de junho de 1981, em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Padre Serafim Rose: sua vida e sua obra) (St. Herman Press, 2003), cap. 86
O coração antes da mente
Falta um elemento, e nos Padres ele vem primeiro, e não por último. Eles não achavam que a Escritura entregue seu sentido à esperteza. A purificação precede a iluminação: espera-se que o leitor esteja rezando, jejuando, confessando e dando esmola, no entendimento de que o obstáculo à compreensão está mais vezes na condição do leitor do que na dificuldade do texto.
O padre Serafim expôs a mesma convicção a uma sala de estudantes californianos na primavera de 1981, numa conferência que virou um livrinho. Ele havia passado anos na filosofia oriental antes de chegar a Cristo, e o que lhes disse não era uma técnica.
Se essa afirmação é verdadeira, cada leitor terá de resolver em outro lugar que não um artigo. Mas ela explica bastante coisa da prática ortodoxa: por que o Saltério é posto nas mãos dos iniciantes enquanto os comentários mais difíceis esperam, e por que um monge que leu muito pouco não é tido por mau leitor da Escritura.
Na prática, tudo isso dá em algo nada extraordinário. O cristão ortodoxo lê a Bíblia diariamente a partir de um lecionário fixo, compartilhado naquele dia com todas as outras paróquias ortodoxas. Ouve-a cantada e entoada nos ofícios, em que a maioria dos hinos é ela própria tecida de expressões bíblicas. Lê um comentário, sendo Crisóstomo sobre Mateus o ponto de partida habitual, e pergunta ao seu padre quando empaca.
Nada disso substitui a leitura; é um modo de não ler sozinho. A diferença em relação a um hábito devocional particular não é que um lado seja sério e o outro não. Muitos leitores protestantes envergonham os cristãos ortodoxos pela pura diligência com o texto, e o padre Serafim disse isso mesmo sobre os protestantes que conhecia e admirava. A diferença está na suposição de que o livro pertence a uma comunidade estendida por vinte séculos, e de que a leitura dessa comunidade tem direitos sobre a minha.
Esse direito pode ser recusado, e recusá-lo é uma posição coerente, sustentada por cristãos sinceros com razões que sabem enunciar. Se você preferir testá-la a discuti-la, o experimento mais simples é ler um Evangelho por um mês ao lado das homilias de Crisóstomo sobre ele e ver o que acontece. Nossa paróquia em Kovan lhe empresta um exemplar e não pede nada em troca.
A revelação de Deus é dada a algo chamado coração amoroso.
Padre Serafim Rose, God's Revelation to the Human Heart (A revelação de Deus ao coração humano) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2ª ed., 2014), §2 ‘Revelation’