Se isso aconteceu com você
Boa parte de quem lê estas linhas terá algo de próprio a contrapor à discussão abaixo. Uma parada cardíaca, uma hemorragia, um acidente grave; e depois uma lucidez que nunca se apagou de todo, a sensação de estar sendo olhado com total compreensão, uma relutância em ser mandado de volta. Essas lembranças costumam ser relatadas com honestidade incomum, muitas vezes por pessoas que nada ganham em contá-las e que tiveram o cuidado de não exagerar.
Nada no ensinamento ortodoxo exige que alguém diga que tal pessoa está mentindo, louca ou mal-intencionada. A cautela que se segue diz respeito ao que uma experiência pode ser tomada como provando, o que é uma pergunta diferente de saber se ela ocorreu. Vale lê-la nesse espírito, e vale dizer desde já que o lugar certo para conversar sobre a sua própria experiência é com um padre que o conheça, não com um artigo.
O que os relatos descrevem
A discussão moderna começou em 1975 com Vida Depois da Vida, de Raymond Moody, seguido pelo trabalho de Elisabeth Kübler-Ross e pelos estudos de Karlis Osis e Erlendur Haraldsson. Moody montou um modelo compósito a partir de elementos recorrentes: ouvir-se declarado morto, a sensação de deixar o corpo e observar o quarto, a passagem por um espaço escuro muitas vezes descrito como um túnel, encontros com parentes falecidos, uma presença luminosa, uma revisão rápida da própria vida e um retorno a contragosto.
O padre Serafim Rose levou essa literatura a sério o bastante para escrever um livro sobre ela. The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), publicado em 1980, foi uma tentativa de dizer o que as fontes ortodoxas antigas fazem do fenômeno. Ele admitia que algo real estava sendo relatado. Sua pergunta era a que região da realidade isso pertencia.
O que a Ortodoxia não contesta
É fácil não perceber quanto terreno comum existe. A Igreja sempre ensinou que a alma sobrevive à morte do corpo e permanece consciente, e os Padres reunidos no livro argumentam que suas faculdades se tornam mais aguçadas, e não mais embotadas, uma vez livres da carne. A alma é recebida: o Senhor diz que o mendigo morreu e foi levado pelos anjos ao seio de Abraão (Lc 16:22).
Assim, um leitor ortodoxo não tem motivo para se perturbar com relatos de consciência fora do corpo, nem interesse em explicá-los como falta de oxigênio. A dificuldade começa com a afirmação seguinte, feita com mais segurança pelos investigadores populares do que pelos próprios pacientes, de que esses relatos nos mostram o que espera todo mundo e de que a morte nada tem de temível.
O túnel, e o que ele pode não ser
As primeiras objeções do padre Serafim foram metodológicas, e não teológicas, e se sustentam razoavelmente bem. O compósito de Moody, argumentava ele, foi montado a partir de trechos curtos, e não de relatos inteiros, e comprimia coisas bastante diferentes num único modelo: a morte clínica efetiva e estados que apenas se aproximam dela.
O túnel é o exemplo que ele mesmo dá. Entrar num túnel é relatado por pessoas que receberam éter e por pessoas sem risco algum de morrer, assim como a revisão rápida da própria vida é relatada por quem quase se afogou e se recuperou sem maiores consequências. Esses elementos podem pertencer a alguma experiência mais geral e ser acidentais em relação ao morrer enquanto tal. É um ponto modesto, mas que solapa o hábito de tratar toda a sequência como um mapa único da passagem para fora desta vida.
O ser de luz
O elemento que Moody chamou de o mais profundo é o aparecimento de uma luz reconhecida como presença pessoal, cheia de calor e de compreensão, que se comunica sem palavras e leva o moribundo a refletir sem emitir juízo algum. O próprio Moody observou que a identificação desse ser depende da formação religiosa da pessoa: uns o chamam de Cristo, outros de anjo, outros simplesmente de uma presença, e em si mesmo ele não tem forma reconhecível.
O padre Serafim responde por comparação, e não por afirmação. Os anjos, nas fontes ortodoxas, são bem mais definidos do que isso, tanto na aparência quanto no que fazem. Vêm como jovens de branco resplandecente, como nos relatos evangélicos da ressurreição; tomam a alma firmemente pelos braços e a conduzem a algum lugar, e não param para conversar.
Uma presença sem forma, que conversa longamente e projeta uma revisão da vida da pessoa, não corresponde a essa descrição, e ele se recusa a chamá-la de anjo com base em seu calor, lembrando a advertência do apóstolo de que o próprio Satanás se transforma em anjo de luz (2 Co 11:14). Em vez de resolver a questão por afirmação, porém, ele antes faz o que um escritor apressado em vencer não faria, e deixa a pergunta de pé na página.
Quem — ou o quê — são esses “seres de luz”?
Padre Serafim Rose, The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), cap. 1 §3 (St Herman of Alaska Brotherhood, impressão de 2009)
Provar os espíritos
É aqui que o argumento se liga a algo muito mais antigo que os anos 1970. A regra que os Padres aplicam a toda experiência religiosa notável é apostólica: amados, não creiais em todo espírito, mas provai os espíritos para ver se são de Deus (1 Jo 4:1). O critério não é a intensidade da experiência nem a bondade dos sentimentos que ela deixa. Os escritores ascéticos chamam a falta dessa prova de prelest, ilusão espiritual, e são unânimes em dizer que um engano que se anunciasse como mau não enganaria ninguém.
Foi exatamente essa a fragilidade que o padre Serafim identificou no raciocínio dos próprios investigadores. Moody levantou a possibilidade de engano apenas para descartá-la, sob o argumento de que uma aparição diabólica presumivelmente aconselharia ódio e destruição. A literatura patrística diz o oposto: tentações desse tipo chegam vestidas de algo bom, e é por isso que as Vidas dos Santos contêm tantos relatos de ascetas moribundos que se recusam a aceitar ao pé da letra uma visão consoladora. Nada disso equivale a um veredicto sobre a experiência de quem quer que seja; é um motivo para não construir uma doutrina sobre ela.
O que tais relatos podem estabelecer
O resumo do padre Serafim é mais contido do que sua fama sugere. Esses relatos, argumentava ele, não podem provar mais que a simples sobrevivência da alma fora do corpo e a simples existência de uma realidade não material, e nada dizem de confiável sobre o estado da alma além dos primeiros minutos. A afirmação de Elisabeth Kübler-Ross de que essa pesquisa confirmaria o que os cristãos vinham sendo ensinados havia dois mil anos ele julgou um exagero, observando que o próprio Moody dissera que os relatos não corroboravam a imagem cristã convencional do céu.
Ele ofereceu um segundo argumento, de caráter diagnóstico. O que falta nos relatos modernos é tão notável quanto o que neles está presente: os anjos que vêm buscar a alma, qualquer sentido de juízo e a simples duração registrada nas fontes antigas, em que tais experiências levam horas ou dias, e não minutos. Disso concluiu que os relatos modernos tocam apenas a antessala da morte, antes que nada esteja decidido e enquanto o retorno por meios naturais ainda é possível.
Tudo isso é argumentação, e ele sabia que era argumentação. No prefácio do livro, separou o ensinamento da Igreja, que pode ser enunciado, de suas próprias leituras de certos relatos contemporâneos, que ofereceu como suas e esperava ver contestadas.
A respeito destas interpretações, é claro, há espaço para uma legítima diferença de opinião entre os cristãos ortodoxos.
Padre Serafim Rose, The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), Prefácio (St Herman of Alaska Brotherhood, impressão de 2009)
A comparação que mais ofendeu
A parte do livro que mais gera discussão é o capítulo sete, em que os relatos modernos são postos ao lado de uma literatura muito diferente: o Livro Tibetano dos Mortos, os escritos de Emanuel Swedenborg, o plano astral da Teosofia e os manuais de projeção astral do século XX. O padre Serafim achou a semelhança próxima, até nos guias luminosos que recebem o viajante e o encaminham.
Sua conclusão é uma afirmação sobre uma região e sobre um conjunto de interpretações, não uma acusação contra pacientes em terapia intensiva, e vale lê-la assim. Ele está dizendo que a área logo além do corpo já foi descrita antes, por pessoas que foram procurá-la de propósito, e que os relatos modernos se ajustam melhor àquelas descrições antigas do que às visões registradas nas Vidas dos Santos.
Também não foram só escritores ortodoxos a soar o alarme a respeito dessa literatura. O padre Serafim cita autores protestantes evangélicos do mesmo período que advertiam que cristãos sinceros estavam identificando o ser de luz com Jesus Cristo depressa demais e estavam mal posicionados para perceber se estivessem enganados. Ele achava a crítica deles pouco equipada, e não equivocada. Quanto ao instinto básico de que havia ali algo a ser provado, eles e ele estavam do mesmo lado. Sobre a região em si, porém, a frase dele é seca e sem ressalvas.
Estas são, pura e simplesmente, experiências “fora do corpo”, algo bem conhecido sobretudo na literatura ocultista
Padre Serafim Rose, The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), cap. 7, Conclusões (St Herman of Alaska Brotherhood, impressão de 2009)
Como carregar a sua própria experiência
Para quem realmente passou por isso, o conselho pastoral na tradição ortodoxa é constante e nada espetacular. Não trate o que você viu como uma revelação a ser interpretada e ensinada. Não procure repeti-lo; os escritores ascéticos são severos quanto a buscar deliberadamente tais estados. Não conclua de uma acolhida calorosa que nada mais lhe é exigido agora, nem conclua de uma acolhida assustadora que você está condenado. Conte ao seu confessor, e depois siga com as coisas de sempre: oração, confissão, comunhão, perdoar as pessoas, ajudar alguém.
A reserva do próprio padre Serafim merece ser mantida à vista aqui, porque o livro tem sido citado com mais segurança do que aquela com que o autor o escreveu. Ele ofereceu suas leituras de certos casos modernos como leituras, e disse com franqueza que cristãos ortodoxos poderiam legitimamente divergir a respeito delas. Leitores de outras tradições cristãs divergirão mais, e sobre mais coisas, e esse é um lugar honesto para deixar o assunto, não uma falta de coragem.
Se você carrega uma lembrança desse tipo, a Igreja Ortodoxa não lhe pede que renuncie a ela nem que a explique. Ela lhe pede o que pede de toda experiência marcante, inclusive das visões de seus próprios santos: que seja provada, guardada com humildade e não deixada ocupar o lugar da vida de arrependimento que talvez tenha vindo interromper. Isso é um convite, e não uma correção, e é uma conversa que se tem melhor diante de um chá do que num fio de comentários. Se você estiver em Singapura, é bem-vindo para vir tê-la.