Dois juízos, não um
A maioria das pessoas supõe que o cristianismo ensina um único momento de acerto de contas, e depois se confunde com o Credo, que situa o juízo na segunda vinda de Cristo, ao passo que o Evangelho parece resolver as coisas no momento da morte. A Ortodoxia guarda os dois e não trata a tensão como uma falha a ser consertada. Há um juízo particular quando a pessoa morre, e há o juízo geral, ou Juízo Final, no fim de todas as coisas.
A Escritura fornece ambos. A carta aos Hebreus diz que aos homens está ordenado morrer uma só vez, vindo depois disso o juízo. A parábola do rico e de Lázaro, em Lc 16, mostra um acerto de contas imediatamente depois da morte, com consolo de um lado de um abismo fixo e tormento do outro. Mt 25 mostra todas as nações reunidas diante do trono no fim da história. Manter esses textos juntos não é um meio-termo entre duas escolas; é o que os textos dizem.
O que se decide na morte
Os escritores ortodoxos descrevem o primeiro período depois da morte em termos concretos e às vezes surpreendentes. O arcebispo João Maximovitch, na homilia “Vida Após a Morte” que o padre Serafim Rose depois imprimiu como capítulo de síntese de seu próprio livro, ensina que no quadragésimo dia é determinado o lugar da alma até a ressurreição dos mortos: umas num antegozo da alegria eterna, outras no temor dos tormentos que virão por inteiro somente depois do Juízo Final.
Duas coisas nessa frase importam mais do que as imagens em torno dela. A primeira é que algo real fica decidido. Isso é um juízo, não um compasso de espera, e a Igreja nunca estimulou a ideia de que os mortos estejam simplesmente adormecidos e inconscientes. A segunda é que o que fica decidido é explicitamente um antegozo, e não a coisa em si. O arcebispo João acrescenta na mesma homilia que mudanças na condição das almas permanecem possíveis, sobretudo pela oferta da Liturgia.
As imagens desses primeiros quarenta dias variam bastante de fonte para fonte, e os mestres ortodoxos divergem sobre quão literalmente qualquer uma delas deve ser tomada. O que não varia é a dupla afirmação: a pessoa está consciente, e a pessoa já está nas mãos de um Deus que começou a responder à vida que foi vivida.
O que espera a ressurreição
A Igreja confessa que Cristo virá de novo em glória para julgar os vivos e os mortos, e que os mortos ressuscitarão. O que se promete não é a sobrevivência de uma alma, mas a restauração de um ser humano inteiro, corpo incluído. É por isso que os ofícios fúnebres ortodoxos falam com tanta insistência do túmulo como lugar de sono, e por isso que o trigo cozido levado aos ofícios de memória é explicado como semente lançada na terra. Uma pessoa não é uma alma que por acaso usa um corpo.
Até aquele dia ninguém recebeu o que enfim receberá. Os justos ainda não estão coroados e os impenitentes ainda não estão em pleno tormento, porque nem uns nem outros estão ainda inteiros. O Juízo Final é também público de um modo que o juízo particular não é. É o momento em que toda a história é exposta e a justiça de Deus é vista, e não apenas confiada, o que é uma das razões por que a Igreja guarda todo ano um domingo para pensar nisso antes que comece a Quaresma.
Por que a Ortodoxia guarda os dois
Se apenas o juízo na morte fosse real, a ressurreição seria decorativa e o corpo acabaria não importando, o que vai contra toda a confissão cristã de que Deus assumiu a carne e nela ressuscitou. Se apenas o Juízo Final fosse real, os mortos teriam de estar inconscientes nesse meio-tempo, e os Padres não os descrevem assim. São João Cassiano escreve que as almas, depois da separação do corpo, não estão ociosas, e já começam a experimentar de antemão o que as aguarda.
Há também uma razão pastoral para guardar os dois. Uma sentença única na morte, sem nada depois dela, deixa aos vivos apenas o luto. Uma sentença única no fim, sem nada antes dela, deixa os mortos como números por séculos. O ensinamento em duas etapas é o que torna inteligível a oração da Igreja pelos falecidos. Algo ficou decidido, e algo continua em aberto, e a Igreja se posta no espaço entre os dois.
Por que o intervalo não é uma segunda chance
A Ortodoxia não ensina que uma pessoa que recusou a Deus em vida possa reconsiderar depois da morte. O arrependimento é obra desta vida, e os Padres são diretos quanto a isso. O que pode mudar no intervalo não é a vontade do próprio morto, mas a misericórdia pedida por ele por outros, e é por isso que tal mudança é sempre falada como concedida, e não como conquistada pelo falecido. A distinção é sutil, e vale enunciá-la devagar.
A oração pelos falecidos, nesse entendimento, é um ato de pedir dirigido a um Deus que é livre. Ela não traz garantia alguma nem estipula condições. A Igreja nunca publicou um mapa de quem pode ser ajudado e até onde, e os santos que escreveram com mais calor sobre essa oração foram também os mais reticentes quanto aos seus limites. Essa reticência é deliberada. É a diferença entre confiar na misericórdia e reivindicá-la.
A diferença em relação ao purgatório
A palavra purgatório nomeia uma doutrina que a Igreja Ortodoxa não recebeu, e a divergência é mais estreita e mais precisa do que costuma ser relatada. No Concílio de Florença, em 1438 e 1439, São Marcos de Éfeso expôs longamente a posição ortodoxa. Ele concedeu que os falecidos são ajudados pelas orações, pela Eucaristia e pela esmola. Negou que exista um terceiro lugar, que um fogo purificador atue no intervalo e que reste uma dívida de castigo temporal a ser quitada depois que o pecado foi perdoado.
Seu argumento girava em parte em torno de 1 Co 3:11-15, que os teólogos latinos liam como descrevendo um fogo purificador antes da glória e que ele lia como descrevendo o fogo do último dia. Por trás da exegese está um instinto diferente sobre o que é o perdão. A Ortodoxia sempre relutou em falar de satisfação ainda devida a Deus depois do perdão, preferindo a linguagem da cura. Essa é uma diferença real, sustentada com serenidade; e cabe acrescentar que a própria teologia católica romana se afastou bastante da imagem do fim da Idade Média.
As alfândegas aéreas e como o padre Serafim Rose pediu que fossem lidas
Quem se aprofundar neste assunto encontrará as alfândegas aéreas (em inglês, aerial toll-houses), a tradição de que a alma, ao subir depois da morte, é recebida e acusada por demônios numa série de postos. O ensinamento aparece em textos litúrgicos ortodoxos, nas Vidas dos santos e em manuais dogmáticos do século XIX, e o padre Serafim Rose lhe dedicou o capítulo mais longo de The Soul After Death. Ele insistiu também em que não deve ser imaginado de modo grosseiro, citando o metropolita Macário de Moscou, para quem se deve entendê-lo espiritualmente, e não de maneira grosseira e sensorial.
As imagens ligadas a essa tradição são antigas e vívidas: postos no ar, acusadores com livros de contas, pedágios exigidos por pecados específicos. O padre Serafim gastou várias páginas argumentando contra tomar qualquer parte desse mobiliário ao pé da letra, e expôs sua própria posição numa única frase, fácil de passar despercebida dentro de um capítulo longo. O que ele julgava que não se podia abrir mão era da provação em si, não do cenário em volta.
Assim, é claro, não há “casas” nem “barracas” visíveis no ar onde se cobrem “taxas”
Padre Serafim Rose, The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), cap. 6 §1 (St. Herman of Alaska Brotherhood, primeira edição de 1980)
Por que a apresentação é contestada
O modo dessa apresentação foi publicamente disputado entre escritores ortodoxos. O diácono Lev Puhalo, mais tarde arcebispo Lázaro, argumentou no fim dos anos 1970 que o relato, tal como dado, se assemelha ao purgatório latino. O Sínodo dos Bispos da ROCOR examinou a controvérsia e concluiu que o ensinamento nada contém de contrário à piedade, observando ao mesmo tempo que a forma detalhada descrita na Vida de São Basílio, o Novo, não tem base bíblica direta, e em seguida proibiu nova polêmica pública sobre a questão em periódicos.
O padre Serafim havia, de fato, concedido o princípio logo no início do livro, numa frase que merece ser guardada por qualquer pessoa que escreva sobre o além. Ele distinguiu o ensinamento da Igreja, que pode ser enunciado, de sua própria leitura de certos relatos modernos, que ofereceu a título provisório e esperava ver contestada. Quem encontra este material pela primeira vez tem o direito de saber que ele é discutido, e não apenas repetido.
A respeito destas interpretações, é claro, há espaço para uma legítima diferença de opinião entre os cristãos ortodoxos.
Padre Serafim Rose, The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), Prefácio (St. Herman of Alaska Brotherhood, primeira edição de 1980)
O que esse ensinamento muda
Doutrina desse tipo não é informação colecionada por si mesma. Se algo realmente fica decidido na morte, então o trabalho comum de uma vida cristã — a confissão, perdoar quem nos fez mal, a esmola, a Eucaristia — é preparação para algo próximo, e não para um exame distante. Se a última palavra espera a ressurreição, então o caso de ninguém está encerrado enquanto a Igreja ainda reza, e o desespero a respeito dos mortos está fora de lugar.
Onde a Ortodoxia difere de outros relatos cristãos dessas coisas, ela difere com clareza, e este artigo procurou não embaçar isso. Procurou também não forçar as diferenças além do que elas dão. O padre Serafim Rose, escrevendo em 1980 a um catecúmeno perturbado pela dureza de certas polêmicas ortodoxas, estabeleceu um limite que o site de uma paróquia pode razoavelmente guardar.
A prática da Igreja é mais eloquente que seus argumentos. Nas orações de genuflexão das vésperas de Pentecostes ela pede misericórdia até para os que estão no inferno, tendo antes admitido que não sabe. Clareza sobre o que foi transmitido, e silêncio sobre o que não foi, vale mais que um veredicto.
não nos cabe definir o estado daqueles que estão fora da Igreja Ortodoxa
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Padre Serafim Rose: sua vida e sua obra) (St. Herman Press, 2003), cap. 84