O que se afirma e o que se deixa por dizer
Pergunte a um sacerdote ortodoxo o que há no cálice na manhã de domingo e ele lhe dirá, sem rodeios, que é o Corpo e o Sangue de Jesus Cristo. Pergunte-lhe como o pão deixou de ser pão e ele muito provavelmente dirá que não sabe, que ninguém sabe e que a Igreja nunca se propôs a descobrir. As duas respostas são sérias. A primeira é uma confissão de fé que a Igreja não vai suavizar; a segunda é uma recusa que ela considera igualmente importante.
Essa combinação confunde os visitantes, sobretudo os que aprenderam a esperar que uma religião ou explique as suas afirmações ou as reduza. Aqui a Ortodoxia não faz nem uma coisa nem outra. Ela enuncia o fato e para. Boa parte do que vem a seguir é uma tentativa de mostrar por que parar não é evasiva e por que a Igreja considera que a pergunta “como” pertence a uma ordem de investigação diferente da pergunta “o quê”.
João 6 e os discípulos que foram embora
O sexto capítulo de João é onde isto começa. Depois de alimentar os cinco mil, Cristo diz à multidão que ele é o pão da vida e, em seguida, diz algo que eles acham impossível: “Em verdade, em verdade vos digo: se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tendes vida em vós” (Jo 6:53, RSV). Os ouvintes protestam. Ele não retira as palavras nem as explica como figura; repete-as em termos mais fortes, quatro vezes seguidas.
O que acontece depois é o detalhe que os leitores ortodoxos consideram decisivo. “Desde então muitos dos seus discípulos voltaram atrás e já não andavam com ele” (Jo 6:66, RSV). Discípulos vão embora, e Cristo os deixa ir, perguntando aos Doze se também eles querem partir. Um mestre que tivesse pretendido apenas uma metáfora vigorosa teve todas as oportunidades de dizê-lo, e não disse. Por isso a Igreja leu o discurso como significando o que parece significar, e desde então o lê junto ao cálice.
Paulo escrevendo a uma comunidade que errou
A primeira carta de são Paulo aos coríntios traz o mais antigo relato escrito da Ceia do Senhor, e é uma repreensão. Os coríntios tratavam a reunião como um clube de jantar em que os ricos comiam primeiro. A correção dele gira em torno do que o pão e o cálice são: “O cálice da bênção que abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a comunhão do corpo de Cristo?” (1 Cor 10:16, RSV).
Daí ele tira uma conclusão que só faz sentido se algo objetivo está presente. Quem come indignamente é “réu do corpo e do sangue do Senhor”, e quem come “sem discernir o corpo, come e bebe a própria condenação” (1 Cor 11:27.29, RSV). Em seguida diz que é por isso que alguns na comunidade estão fracos e doentes. Ninguém profana um símbolo, e uma lembrança não adoece ninguém. A Ortodoxia toma a advertência como indício do que está sendo recebido.
A epiclese: a oração que pede a mudança
Na Liturgia de são João Crisóstomo, celebrada nesta paróquia quase todos os domingos, a oração central da anáfora vem depois das palavras da instituição. O diácono e o sacerdote se inclinam, e o sacerdote pede a Deus que envie o Espírito Santo sobre o povo reunido e sobre os dons ali apresentados, e que faça do pão o precioso Corpo do seu Cristo e do cálice o precioso Sangue do seu Cristo, transformando-os pelo seu Espírito Santo. A assembleia responde “Amém” três vezes.
Repare no formato do pedido. Ninguém no recinto se atribui a realização da mudança. O sacerdote pede, em nome de toda a assembleia, e o que se pede é a ação do Espírito Santo, o mesmo Espírito que cobriu a Virgem com sua sombra e ressuscitou Cristo dos mortos. A teologia ortodoxa sempre deu peso a essa oração, e a epiclese é um dos pontos em que o pensamento litúrgico oriental e o ocidental se desenvolveram de modo diferente ao longo dos séculos.
A consequência é prática. Como a mudança é pedida e não produzida, a Igreja não tem procedimento algum a descrever. Ela tem uma súplica e uma resposta. O que os fiéis veem é pão e vinho; o que lhes é ensinado que recebem é o próprio Cristo, inteiro e completo, em cada partícula e em cada gota.
O que outros cristãos professam, e o que cada posição protege
Os cristãos de fora da Ortodoxia sustentam aqui um leque de posições, e cada uma delas procura guardar algo que os escritos apostólicos realmente dizem. Vale expô-las como devem ser expostas, na sua forma mais forte e não na mais fraca, porque a caricatura não ajuda ninguém e porque a maioria dos leitores desta página foi formada por uma delas. O que vem a seguir é um resumo, não uma refutação.
A compreensão memorialista, muitas vezes associada a Zuínglio e difundida entre comunidades evangélicas e não denominacionais, entende a Ceia como ato de recordação e de fidelidade à aliança, obedecendo ao “fazei isto em memória de mim”. O que ela protege é real: a suficiência do único sacrifício oferecido de uma vez por todas e a convicção de que a graça não é manipulada por rito. Por trás dela está um horror legítimo à superstição.
O ensino reformado, seguindo Calvino, sustenta que os crentes verdadeiramente se alimentam de Cristo na Ceia, não porque o seu corpo desça ao pão, mas porque o Espírito Santo une o crente a Cristo onde ele está. Essa visão guarda duas coisas ao mesmo tempo: a realidade do dom e a ascensão corporal do Senhor, que está sentado à direita do Pai. Não é uma doutrina rala, e quem a professa muitas vezes fala da Ceia com grande reverência.
O ensino luterano vai ainda mais longe, afirmando que o verdadeiro Corpo e o verdadeiro Sangue são dados no pão e no vinho, com eles e sob eles, ainda que os luteranos geralmente rejeitem o rótulo “consubstanciação” como intromissão escolástica. O que essa posição protege é a simplicidade das palavras de Cristo à mesa. Os formulários anglicanos já carregaram mais de uma dessas visões ao mesmo tempo. O padre Serafim Rose, escrevendo sobre os cristãos que estão fora da Igreja Ortodoxa, recusou-se a tratá-los como estranhos.
não há razão alguma para que os consideremos totalmente afastados ou equivalentes a pagãos
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, citada em Hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (“Padre Serafim Rose: sua vida e sua obra”), cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Por que a Ortodoxia não avança até uma explicação
A Ortodoxia difere de todas essas posições, e a diferença deve ser dita sem pedir desculpas. A Igreja sustenta que os dons são transformados, que o que está sobre o altar depois da epiclese não é pão com algo acrescentado, mas o Corpo de Cristo, e que isso é verdade independentemente da fé de cada comungante. Essa é uma discordância real com a visão memorialista e uma discordância real com a explicação reformada, e a boa educação não a dissolve.
Mas a relutância ortodoxa em explicar é igualmente firme. Documentos confessionais ortodoxos gregos do século XVII, com destaque para a Confissão de Dositeu adotada no Sínodo de Jerusalém em 1672, de fato tomaram emprestado o termo metousiosis em resposta a argumentos reformados então em circulação. Teólogos ortodoxos posteriores costumam desconfiar de que essa palavra endosse a análise escolástica latina de substância e acidentes, e preferiram a linguagem mais antiga do mistério.
São João Damasceno já havia dado o tom no século VIII. Na sua exposição da fé, ele considera a questão de como o pão se torna Corpo e responde, em substância, que é o Espírito Santo quem o faz, que o modo nos ultrapassa e que basta saber que a palavra de Deus é verdadeira (Exposição exata da fé ortodoxa, IV.13). A própria Liturgia chama os dons de “os santos mistérios”, e essa não é uma palavra decorativa. Ela nomeia uma fronteira que a Igreja escolheu não atravessar.
Há uma razão pastoral para essa fronteira, além da teológica. Um mecanismo pode ser discutido, aperfeiçoado, defendido e, no fim, objeto de fé por si mesmo. Um mistério só pode ser abordado, e abordado de um modo determinado, com jejum, confissão e preparação. A Ortodoxia prefere comungantes que tremem um pouco a comungantes que têm uma teoria satisfatória.
Por que o cálice não é oferecido a todo visitante
As paróquias ortodoxas praticam o que se costuma chamar de comunhão fechada. Pede-se ao visitante que não é cristão ortodoxo que não receba os dons. É o ponto em que mais se magoa gente, e vale ser exato quanto ao que isso significa e ao que não significa, porque muitas vezes é ouvido como um juízo sobre a fé do visitante — e não é isso.
Na compreensão ortodoxa, o cálice não é um meio de construir unidade, mas o sinal e o selo de uma unidade que já existe. Aproximar-se dele é dizer, publicamente, que se professa a fé desta Igreja, que se vive sob a sua disciplina, que se confessam os seus sacramentos e que se está em comunhão com o seu bispo. Pedir a um convidado que diga tudo isso por um gesto, quando ainda não é verdade, seria pedir-lhe que dissesse algo falso — e seria, além de falso, pouco caridoso.
A prática também é antiquíssima. No século II, Justino Mártir escreveu que a ninguém é permitido partilhar do alimento eucarístico senão a quem crê no ensino da Igreja, foi lavado no banho da regeneração e vive como Cristo ordenou (Primeira Apologia 66). Durante séculos os catecúmenos eram despedidos pelo nome antes de começar a anáfora, e o chamado do diácono “as portas, as portas” sobrevive ainda hoje na Liturgia.
É preciso dizer também que os próprios cristãos ortodoxos não se aproximam sem mais. A comunhão vem depois da preparação: uma regra de orações, jejum desde a véspera à noite e, na prática russa, confissão antes. Quem foi batizado ortodoxo há quarenta anos e não se confessa há dez está na mesma fila de perguntas que qualquer outra pessoa. A restrição não é uma classificação de pessoas, e o lugar de alguém diante de Deus é assunto à parte, sobre o qual a Igreja se recusa a pronunciar-se.
não nos cabe definir o estado daqueles que estão fora da Igreja Ortodoxa
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, citada em Hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (“Padre Serafim Rose: sua vida e sua obra”), cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
O que você pode de fato fazer se vier no domingo
Ninguém é barrado na porta, e a Liturgia é muito mais do que os poucos minutos junto ao cálice. Na prática, um visitante da nossa paróquia em Kovan pode fazer tudo o que se segue sem constrangimento algum, e vale saber disso de antemão para não passar o domingo tentando adivinhar.
Se você quiser aproximar-se para receber uma bênção na hora da comunhão, em vez de permanecer no seu lugar, avise o sacerdote antes do ofício, já que o costume varia entre as paróquias ortodoxas e é mais fácil combinar do que improvisar.
- Ficar durante todo o ofício, de pé ou sentado onde quiser, e sair quando precisar.
- Acender uma vela diante de um ícone e rezar com suas próprias palavras.
- Aproximar-se no fim da Liturgia para venerar a cruz, como todos fazem.
- Receber um pedaço de antídoron, o pão abençoado cortado do mesmo pão de que se tirou o Cordeiro eucarístico, mas não consagrado; nas paróquias russas costuma ser oferecido a todos os presentes.
- Ficar para a refeição depois, que em Singapura costuma ter mais público do que o sermão merece.
- Pedir uma conversa com o sacerdote, em inglês ou em russo, sobre qualquer coisa deste artigo.
Onde isso nos deixa
A divergência aqui descrita é real, e seria desonesto terminar sugerindo que todos os cristãos entendem a mesma coisa pela mesa do Senhor. Não entendem. O que se pode dizer é que a posição ortodoxa não é a pretensão de ter resolvido o mistério, e que o cristão ortodoxo que usa o cálice como maneira de se sentir superior não entendeu o que está recebendo.
O padre Serafim Rose, que chegou à Ortodoxia vindo de uma família protestante da Califórnia, escreveu publicamente contra exatamente essa tentação entre convertidos, e sua advertência se aplica a este assunto tanto quanto a qualquer outro. A porta em Kovan está aberta nas manhãs de domingo, e a conversa depois não custa nada.
Mesmo quando formulada de maneira teologicamente correta, essa atitude é espiritualmente errada
Padre Serafim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko” (“Em defesa do padre Dimitri Dudko”), The Orthodox Word n.º 2 (1980), p. 131, citado em Hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works, cap. 84 (St. Herman Press, 2003)