Uma palavra fazendo três serviços
A maior parte das divergências sobre o ecumenismo não são divergências coisa nenhuma. São duas pessoas usando uma palavra para coisas diferentes e descobrindo, alguns minutos adiante, que nenhuma das duas consegue entender a outra. Vale separar os sentidos antes de qualquer outra coisa, porque a posição ortodoxa é bem específica sobre a qual deles objeta, e bem específica sobre a qual não objeta.
A palavra em si é mais antiga do que a discussão. Vem do grego oikoumene, o mundo habitado, e no uso cristão significou por muito tempo algo sem nenhuma aresta polêmica. Os concílios de Niceia, Constantinopla, Éfeso e Calcedônia são chamados de ecumênicos porque foram concílios de todo o mundo cristão habitado, e não de uma província. Um cristão ortodoxo usa a palavra nesse sentido todas as vezes em que se fala do Credo.
O primeiro sentido: trabalhar juntos
O significado mais simples é prático. Cristãos de confissões diferentes cooperam no socorro depois de um terremoto, na capelania hospitalar, na visita a presos, na distribuição de alimento, na defesa dos não nascidos ou das vítimas de tráfico humano, na administração de um banco de alimentos. Nenhuma afirmação doutrinária é feita nem está implicada. Dois grupos que discordam a respeito dos sacramentos carregam as mesmas caixas para dentro do mesmo galpão.
Nada no ensino ortodoxo proíbe isso, e muita coisa no Evangelho o exige. Ninguém perguntou ao samaritano da parábola sobre a sua eclesiologia antes de ele ser elogiado. Numa cidade como Singapura, onde os cristãos ortodoxos são uma comunidade muito pequena entre muitos corpos cristãos maiores, esse tipo de cooperação é simplesmente um traço da vida comum, e ninguém nesta paróquia o considera um compromisso indevido.
O segundo sentido: o diálogo teológico
O segundo significado é a conversa formal entre igrejas sobre aquilo que as divide, conduzida por teólogos designados ao longo de décadas, produzindo declarações comuns que as igrejas depois recebem, matizam ou recusam. Isso é mais lento e menos fotogênico do que parece, e vem acontecendo há muitíssimo tempo.
A participação ortodoxa não é coisa recente nem marginal. Em 1920 o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla publicou uma encíclica dirigida às igrejas de Cristo em toda parte, propondo uma liga ou associação de igrejas — documento em geral tratado como um dos textos fundadores do movimento moderno. Igrejas ortodoxas estiveram presentes na formação do Conselho Mundial de Igrejas, em Amsterdã, em 1948. A Igreja Ortodoxa Russa aderiu em 1961. Diálogos bilaterais com católicos romanos, anglicanos, luteranos, reformados e ortodoxos orientais vêm ocorrendo, com interrupções, desde então.
Houve também momentos simbólicos. Em 7 de dezembro de 1965 o patriarca Atenágoras de Constantinopla e o papa Paulo VI manifestaram simultaneamente pesar pelos anátemas de 1054 e os levantaram — um ato de cortesia mútua que removeu uma condenação mútua sem restaurar a comunhão, e que teve o cuidado de dizê-lo. É uma boa ilustração do que o diálogo pode e do que não pode fazer.
O terceiro sentido: a unidade nos termos da indiferença
O terceiro significado é o que gera calor. É a proposta, nas suas várias formas, de que as divisões entre os cristãos dizem respeito a matérias de importância secundária; de que as confissões existentes são ramos de uma única árvore, nenhuma delas simplesmente a Igreja; e de que a unidade pode, portanto, ser alcançada por reconhecimento mútuo e comunhão compartilhada, sem que antes se resolva o que de fato se crê.
Dito assim, sem rodeios, poucas pessoas assinariam embaixo. Mas algo próximo disso foi defendido em vários momentos do século passado, ora como teoria sobre a Igreja, ora como pressuposto operacional sobre a velocidade com que as coisas deveriam andar. A impaciência é compreensível. A divisão entre cristãos é um escândalo, está visível ao mundo inteiro e já dura muitíssimo tempo.
É a esse terceiro sentido, e somente a ele, que se refere a reserva ortodoxa. A objeção não é à amizade, nem à conversa, nem a orar por outros cristãos, nem a admirá-los. É a uma determinada descrição do que a Igreja é.
Por que o terceiro sentido é uma dificuldade para a Ortodoxia
A eclesiologia ortodoxa não funciona como federação. A Igreja é entendida como uma só coisa, visível e identificável, e não como uma comunhão invisível distribuída entre instituições que seriam todas parciais. Essa é uma afirmação ampla, é feita com clareza, e suavizá-la não seria honesto. É a afirmação reafirmada no Santo e Grande Concílio realizado em Creta em 2016.
Dessa afirmação decorre uma ordem determinada. A comunhão num só cálice não é um meio de se chegar a um acordo; é a expressão de um acordo já alcançado. Por isso os cristãos ortodoxos não comungam em outras igrejas e não oferecem a comunhão, e isso não é um juízo sobre a devoção das pessoas de lá. Decorre daquilo que se entende que o ato significa. Onde falta a unidade da fé, o sinal da unidade estaria dizendo algo que não é verdade.
A dificuldade tampouco diz respeito apenas aos sacramentos. Se as diferenças são secundárias, então os concílios que as definiram estavam resolvendo matérias secundárias, e os mártires que morreram por elas morreram por detalhes. O instinto ortodoxo é o de que o conteúdo da fé foi dado, e não desenvolvido por negociação, e de que ele não pertence à Igreja para ser trocado.
O que o padre Serafim Rose escreveu em 1975
Orthodoxy and the Religion of the Future (“A Ortodoxia e a religião do futuro”), do padre Serafim Rose, publicado em abril de 1975, é o livro mais citado nas discussões em língua inglesa sobre este tema, e é também o livro mais citado erradamente. A sua Introdução contém uma distinção que a maioria dos seus leitores não percebe. Ele separa o que chama de ecumenismo cristão, que considera apoiado num sentimento real, ainda que impreciso, de cristandade comum, do diálogo com as religiões não cristãs, que trata como coisa inteiramente diversa.
A respeito do primeiro ele escreve uma frase que vale ler duas vezes, porque os adjetivos que há nela não são enfeite. Ele não está concedendo um ponto a contragosto para em seguida voltar ao ataque. Está enunciando o que entende ser a posição, na voz de um homem que descreve pessoas que conheceu e de cujos motivos não duvida:
A palavra sincero está fazendo trabalho real ali, e a palavra compreensível também. Ele está descrevendo um erro, e diz que é um erro, mas o descreve como o erro de pessoas que tentam fazer algo decente. Essa não é a frase de um homem que achasse que protestantes e católicos romanos agiam de má-fé.
Duas cautelas acompanham qualquer uso deste livro. Primeira: os capítulos I, II e III não são do padre Serafim — são, respectivamente, do padre Basile Sakkas, de um convertido anônimo à Ortodoxia e do arquimandrita Nicolau Drobyazgin, e o prefácio e o epílogo final da Quinta Edição são do hieromonge Damasceno. O capítulo que discute se cristãos e não cristãos adoram o mesmo Deus é do padre Basile, não dele. Segunda: o texto foi alterado entre as edições, inclusive em pontos relativos à Igreja, e isso já foi questionado publicamente. Nomeie a edição. Esta página usa a Quinta Edição, de 2004.
O ecumenismo ‘cristão’, no que tem de melhor, pode ser visto como um erro sincero e compreensível da parte dos protestantes e dos católicos romanos
Padre Serafim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future (“A Ortodoxia e a religião do futuro”), Introdução §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, Quinta Edição, 2004)
O que mudou desde 1975
O leitor não deve supor que a situação que o padre Serafim descreveu em 1975 seja a situação de hoje. Muita coisa se moveu desde então, nas duas direções, e um relato honesto da palavra tem de dizê-lo, em vez de congelar o quadro no ano em que um livro conhecido por acaso apareceu.
A insatisfação ortodoxa com o Conselho Mundial de Igrejas cresceu ao longo dos anos 1990, e as Igrejas Ortodoxas da Geórgia e da Bulgária se retiraram dele no fim daquela década. Em vez de deixar o assunto à deriva, o Conselho criou uma Comissão Especial sobre a Participação Ortodoxa na sua assembleia de dezembro de 1998. A comissão apresentou relatório em 2002, e a sua recomendação central foi estrutural: as decisões passariam a ser tomadas por consenso, e não por voto majoritário, de modo que uma minoria não pudesse ser vencida no voto em matérias de consciência. Esse método foi testado em 2005 e aplicado na assembleia de 2006.
Depois, em junho de 2016, o Santo e Grande Concílio reuniu-se em Creta e adotou um documento sobre as relações com o restante do mundo cristão. Ele sustenta duas coisas ao mesmo tempo, sem constrangimento. Afirma que a Igreja Ortodoxa é a una, santa, católica e apostólica Igreja, e registra também que ela aceita os nomes históricos das outras igrejas e confissões cristãs que não estão em comunhão com ela, que participou do movimento ecumênico desde o seu início, e que considera essa participação coerente com a sua própria tradição, e não estranha a ela.
Quatro igrejas autocéfalas não compareceram àquele Concílio — Antioquia, Rússia, Geórgia e Bulgária —, por um conjunto de razões, algumas delas sem relação com este documento, e a recepção dos textos do Concílio pelo mundo ortodoxo tem sido desigual. Isso também faz parte de um relato justo. O leitor a quem se diz apenas que o Concílio falou ouviu metade do que aconteceu.
Assim, a discussão continua, e vale ser claro quanto ao seu caráter. É uma discussão entre cristãos ortodoxos, conduzida por bispos e teólogos que não agem de má-fé de nenhum dos lados, sobre como sustentar ao mesmo tempo uma afirmação forte a respeito da Igreja e uma obrigação real de caridade. Não é um consenso firmado, e quem a apresenta como tal está simplificando.
O que isso significa para uma amizade comum
A maioria das pessoas que lê uma página como esta não está decidindo a política de um sínodo. Elas têm um colega metodista, ou uma mãe anglicana, ou um marido que foi criado batista e continua sendo. A pergunta é prática: o que me é permitido dizer e fazer?
O padre Serafim respondeu diretamente a essa pergunta numa carta de novembro de 1980, escrita a uma catecúmena angustiada com a linguagem que vira outros autores ortodoxos usarem. Ele enunciou a afirmação exclusiva sobre a Igreja sem suavizá-la, e então pôs um limite ao que dela se pode inferir:
Desse limite decorre o resto do seu conselho, que é um conselho nada extraordinário e, ainda assim, difícil de cumprir. Chame-os de cristãos. Mantenha boas relações com eles. Guarde a paz em casa acima de tudo, já que a pessoa mais suscetível de ser ferida pelo vocabulário novo de um convertido é uma mãe ou um cônjuge. Ele sustentava que um tom duro só se justificava onde alguém estivesse tentando ativamente tomar o rebanho da Igreja ou alterar o seu ensino.
não cabe a nós definir o estado daqueles que estão fora da Igreja Ortodoxa
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (“O padre Serafim Rose: sua vida e obra”), cap. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Onde isso deixa o leitor
Três sentidos, portanto, e eles merecem três respostas diferentes. A cooperação nas obras de misericórdia não precisa de defesa. O diálogo teológico conta com participação ortodoxa que remonta a mais de um século e continua com o apoio do Concílio de 2016. A unidade comprada ao preço de tratar o conteúdo da fé como secundário é aquilo que os cristãos ortodoxos recusam, e a razão não é frieza, mas uma compreensão determinada do que a Igreja é.
Dizer isso com clareza não é o mesmo que dizê-lo com aspereza, e o padre Serafim, que passou os últimos anos da vida discutindo com outros convertidos exatamente sobre isso, teria insistido na diferença. Ele achava que uma correção fria afastava da Igreja pessoas que de outro modo teriam vindo. Se você leu até aqui e discorda do terceiro parágrafo de cada seção, continua bem-vindo à paróquia da Dormição em Kovan num domingo de manhã, e ninguém vai lhe perguntar de que lado está antes de lhe oferecer um chá.
Não há razão alguma para que não possamos chamá-los de cristãos e manter boas relações com eles
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works, cap. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)