Uma pergunta que a Igreja responde com cuidado
Alguém morre, e a pergunta chega muito antes de o velório estar resolvido. Onde ela está agora? Consegue ouvir alguma coisa? Ainda há algo a ser feito por ela? O cristianismo ortodoxo responde a essas perguntas, e responde com mais detalhe do que muitos cristãos esperam. O detalhe, porém, vem acompanhado de uma advertência, e a advertência pertence ao ensinamento em vez de servir de desculpa por ele. O que a Igreja transmite sobre os primeiros dias da alma é uma descrição, não um diagrama.
A apresentação mais completa dessa descrição em língua inglesa é um livro de um convertido californiano, o hieromonge Serafim (Rose), publicado em 1980 com o título The Soul After Death (A Alma Depois da Morte). Ele não estava inventando nada. Seu propósito declarado era recolocar fontes antigas ao alcance do leitor comum, e boa parte do livro é citação dos Padres, dos hinos fúnebres e das Vidas dos Santos, e não argumentação própria.
Cada capítulo deste livro procura apontar as fontes patrísticas e hagiográficas que contêm este ensinamento.
Padre Serafim Rose, The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), Prefácio (St Herman of Alaska Brotherhood, impressão de 2009)
A separação da alma e do corpo
A morte, no ensinamento ortodoxo, é uma separação, não um fim. O corpo é deposto e a alma continua. A Escritura enuncia o fato com brevidade: aos homens está ordenado morrer uma só vez, vindo depois disso o juízo (Hb 9:27). A Ortodoxia nunca tratou o corpo como uma casca a ser descartada, e é por isso que os ritos fúnebres o manuseiam com tamanha ternura, e por isso que o Credo termina esperando a ressurreição dos mortos, e não a sobrevivência de um eu desencarnado.
Tampouco a alma adormece. A Igreja recusou de modo constante a ideia de que os mortos permaneçam inconscientes até o fim, e o livro reúne o testemunho antigo sobre o ponto, inclusive São João Cassiano, que no século V argumentou justamente contra essa opinião, e Santo Abba Doroteu, que ensinava que a alma se lembra com mais clareza depois de deixar o corpo, e não com menos. O próprio relato do Senhor sobre o rico e Lázaro (Lc 16:19-31) mostra os dois homens conscientes, falando e lembrando.
Assim, a primeira coisa que a Ortodoxia diz sobre a alma depois da morte não tem nada de assustador. A pessoa continua sendo uma pessoa. O bispo Teófano, o Recluso, escrevendo a uma mulher que estava morrendo, disse-lhe sem rodeios que o corpo dela morreria, mas que ela passaria viva para um mundo diferente, lembrando-se de si mesma e reconhecendo tudo ao redor.
Os dois primeiros dias
O resumo ortodoxo mais conhecido do que vem a seguir é um artigo breve chamado Vida Após a Morte, escrito pelo arcebispo João Maximovitch um ano antes de seu próprio repouso, em 1966. O padre Serafim o imprimiu na íntegra como capítulo final de seu livro, em itálico, com textos patrísticos intercalados entre os parágrafos. As palavras desse resumo são do arcebispo João, e devem ser creditadas a ele, e não ao padre Serafim.
O arcebispo João escreve que, durante dois dias, a alma tem uma liberdade relativa e pode visitar os lugares da terra que lhe eram caros, e que no terceiro dia ela passa para outras esferas. Por trás disso está um texto bem mais antigo: a instrução dada no século IV a São Macário de Alexandria, que explica por que a Igreja comemora os mortos no terceiro dia e descreve a alma passando dois dias perto de seu corpo e de seus lugares familiares, na companhia dos anjos.
O ofício fúnebre traz a mesma imagem em forma de lamento. São João Damasceno escreve ali da alma separada do corpo e incapaz de se fazer entender, erguendo os olhos para os anjos e estendendo as mãos para os homens, sem encontrar ninguém. Esse hino é cantado diante de um caixão aberto, na frente da família. Ele existe para suscitar oração, não pavor.
O terceiro dia
No terceiro dia, segundo esse relato, a alma recebe a ordem de subir e adorar a Deus, à imitação da própria ressurreição do Senhor no terceiro dia. No caminho, ela encontra o que a tradição chama de alfândegas aéreas (em inglês, aerial toll-houses): uma provação na qual os espíritos decaídos apresentam os pecados que haviam tentado a alma a cometer, enquanto os anjos respondem por ela. O arcebispo João chama o terceiro dia de terrível para o falecido, e diz que é exatamente por isso que a oração é necessária então.
Esse elemento do ensinamento tem sua própria história longa e sua própria controvérsia, e merece tratamento à parte; nós o expusemos em um artigo companheiro. Duas coisas valem a pena ser ditas aqui. A primeira é que as imagens de casas, barracas, balanças e pagamentos são imagens, e o padre Serafim disse isso nos termos mais claros que conseguiu. A segunda é que os números e as etapas constituem uma regra geral, e não uma lei: em seu comentário em torno do texto do arcebispo João, ele observa que os santos, por não estarem apegados a lugares terrenos, muitas vezes começam sua ascensão de imediato, e que muitos casos registrados simplesmente não seguem o padrão.
O nono dia e o quadragésimo
Depois da provação, segundo a mesma fonte do século IV, a alma contempla as moradas dos bem-aventurados até o nono dia, e depois, pelo restante dos quarenta dias, os lugares de sofrimento, até que lhe seja determinado um lugar no quadragésimo dia, onde aguardará a ressurreição dos mortos e o Juízo Final. Escritores ortodoxos também associam a comemoração do nono dia às nove ordens angélicas.
O arcebispo João é cuidadoso quanto ao que isso resolve e ao que deixa em aberto. Algumas almas, escreve ele, estão em um estado de antegozo da alegria, e outras no temor dos tormentos vindouros, mas a medida plena de uma coisa e de outra aguarda o Juízo Final, e até lá a condição das almas ainda pode mudar, sobretudo pela oferta da Liturgia e pela oração. O tratamento mais longo disso no livro também não é do próprio padre Serafim: é um apêndice com o ensinamento de São Marcos de Éfeso, que defendeu o ponto contra os latinos no Concílio de Florença, no século XV.
Por que a Igreja guarda esses dias
Pergunte a uma família ortodoxa em Singapura o que ela está fazendo no quadragésimo dia depois de uma morte e a resposta será simples: estão rezando, e pediram ao padre que celebrasse. Os três dias, os nove dias, os quarenta dias e depois o aniversário são o esqueleto de uma prática, não um cronograma publicado para satisfazer a curiosidade. Existem para que a dor tenha para onde ir e para que o amor tenha o que fazer.
É aqui que o relato ortodoxo mais visivelmente difere do que muitos outros cristãos sustentam, e é melhor dizê-lo com franqueza do que deixá-lo embaçado. Um grande número de cristãos sinceros crê que nada mais pode ser feito pelos mortos, e que rezar por eles ou presume de Deus ou insinua uma segunda chance. A Ortodoxia reza por seus mortos desde o princípio, entende essas orações como um ato de amor dentro de um só Corpo que a morte não dividiu, e não pretende conhecer o efeito delas em caso algum em particular.
O que a Igreja de fato reza
Vale mais ler os textos do que confiar em resumos deles, porque as orações são visivelmente mais modestas do que as descrições. Elas pedem; não sentenciam. Os ofícios da Igreja pelos falecidos são públicos, impressos e acessíveis a quem quiser ver o que se diz sobre um caixão ortodoxo.
- O Cânone pela Saída da Alma, lido pelo padre à cabeceira de quem está morrendo, que pede à Mãe de Deus uma passagem sem estorvo do príncipe do ar.
- O próprio ofício fúnebre, que é em grande parte um conjunto de hinos de São João Damasceno sobre a brevidade da vida e a misericórdia de Deus.
- A panikhida, o breve ofício de memória celebrado no terceiro, no nono e no quadragésimo dia, no aniversário e nos sábados de finados do ano.
- A comemoração dos nomes na Divina Liturgia, que os escritores ortodoxos consideram a mais poderosa de todas as orações pelos falecidos.
- O pedido repetido em todos esses ofícios: repouso para os falecidos, perdão de toda transgressão, e um lugar de luz, um lugar de verdura, um lugar de descanso.
Um modelo, não um mapa
Todo tratamento ortodoxo sério desse material diz, em algum momento, que nos foi dito menos do que gostaríamos. Quando o Sínodo dos Bispos da Igreja Ortodoxa Russa no Exterior examinou uma disputa sobre essas questões em 1980, sua resolução começou observando que não aprouve a Deus revelar muito além disto: que a bem-aventurança de uma alma depende de quão verdadeiramente cristã foi a vida, e seu sofrimento, do grau do pecado. Acrescentar conjecturas a isso, disseram os bispos, não é útil para a salvação.
O padre Serafim escreveu no mesmo espírito sobre a própria obra. No prefácio de The Soul After Death ele distinguiu o ensinamento da Igreja, que pode ser enunciado, de suas próprias leituras de certos relatos modernos, que ofereceu a título provisório.
A respeito destas interpretações, é claro, há espaço para uma legítima diferença de opinião entre os cristãos ortodoxos.
Padre Serafim Rose, The Soul After Death (A Alma Depois da Morte), Prefácio (St Herman of Alaska Brotherhood, impressão de 2009)
Se você chegou até aqui vindo de outra tradição
Leitores de formação evangélica e de igrejas não denominacionais muitas vezes acham este material estranho em duas direções ao mesmo tempo. Ele é mais concreto do que esperavam sobre o que a alma atravessa, e menos seguro do que esperavam sobre quem termina onde. As duas impressões estão corretas. A Ortodoxia guardou uma descrição herdada e detalhada e guardou também uma recusa firme de publicar veredictos sobre pessoas, e não sente esses dois hábitos como estando em tensão.
O pai e a mãe do próprio padre Serafim eram protestantes, e seu conselho aos convertidos era que permanecessem em paz com suas famílias, em vez de marcar pontos contra elas. Se você quiser pôr algo disso à prova, o caminho honesto não é discutir sobre os quarenta dias, mas vir e permanecer de pé durante uma panikhida e ouvir o que de fato se pede. A porta da igreja em Kovan está aberta, e ninguém lhe pedirá que concorde com coisa alguma antes de entrar.