Um menino de San Diego
Eugene Dennis Rose nasceu em San Diego no dia 13 de agosto de 1934. A mãe, Esther, vinha de uma família norueguesa e era protestante; o pai, Frank, de ascendência holandesa e francesa, fora criado católico romano e tornou-se protestante por causa da esposa. Frank teve por um tempo uma confeitaria, depois trabalhou na General Motors e terminou a vida profissional como zelador de um estádio esportivo. Era uma casa americana comum, e a fé que havia nela era a fé protestante comum.
O menino não era comum. Saiu da San Diego High School em 1952 como primeiro da turma, e as pessoas ao seu redor supunham que ele seguiria para as ciências ou a matemática. O que ele de fato queria, quando chegou ao Pomona College, no sul da Califórnia, era algo que teria sido difícil explicar a um orientador profissional: não uma profissão, mas uma resposta. Ele queria saber o que realmente havia ali.
Os anos que ele não quis descrever
Em Pomona ele pôs de lado a religião da infância. Ela lhe parecera rala, e foi procurar a realidade na filosofia ocidental. A busca se alargou para a vida boêmia da Califórnia dos anos 1950. Leu Nietzsche até que as frases tivessem nelas uma espécie de eletricidade, e experimentou deliberadamente desmontar o raciocínio comum, partindo da teoria de que a lógica era o muro e a desrazão a porta que o atravessa.
Nada disso funcionou. O hieromonge Damasceno, que editou os seus primeiros escritos e mais tarde escreveu a sua biografia, registra que, quando anos depois pediram a Eugene que descrevesse aquele período, ele dizia apenas que estivera no inferno. Bebia. Gritava com o Deus que havia declarado publicamente morto. Vale dizer isso com clareza, porque os seus livros posteriores às vezes são lidos como obra de um homem que nunca duvidou de nada. Ele duvidara de tudo, e aquilo quase acabou com ele.
A filosofia chinesa, e onde ela o deixou
Formou-se em Pomona em 1956 com um diploma em Línguas Orientais, tendo aprendido chinês, tanto antigo quanto moderno, para ler os sábios sem um tradutor pelo meio. Em São Francisco matriculou-se na Academy of Asian Studies, cujo diretor era Alan Watts, então o intérprete do zen mais lido em língua inglesa. O mestre que contou, porém, foi um homem mais discreto: Gi-ming Shien, filósofo chinês que Eugene considerava um verdadeiro representante da tradição, e com quem trabalhou numa versão do Tao Te Ching a partir dos caracteres antigos.
De Gi-ming Shien, e do escritor francês René Guénon, ele tomou um princípio que acabaria por decidir a sua vida: que um homem deve ater-se à forma tradicional e ortodoxa de uma religião, em vez de montar uma religião particular com os pedaços de que gosta. Fez o mestrado em Berkeley em 1961. E a sabedoria dos filósofos pré-cristãos, por mais profunda que a achasse, deixou-o insatisfeito — e incapaz de dizer por quê.
Uma igreja russa em São Francisco
Ele foi a um ofício ortodoxo do jeito que um estudioso vai a qualquer lugar: para observar mais uma tradição. Descrevendo o episódio muitos anos depois, numa passagem impressa ao final de The Soul After Death, disse que algo lhe aconteceu naquela igreja russa que não acontecera em nenhum templo budista ou de outra tradição oriental — algo no seu coração lhe disse que aquilo era casa, e que a busca havia terminado. Ele não entendia o ofício. Era numa língua que não conhecia. Continuou voltando.
O que o alcançou devagar, ao longo de meses de pé lá no fundo e aprendendo os costumes, foi uma ideia para a qual toda a sua formação não o havia preparado: que a verdade talvez não fosse uma coisa abstrata buscada pela mente, mas algo pessoal, até mesmo uma Pessoa, buscada e amada pelo coração. Foi assim, escreveu ele, que encontrou Cristo. Foi recebido na Igreja Ortodoxa em 25 de fevereiro de 1962, o Domingo do Filho Pródigo, na catedral russa da Mãe de Deus “Alegria de Todos os Aflitos”, em São Francisco. Tinha vinte e sete anos.
O arcebispo João
O arcebispo de São Francisco naqueles anos era João Maximovitch, um hierarca pequeno e curvado que viera passando por Xangai e pelas Filipinas, dormia sentado, andava descalço e era tido, ainda em vida, como taumaturgo. A Igreja o canonizou em 1994 como são João de Xangai e São Francisco. Eugene tornou-se seu discípulo. Quando o arcebispo João iniciou um curso de aulas de teologia na cidade, Eugene assistiu a todas e terminou como primeiro da turma, embora as aulas fossem dadas em russo e ele fosse o único convertido americano na sala.
Muito do que há de melhor nos escritos posteriores do padre Serafim veio desse homem, e não de livro algum. Numa palestra a estudantes em Santa Cruz vinte anos depois, perguntaram-lhe o que havia no arcebispo João que atraía as pessoas a ele, e a resposta, disse, era sempre a mesma: ele amava, e se dava por inteiro pelos outros, e por isso as coisas lhe eram mostradas.
A revelação de Deus é dada a algo chamado coração amoroso.
Padre Serafim Rose, God's Revelation to the Human Heart (“A revelação de Deus ao coração humano”), §2 “Revelation” (St. Herman of Alaska Brotherhood, Segunda Edição, 2014)
Uma livraria e um prelo tipográfico
Em 1963, com um jovem russo chamado Gleb Podmoshensky e com a bênção do arcebispo João, Eugene fundou uma irmandade com o nome de são Germano do Alasca, o monge que viera de Valaam para a ilha Kodiak em 1794 e é tido como o primeiro santo canonizado na América. No ano seguinte os dois abriram uma livraria ortodoxa em São Francisco. Em janeiro de 1965 publicaram o primeiro número de uma pequena revista bimestral, The Orthodox Word, compondo e imprimindo eles mesmos num prelo tipográfico simples.
Essa revista é a chave do homem. Ele nunca foi teólogo profissional e não ocupou cargo acadêmico algum depois de Berkeley. Era, no sentido mais literal, um editor: um homem que traduzia vidas de santos do russo, compunha os tipos, revisava as provas e despachava o resultado pelo correio a algumas centenas de assinantes. Quase tudo o que escreveu apareceu ali primeiro, em fascículos, escrito para leitores muitos dos quais ele conhecia pelo nome.
A floresta de Platina
O arcebispo João morreu em 1966. Os dois irmãos, que tinham a bênção dele para o plano, começaram a procurar terra nos ermos do norte da Califórnia e, em 1969, mudaram-se para uma encosta isolada perto da pequena cidade de Platina, levando consigo o equipamento de impressão morro acima. Em 27 de outubro de 1970 os dois foram tonsurados monges. A Eugene foi dado o nome Serafim, em memória do asceta russo são Serafim de Sarov; Gleb recebeu o nome de são Germano.
A ordenação veio em 1977 — diácono em janeiro, sacerdote em abril, pelas mãos do bispo Nectário de Seattle, discípulo dos anciãos de Óptina (os stártsy). Dali em diante ele foi hieromonge, um monge que é também sacerdote. Os seus últimos anos não foram a solidão que ele fora buscar na montanha: as cartas chegavam em sacos, e as pessoas vinham, e ele respondia. Uma doença breve e repentina o levou em 2 de setembro de 1982. Tinha quarenta e oito anos.
Por que um leitor protestante pode achar que vale a pena lê-lo
Há escritores ortodoxos que se dirigem aos leitores protestantes de uma altura considerável, como quem grita do alto de uma muralha. O padre Serafim não é um deles, e a razão é biográfica. Ele estivera onde esse leitor está. Foi criado num lar protestante e o deixou, não por indiferença, mas por exigir algo mais real do que acreditava ter encontrado ali. Sabia por dentro quanto custa querer a verdade a ponto de abandonar a fé que lhe foi entregue.
A família nunca o seguiu. A mãe permaneceu protestante até o fim, e o conselho que ele dava aos convertidos sobre esse assunto ia na direção contrária ao que se espera dele. Escrevendo em 27 de novembro de 1980 a uma catecúmena angustiada com os xingamentos que encontrara em livros ortodoxos, ele lhe disse que não havia razão alguma para que ela não pudesse chamar de cristãos os seus parentes protestantes e católicos romanos e manter boas relações com eles, reconhecendo que tinham ao menos a fé em Cristo em comum, e que ela deveria “viver em paz, especialmente com as nossas próprias famílias”.
A outro correspondente, um catecúmeno que se preparava para o batismo em maio de 1979, escreveu uma única frase que combina mal com a sua fama de severidade. É a coisa mais simples que ele já disse sobre por que alguém deveria tornar-se ortodoxo, e é provavelmente o teste mais justo a aplicar a qualquer convertido — ou, aliás, a ele mesmo.
Você está vindo à Ortodoxia para receber Cristo, e isso você nunca deve esquecer.
Padre Serafim Rose, carta de 3 de maio de 1979, citada em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (“O padre Serafim Rose: sua vida e obra”), cap. 84 (St. Herman Press, 2003)
Uma observação sobre como chamá-lo
Uma questão prática, porque o leitor esbarra nela cerca de dez segundos depois de pesquisar o nome dele. O padre Serafim é largamente venerado, e é comum vê-lo mencionado como “são Serafim de Platina”. Esse título corre à frente da Igreja. Ele foi canonizado localmente na diocese georgiana de Akhalkalaki em fevereiro de 2023, mas uma glorificação local não obriga a Igreja como um todo e, na Igreja Ortodoxa Russa no Exterior — a jurisdição em que ele viveu e serviu —, a questão continua em aberto.
As coisas têm se movimentado. Em dezembro de 2025 o Sínodo dos Bispos da Igreja Ortodoxa Russa no Exterior instituiu uma comissão, chefiada pelo bispo James de Sonora, para estudar a sua vida, o seu legado e a sua veneração. Em maio de 2026 noticiou-se que o Sínodo aprovara a abertura do processo de canonização, embora essa notícia deva ser tratada como provisória. No momento em que esta página é escrita, em setembro de 2026, a questão não está concluída.
Por essa razão esta paróquia escreve “padre Serafim Rose” ou “hieromonge Serafim (Rose)”, que é como ele era chamado em vida e como os próprios documentos da Igreja ainda o chamam. O processo também tem atraído críticas públicas de alguns escritores ortodoxos, que temem que o nome dele esteja sendo associado a causas que ele não abraçou. O leitor que quiser saber a situação atual deve verificá-la junto ao Sínodo, em vez de se fiar em qualquer página da internet, inclusive esta, que pode ter sido escrita antes de a decisão seguinte ser tomada.
Seja o que for que se decida, os livros continuarão sendo o que sempre foram: a obra de um homem que procurou a verdade com muito empenho, em lugares onde a maioria das pessoas nunca procura, e que acreditou, no fim, que a verdade o havia encontrado.