Adormirea Maicii DomnuluiBiserica Ortodoxă Rusă · Singapore
Credința în lumea de azi

Înșelarea duhovnicească: ce numesc Părinții amăgire de sine

Ortodocșii sunt învățați să nu dea crezare propriilor trăiri duhovnicești înainte de a nu da crezare trăirilor altora, iar pentru pricina aceasta există un cuvânt vechi.

Actualizat 2026-09-23 · 9 min de citit

Articolul a fost scris în engleză și tradus. Dacă un pasaj nu este limpede, originalul englez are întâietate.

Pe scurt

Înșelarea duhovnicească, în grecește plani, este termenul ortodox pentru amăgirea de sine în rugăciune: a lua închipuirea, simțirea sau slava deșartă proprie drept lucrare a lui Dumnezeu. Părinții învață că harul îl face pe om mai smerit și mai treaz, niciodată mai impunător în ochii săi. De aceea, vedeniile și simțirile calde nu sunt primite ca dovadă. Păzitoare sunt spovedania, ascultarea de un povățuitor, trezvia și neîncrederea statornică în propriile stări.

Un cuvânt fără un echivalent comod

Grecescul este plani, rătăcire sau abatere din drum. Cuvântul slavon și rusesc este prelest, iar acesta este cel mai grăitor dintre cele două, fiindcă în rusa modernă obișnuită prelest înseamnă pur și simplu farmec sau frumusețe. L-ai folosi despre un copil sau despre o seară de vară. Același cuvânt, în limba Părinților nevoitori, înseamnă a fi tras pe sfoară — starea omului care a luat ceva din sine drept prezența lui Dumnezeu.

Românește spunem înșelare duhovnicească sau amăgire, iar cuvintele acestea prind bine partea primejdioasă, dar nu și cealaltă parte. Starea aceasta nu este doar o greșeală. Este o greșeală care, dinăuntru, se simte frumoasă. Asta o face primejdioasă și de aceea are tradiția atât de multe de spus despre ea.

De unde vine învățătura

Nu este o îngrijorare de dată recentă și nici una rusească. Vine din pustiile Egiptului și ale Palestinei, începând din veacul al patrulea, unde oameni care se rugau ca îndeletnicire de căpetenie au descoperit ce se întâmplă cu o minte lăsată singură cu sine timp de douăzeci de ani. Sfântul Ioan Scărarul închină o treaptă lungă din «Scara dumnezeiescului urcuș» dreptei socoteli. Sfântul Grigorie Sinaitul povățuiește să nu fie primite deloc chipuri în rugăciune. Întreaga culegere alcătuită de Sfântul Macarie al Corintului și de Sfântul Nicodim Aghioritul și tipărită la Veneția în 1782 se numește, cu titlul întreg, Filocalia Sfinților Părinți niptici — părinții trezviei.

Învățătura a ajuns la cititorii ruși mai ales prin Sfântul Paisie Velicikovski, cel de la Neamț, care a tălmăcit Filocalia în slavonă la sfârșitul veacului al XVIII-lea, iar apoi prin Sfântul Ignatie Briancianinov (1807–1867), episcop al Caucazului și al Mării Negre, canonizat de Biserica Rusă în 1988. Cartea sa «Arena» (The Arena) și scrierile lui despre Rugăciunea lui Iisus sunt cea mai sistematică tratare modernă a subiectului în orice limbă, și sunt cărțile pe care s-a sprijinit cel mai mult părintele Serafim Rose.

Cele două chipuri pe care le ia

Sfântul Ignatie descrie starea aceasta în două forme largi. Cea dintâi se naște din rugăciunea greșită: din stârnirea anume a unor chipuri, a unei călduri în piept, a unor simțiri de dulceață, și apoi din luarea acestor urmări produse de tine însuți drept har. Trupul este binevoitor. El va da aproape orice simțire i se cere destul de des, iar omul care s-a deprins să aștepte mângâiere va primi negreșit una.

A doua formă o numește părere de sine și este cea mai rea dintre cele două, fiindcă nu are nevoie de nicio vedenie. Este convingerea așezată că ai ajuns — că stai mai înainte decât ceilalți, că ai înțeles, că ești cineva în ale cărui judecăți duhovnicești se poate avea încredere. Un om aflat în starea aceasta poate să se roage foarte puțin și totuși să fie temeinic înșelat. Îi stă la îndemână episcopilor, convertiților de șase luni și celor care scriu articole pentru site-urile parohiale.

De ce nu sunt socotite dovadă vedeniile și simțirile calde

Unui străin i se pare adesea că aceasta este cea mai ciudată trăsătură a practicii ortodoxe. O tradiție îmbibată de icoane, de tămâie, de cântare și de limbajul unirii tainice se dovedește a privi trăirea religioasă cu un ochi rece, într-o măsură care îi uimește pe oameni. Când i se spune că cineva a văzut o lumină în rugăciune, un preot ortodox cu experiență este mult mai înclinat să întrebe ce a mâncat omul acela și cât a dormit, decât să se bucure.

Pricina este un raționament, nu un temperament. Dacă măsura unei trăiri adevărate ar fi intensitatea ei, atunci orice poate produce intensitate poate produce și măsura — oboseala, durerea, dorul, sugestia, muzica, mulțimea și, adaugă Părinții fără sfială, duhuri care nu sunt Dumnezeu. Așadar intensitatea nu folosește ca probă, fiindcă poate veni de la prea multe izvoare. Este nevoie, în schimb, de ceva ce nu poate fi contrafăcut.

Ceea ce pune tradiția în locul ei nu este o altă trăire, ci o direcție de mers. Îl lasă lucrul acesta pe om mai smerit, mai liniștit, mai puțin interesant în propriii ochi, mai răbdător cu cele plictisitoare, mai gata să greșească? Harul, după socoteala aceasta, se cunoaște după rodul lui în purtarea de zi cu zi, de-a lungul lunilor, nu după gustul lui din clipa aceea. Sfatul cel vechi despre vedenii decurge de aici: nu le primi și nu le lepăda, ci vezi-ți mai departe de ce ți s-a spus să faci și spune-i duhovnicului.

Orice lucru din afară… poate ajunge o contrafacere.

părintele Serafim Rose, citat în ieromonahul Damaschin, Părintele Serafim Rose. Viața și lucrările sale (Father Seraphim Rose: His Life and Works), cap. 86 (St Herman of Alaska Brotherhood)

Nevoința este îndreptată mai întâi asupra noastră

Contează foarte mult cum este folosită învățătura aceasta, fiindcă poate fi apucată de capătul greșit și prefăcută în armă. Folosită ca unealtă de diagnostic pentru rugăciunea altora, ea ajunge un bilet de voie pentru dispreț, iar atunci produce, cu oarecare statornicie, tocmai a doua formă a bolii în cel care o ține în mână. Este aici o simetrie sumbră pe care Părinții au văzut-o limpede.

Practica ortodoxă însăși este cea dintâi pusă sub bănuială. Rugăciunea lui Iisus luată ca tehnică, postul ținut ca spectacol, gustul pentru cântarea veche și pentru icoanele corecte, plăcerea de a aparține unui lucru străvechi și neobișnuit într-un oraș ca Singapore, mulțumirea tăcută de a ști mai multe decât oamenii din strana din spate: fiecare dintre acestea este însemnată pe nume în literatura de specialitate. Părintele Serafim spunea că se ferește de o biserică în care nu sunt decât icoane bune, fiindcă oamenii de acolo ar putea să urmeze o modă.

Părintele Serafim a spus același lucru mai tăios într-o scrisoare din 1981, în timpul unei dispute despre dacă un Părinte apusean greșise în teologia lui. Corespondentul lui voia greșelile înșirate pe puncte. Răspunsul a refuzat să socotească aceasta drept întrebarea urgentă și este propoziția de păstrat, dacă este să se păstreze una singură:

Eu însumi mă tem de inimile reci ale celor «corecți intelectual» mult mai mult decât de orice greșeli ați putea găsi la Augustin.

părintele Serafim Rose, scrisoare către părintele Michael, 26 iunie 1981, în ieromonahul Damaschin, Părintele Serafim Rose. Viața și lucrările sale (Father Seraphim Rose: His Life and Works), cap. 86 (St Herman of Alaska Brotherhood)

Cele care păzesc

Niciuna dintre apărările pe care le oferă Biserica nu este spectaculoasă, și aceasta în chip anume. Ele lucrează ferind viața lăuntrică a omului de a deveni o chestiune privată și ținând îndatoririle obișnuite înaintea celor înalte. Părintele Serafim, întrebat mereu de tineri americani cum să găsească un stareț purtător de Dumnezeu, răspundea că o asemenea povățuire nu este dată vremurilor noastre și arăta în schimb către ceea ce Sfântul Ignatie numește viețuirea după sfat: un povățuitor dă un sfat care apoi se cântărește în experiență, nu porunci.

Ce nu spune învățătura aceasta

Nu spune că simțirea ar fi rea, nici că mângâierea ar fi în sine suspectă. Dumnezeu chiar mângâie, adesea tocmai acolo unde omul nu mai poate duce, iar cântările Bisericii nu sunt tocmai reținute. Noaptea de Paști într-o biserică ticsită, la ora două dimineața, nu este un prilej cumpătat, și nimeni nu îi cere să fie. Părinții nu descriu o religie a bănuielii cenușii.

Nici nu spune că Dumnezeu nu dă vedenii. Viețile Sfinților sunt pline de ele. Ce spune tradiția este mai îngust și mai practic: că nu tu ești judecătorul potrivit al propriilor tale vedenii, că a le căuta este calea cea mai sigură de a primi ceva mincinos și că omul care nu le caută este în mult mai mică primejdie decât cel care le caută. Sfântul Nichita, care s-a zăvorât tocmai ca să dobândească asemenea daruri, este pilda statornică a felului în care se sfârșește aceasta.

Un scriitor care a aplicat-o asupra sa

Folosirea cea mai cunoscută pe care o dă părintele Serafim acestui material este în «Sufletul după moarte», apărută în 1980, și în capitolul al VII-lea din «Ortodoxia și religia viitorului», unde secțiunea a cincea se intitulează pur și simplu «Înșelarea duhovnicească». Merită băgat de seamă cum scria atunci când criteriul era întors asupra propriei lui lucrări. În prefața la «Sufletul după moarte» el desparte ceea ce învață Biserica despre viața de după moarte, pe care o înfățișează ca lucru așezat, de propriile lui citiri ale unor cazuri moderne anume, pe care nu le înfățișează astfel.

Propoziția aceea a fost pusă la încercare aproape numaidecât. Felul în care a înfățișat el vămile văzduhului a fost atacat public, mai ales de diaconul Lev Puhalo, iar disputa a ajuns la Sinodul Episcopilor Bisericii Ruse din afara Rusiei. Sinodul a găsit că învățătura nu cuprinde nimic potrivnic evlaviei, a recunoscut că forma vie dată ei în Viața unei sfinte nu are un temei scripturistic direct și apoi a oprit continuarea polemicii publice în periodice. Învățătura însăși este veche și larg mărturisită în izvoarele liturgice și dogmatice ortodoxe; felul înfățișării ei a fost cu adevărat disputat între scriitori ortodocși, iar a pretinde altceva ar fi necinstit.

În privința acestor interpretări există, firește, loc pentru o deosebire de păreri legitimă între creștinii ortodocși.

părintele Serafim Rose, Sufletul după moarte (The Soul After Death), Prefață (St Herman of Alaska Brotherhood, 1980; tiraj 2009)

De ce i-ar fi aceasta de folos unui străin

Dacă ați ajuns aici dintr-o tradiție în care o trăire puternică a lui Dumnezeu este primită cu bucurie și cu mulțumire, obiceiul ortodox de a cerceta în amănunt asemenea trăiri poate părea nerecunoscător, chiar lipsit de credință. Merită spus limpede că Ortodoxia face afirmații mari despre sine și că articolul de față nu a încercat să le îndulcească. Dar nevoința descrisă aici nu este o afirmație despre dumneavoastră. Este o regulă a casei, aplicată înăuntru și aplicată mai întâi celor care au scris-o.

Oricine este binevenit să vadă cum lucrează ea în practică. Veniți la o slujbă la parohia Adormirii Maicii Domnului din Kovan și priviți ce se întâmplă după aceea: rândul la spovedanie, treaba obișnuită de a cere iertare unor oameni pe care îi veți revedea săptămâna următoare. Acolo crede tradiția că se dă adevăratul examen al rugăciunii fiecăruia, iar acesta este un examen pe care cei mai mulți dintre noi îl pică în tăcere și des.

Întrebări frecvente

Ce înseamnă înșelarea duhovnicească?

Este starea omului care a luat propria închipuire, propria emoție sau propria slavă deșartă drept lucrare a lui Dumnezeu. Termenul grecesc este plani, rătăcire sau abatere din drum, iar cel slavon și rusesc este prelest. În rusa de astăzi, acel cuvânt înseamnă farmec sau frumusețe, ceea ce prinde exact greutatea lucrului: starea este plăcută dinăuntru, și tocmai de aceea este greu de descoperit în tine însuți.

De ce privesc ortodocșii cu neîncredere vedeniile și simțirile puternice din rugăciune?

Fiindcă intensitatea este o probă slabă. Oboseala, durerea, dorul, muzica, sugestia și mulțimea pot stârni toate o simțire religioasă puternică, așa că prezența simțirii nu dovedește nimic despre izvorul ei. Părinții înlocuiesc proba aceasta cu una mai înceată: dacă omul ajunge mai smerit, mai liniștit, mai răbdător și mai gata să greșească. Vedeniile nu sunt nici primite, nici lepădate de-a dreptul, ci spuse duhovnicului și lăsate în pace.

Este folosită învățătura aceasta pentru a critica alte tradiții creștine?

Nu ar trebui. Scrierile despre înșelare sunt scrieri ascetice, alcătuite de monahi pentru monahi despre propria lor rugăciune, iar în ele este numită pe rând fiecare practică ortodoxă drept prilej cu putință de amăgire: Rugăciunea lui Iisus, postul, gustul pentru icoane corecte, mulțumirea de a aparține unui lucru străvechi. Folosită ca să îi diagnosticheze pe alții, ea produce cu statornicie chiar starea pe care o descrie, pe care Părinții o numesc părere de sine.

Care este scriitorul ortodox de căpetenie despre înșelarea duhovnicească?

Sfântul Ignatie Briancianinov (1807–1867), episcop al Caucazului și al Mării Negre, canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă în 1988. Cartea sa «Arena» și scrierile lui despre Rugăciunea lui Iisus așază subiectul mai sistematic decât orice altă tratare modernă. El se hrănește din tradiția filocalică mai veche, îndeosebi din Sfântul Ioan Scărarul și Sfântul Grigorie Sinaitul, și a fost izvorul de căpetenie al lucrării părintelui Serafim Rose asupra acestei teme.

Care sunt mijloacele practice de păzire?

Spovedania deasă, pentru ca viața lăuntrică să nu fie o chestiune privată; o legătură statornică cu un preot sau cu un povățuitor a cărui judecată despre rugăciunea ta cântărește mai greu decât a ta; trezvia asupra a ceea ce sosește în minte; folosirea rugăciunilor rânduite de Biserică, în loc de improvizații potrivite unei stări de duh; punerea îndatoririlor obișnuite, precum milostenia și cercetarea bolnavilor, înaintea celor înalte; și o neîncredere liniștită, fără frământare, în propriile stări duhovnicești.

Învață Ortodoxia că emoția religioasă ar fi rea?

Nu. Dumnezeu îi mângâie pe oameni, adesea când aceștia nu mai pot duce, iar slujba ortodoxă nu este o treabă reținută — slujba din noaptea de Paști este orice, numai cumpătată nu. Învățătura este mai îngustă decât pare la prima vedere. Ea spune că nu ești un judecător de încredere al propriilor tale trăiri, că a le căuta anume este calea cea mai sigură de a primi o contrafacere și că poziția sigură este să nu le cauți.

Surse și lecturi suplimentare

  1. Ce este prelest (înșelarea duhovnicească)? — O introducere accesibilă în engleză la termen și la fundalul lui patristic.
  2. Temeiurile vieții duhovnicești, după scrierile Sfântului Ignatie (Briancianinov) — Rezumat al învățăturii Sfântului Ignatie despre rugăciune, închipuire și formele înșelării.
  3. Luptătorul din arenă — episcopul Ignatie Briancianinov — Viața episcopului ale cărui lucrări sunt izvorul modern de căpetenie asupra acestui subiect.
  4. Ortodoxia și religia viitorului — textul integral în engleză — Capitolul VII §5, „Înșelarea duhovnicească”. Trimiterile din pagina aceasta urmează ediția a cincea, din 2004.
  5. Sufletul după moarte — textul integral în engleză — Prefața citată mai sus; capitolele al cincilea și al șaptelea tratează despre legătura cu duhurile.
  6. Cercetarea sinodală din 1980–81 a disputei despre vămile văzduhului — Din Orthodox Life vol. 31 nr. 1, 1981: constatarea că învățătura nu cuprinde nimic potrivnic evlaviei și oprirea polemicii publice de mai departe.
  7. Ieromonahul Damaschin, Părintele Serafim Rose, cap. 86 „Ortodoxia inimii” — Sursa celor două citate atribuite biografiei în pagina aceasta.
  8. Cuvântul înainte al părintelui Serafim Rose la Fericitul Paisie Velicikovski — Despre trecerea Filocaliei în tradiția slavonă și rusă.

Lecturi înrudite

Parohia

Parohia închiriază spațiul în care se află și nu primește nicio finanțare de la stat. În fiecare lună sunt necesari aproximativ S$18,000 pentru chirie și cheltuielile curente. Dacă aceste pagini v-au fost de folos, vă rugăm să ajutați ca ele și parohia să meargă mai departe.

Sprijină parohia