Где читатель впервые встречает это слово
Воздушные мытарства входят в жизнь читателя обыкновенно боком: сноска в книге о молитве, оборот в погребальном песнопении, случайно услышанный спор в сети. Складывается картина таможенной заставы в небе, где душу двадцать раз останавливают и заставляют рассчитаться. Не это имеют в виду православные писатели, и лучшие из них тратят на разрушение такой картины не меньше сил, чем на защиту самого учения.
Эта статья пытается сделать три вещи: сказать, где учение действительно содержится; сказать, что оно утверждает, если отложить образы; и честно сообщить, что способ его изложения — предмет, по которому православные богословы публично расходились. Ни одну из трёх частей нельзя опустить, не введя кого-нибудь в заблуждение.
Где содержится это учение
Это не окраинный пережиток. Святитель Игнатий (Брянчанинов), русский писатель XIX века, который и есть главный новейший авторитет за изложением отца Серафима, считал это учением Церкви и относил к нему слова апостола Павла о брани против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12, Синодальный перевод). Своё обоснование он строил по большей части из древнего материала, а не из рассуждений, и материал этот распадается на три разряда, которые стоит различать, прежде чем вступать в спор о них.
- Богослужебные тексты. Канон на исход души, читаемый у постели умирающего православного, просит, чтобы отходящий прошёл не задержанным князем воздушным. Близкие по смыслу места есть в Октоихе преподобного Иоанна Дамаскина.
- Жития святых. Святитель Афанасий Великий описывает бесов, противившихся преподобному Антонию при его восхождении; пространный и много раз оспоренный рассказ о блаженной Феодоре содержится в Житии преподобного Василия Нового.
- Догматические руководства. Митрополит Московский Макарий, протоиерей Н. Малиновский и, уже в XX веке, архимандрит Иустин (Попович) излагают мытарства в составе обычного учения о частном суде.
Образы остаются образами
Самая полезная страница, написанная отцом Серафимом на эту тему, — та, где он разбирает картину по частям. Он приводит митрополита Московского Макария, настаивавшего, что мытарства надо представлять себе не в грубо-чувственном смысле, а, насколько мы способны, в смысле духовном, и предостерегавшего от привязанности к подробностям, которые от рассказа к рассказу разнятся. Сам Макарий при этом повторял наставление, данное преподобному Макарию Александрийскому: принимай здесь земные вещи как самое слабое изображение небесных.
Исходя из этого правила, отец Серафим убирает обстановку предмет за предметом. Свитки, на которых будто бы записаны грехи, весы, на которых взвешиваются добродетели, золото, которым уплачиваются долги, — всё это, говорит он, образные или истолковательные приёмы для духовной действительности. О том месте, где долги блаженной Феодоры покрываются из мешка с золотом, он добавляет, что здесь не разумеется ничего, кроме молитв Церкви и в особенности молитв её духовного отца, переданных иносказанием. О самом же главном образе он высказывается ещё резче.
Таким образом, разумеется, в воздухе нет никаких видимых „домов“ или „застав“, где взимались бы „пошлины“
Иеромонах Серафим (Роуз), Душа после смерти, гл. 6 §1 (Братство преподобного Германа Аляскинского, издание 2009 года)
Что остаётся, когда образы отложены
Кое-что остаётся, и об этом отец Серафим говорит столь же ясно. Он не считает мытарства благочестивым вымыслом, растворяющимся при разборе. В православном догматическом богословии это испытание принадлежит частному суду — тому расчёту, который следует за смертью и держится до Страшного Суда в конце мира; это встреча, а не бухгалтерия.
Святитель Феофан Затворник выразил нравственный смысл этого в виде домашнего вопроса. Чего ищут обвинители в проходящих? Осталось ли в душе что-либо из их добра, то есть страсти. Где нет ничего их, там нечего им и задерживать.
Поскольку эту мысль часто считают чем-то экзотически восточным, стоит добавить, что отец Серафим приводит протестантского проповедника Билли Грэма, который пришёл к поразительно сходной картине из одного лишь Писания, отправляясь от именования диавола князем, господствующим в воздухе (Еф. 2:2). Он цитирует его с одобрением и без оговорок. Итак, если снять образы, то остающееся, по мысли отца Серафима, умещается в одну фразу.
Несомненно одно: существует испытание бесами, которые являются в страшном, но человеческом образе
Иеромонах Серафим (Роуз), Душа после смерти, гл. 6 §1 (Братство преподобного Германа Аляскинского, издание 2009 года)
Разногласие, изложенное беспристрастно
Между 1979 и 1981 годами это учение стало предметом открытой распри в Русской Церкви Заграницей. Диакон Лев Пухало, впоследствии архиепископ Лазарь, выступил в печати с рядом статей против изложения, данного в «Душе после смерти», доказывая, что мытарства в обычном их описании слишком близко подходят к латинскому учению о чистилище, и держась такого взгляда на бестелесную душу, при котором она вообще не могла бы подвергнуться подобному испытанию: без тела, писал он, душа не может ни говорить, ни помнить, ни различать, ни мыслить.
Отец Серафим ответил в приложении к собственной книге и ничего не взял назад. Его тревога шла в обратную сторону: рассудочная привычка чтения, не терпящая многоуровневого смысла святоотеческих и житийных текстов, тихо растворяет предание, которого не поняла. Оба спорили добросовестно и о чём-то действительном, и тем, кто хочет рассудить между ними, лучше прочесть их самих, а не отзывы о них.
Ни та ни другая сторона не есть то, что приход стал бы навязывать приходящему. Сказать можно вот что: спор шёл о способе и рамках изложения, а не о том, есть ли у Церкви такие тексты, — ибо они у неё явно есть, в её собственных погребальных книгах.
Что на самом деле сказал Архиерейский Синод
Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей рассмотрел этот спор 19 ноября / 2 декабря 1980 года; богословский разбор подготовил епископ Григорий (Граббе). Постановление сохранилось и оказывается осторожнее, чем обыкновенно передают сторонники обеих сторон.
Со стороны критика архиереи отвергли представление о душе как неспособной вне тела видеть, слышать или быть судимой, заметив, что Церковь никогда этому не учила. Затем они сделали то, что обе стороны с тех пор находят неудобным: они велели прекратить полемику в периодической печати — с обеих сторон, — на том основании, что едкий спор без взаимной любви обращает рассуждение в прение о словах и смущает читателей, ещё не утверждённых в вере. Диакону Льву было сверх того запрещено читать лекции по приходам, пока он не даст удовлетворительного обещания.
Что до самого учения, Синод признал, что никто не может догматически установить мытарства в том именно виде, в каком они описаны в видении, приведённом в Житии преподобного Василия Нового, поскольку Писание не даёт о том прямого указания. В том же абзаце он подтвердил, что предание сохранилось из глубокой древности с различающимися подробностями, что оно приводится во всех догматических руководствах и — в словах, которые с тех пор постоянно цитируют, — что оно
не содержит в себе ничего противного благочестию
Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей, протокол от 2 декабря 1980 года, в Orthodox Life, т. 31, № 1 (1981), с. 23–37
Ни согласного мнения, ни опровергнутого домысла
Было бы нечестно описывать мытарства как согласованное учение, которое всякий православный богослов излагает одинаково. Столь же нечестно было бы описывать их как опровергнутое средневековое наслоение, ибо они стоят в служебных книгах, которые употребляются у всякого православного смертного одра, и в тех догматических руководствах, на которые сослались архиереи. Точное утверждение уже и скучнее обоих лозунгов: предание древнее, широко засвидетельствованное, укоренённое в богослужении, признанное собранием архиереев не содержащим ничего противного благочестию — и по-разному изложенное писателями, которые расходятся в том, сколько веса выдержит подробность.
Сам отец Серафим в предисловии к той же книге писал, что его истолкования оставляют место для законного расхождения во мнениях среди православных христиан. Говорил он это прежде всего о своём прочтении современных околосмертных свидетельств, но такая сдержанность свойственна всему труду и как раз соответствует этой теме.
Как, по слову отцов, читать такие образы
Святитель Феофан Затворник оставил лучшее правило чтения. На вопрос, представляют ли видения такого рода вещи в точности так, как они есть, он отвечал, что образы изображают действительность, но не суть сама действительность, которая духовна и не имеет в себе ничего плотского; наши же слова грубы и привязаны к чувствам. Он указывал на апостола Павла, восхищенного на небо и сообщившего лишь то, что слышанного там пересказать нельзя (2 Кор. 12:4).
Прочитанные так, мытарства перестают быть таблицей пошлин и становятся чем-то узнаваемым. Они говорят, что жизнь оставляет следы; что вещи, имевшие над нами власть, не отпускают нас учтиво у края могилы; и что душа выходит навстречу — а не в картотеку. Мысль эта трезвая, а не зловещая, и Церковь окружает её молитвой, а не домыслом.
Для чего дано это учение
Обратите внимание, что православная практика делает с этим материалом. Она не строит на нём системы. Она читает канон у постели, просит Богородицу о переходе, не задержанном князем воздушным, погребает тело с песнопениями о милости Божией — и продолжает молиться: в третий день, в девятый, в сороковой, в годовщину. Мытарства всегда повод к ходатайству и никогда — повод к приговору. Ни один православный священник не скажет вдове, где её муж.
Если вы пришли сюда из традиции, которая держится прямого смысла Писания, кое-что из сказанного прозвучит как обширные леса вокруг нескольких стихов. Это справедливое чувство, и лежащее под ним различие подлинно, а не есть недоразумение. Православие принимает свои погребальные песнопения, жития святых и догматические руководства как часть того, каким образом передаётся вера, а не просто как назидательную словесность, написанную вокруг Библии.
Итак, там, где два изложения расходятся, они расходятся, и делать вид, будто это не так, было бы никому не в милость. Стоит заметить другое: практический облик всего дела почти всякий христианин узнает сразу. Он сводится к тому, чтобы молиться о потерянных тобою людях, отказываться говорить о них больше, чем действительно знаешь, и оставлять остальное Богу — а это примерно то место, на котором Церковь очень давно согласна остановиться.