ஒரு விதி கொண்ட வலைப்பதிவும், அந்த விதி வந்த இடமும்
இந்தத் தளத்தில் எழுதப்படும் ஒவ்வொன்றும் ஒரு விதியைப் பின்பற்றுகிறது; வாசகர்களே அதைக் கண்டுபிடிக்கட்டும் என்று விட்டுவிடுவதை விட, அந்த விதியை ஒரே கட்டுரையில் வெளிப்படுத்துவதே நேர்மையானது என்று பங்கு கருதியது. அந்த விதி ஒரு வீட்டு நடை அல்ல. 1980 நவம்பர் 27 அன்று வட கலிஃபோர்னியாவின் ஒரு குடிலில் எழுதப்பட்ட ஒரு கடிதத்திலிருந்தும், அதே ஆண்டு முன்னதாக சில நூறு சந்தாதாரர்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய ஆர்த்தடாக்ஸ் இதழில் வெளியான ஒரு கட்டுரையிலிருந்தும் அது வருகிறது.
எளிமையாகச் சொன்னால்: ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை தன்னைப் பற்றி ஒரு பெரிய உரிமைகோரலை முன்வைக்கிறது; இந்தப் பக்கங்கள் அந்த உரிமைகோரலை வெளிப்படையாகவே சொல்லும். ஏனெனில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் உண்மையில் என்ன கொள்கிறார்கள் என்று அறிய இங்கே வந்த எவருக்கும் அதை மங்கலாக்குவது ஒரு அவமரியாதையே. ஆனால் அந்த உரிமைகோரல், அதை வாசிக்கும் நபருக்கு எதிரான ஆயுதமாக மாற்றப்படாது. இது நம்பிக்கைக்கும் நாகரிகத்துக்கும் இடையிலான நவீனச் சமரசம் அல்ல. இது அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸின் சொந்த நிலைப்பாடு; தன் வாழ்வின் கடைசி இரு ஆண்டுகளில் அதற்காக அவர் அச்சிலேயே வாதிட்டார்.
ஒரே நேரத்தில் பிடித்திருந்த நான்கு விஷயங்கள்
அவரைத் தவறாகச் சித்தரிப்பது எளிது; இரு திசைகளிலும் அவர் தவறாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார். சிலர் அவரது மிகக் கூரிய வாக்கியங்களை மேற்கோளிட்டு, பிற கிறிஸ்தவர்கள் எங்கே நிற்கிறார்கள் என்று சொல்வதே அவரது முதன்மை ஆர்வம் என்பது போல் அவரைக் காட்டுகிறார்கள். வேறு சிலர் அவரது மிகக் கனிவான வாக்கியங்களை மேற்கோளிட்டு, தன்னை அப்படி அழைப்பதை அவர் மறுத்திருப்பார் என்னும் ஒன்றாக அவரை மாற்றுகிறார்கள். நான்கு விஷயங்களை அவர் ஒருசேரப் பிடித்திருந்தார்; அவற்றுள் எதை விட்டாலும் வேறொரு மனிதர் உருவாகிவிடுகிறார்.
- ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையே கிறிஸ்துவால் நிறுவப்பட்ட திருச்சபை; திருவருட்சாதனங்கள் அவளிடமே தரப்படுகின்றன. இதை எந்தத் தகுதிக்குறிப்பும் இல்லாமல் அவர் சொன்னார், திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்.
- அந்தத் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள எந்தக் குறிப்பிட்ட ஆன்மாவும் கடவுள் முன் எங்கே நிற்கிறது என்று சொல்வது நமக்கு உரியது அல்ல. இந்தக் கேள்வி அவரிடம் வைக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு முறையும் அவர் அதை மறுத்து, கடவுளிடமே ஒப்படைத்தார்.
- ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வெளியே உள்ள கிறிஸ்தவ வாழ்வு உண்மையானது. புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் கிறிஸ்துவில் உண்மையிலேயே மறுபிறப்பு அடைகிறார்கள் என்றும், அவர்கள் கிறிஸ்துவை நேசிக்கிறார்கள் என்றும், சில விஷயங்களில் அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை வெட்கப்பட வைக்கிறார்கள் என்றும் அவர் நம்பினார்.
- ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்தவர்களின் கடுமையான விவாதம் ஓர் ஆன்மிக நோய்; அது தாக்கும் பிழைகளை விட அதிகச் சேதத்தைத் திருச்சபைக்கே செய்கிறது.
அவர் அச்சில் வைத்த அந்த வாக்கியம்
1980-இல், சோவியத் அதிகாரிகளின் நெருக்கடியில் அப்போது இருந்த மாஸ்கோ குருவான அருட்தந்தை திமித்ரி துத்கோவுக்கு ஆதரவான ஒரு கட்டுரையை, தானே பதிப்பித்து அச்சிட்ட The Orthodox Word இதழில் அருட்தந்தை செராஃபிம் வெளியிட்டார். அந்தக் கட்டுரையின் ஒரு பகுதி விலகி, அவருடைய சொந்த வாசகர்களை நோக்கித் திரும்புகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்த மேற்கத்தியர்களிடையே மதப்பிறழ்வு பற்றியும் மதப்பிறழ்வாளர்கள் பற்றியும் மிக எளிதாகப் பேசும் சோதனை உள்ளது என்றும், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களின் பிழைகளை, நம் சொந்த ஆர்த்தடாக்ஸி பற்றிய “பரிசேயத் தன்னிறைவுக்கு” ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்தும் சோதனை உள்ளது என்றும் அவர் எழுதினார். பின்னர் அந்தத் தீர்ப்பு வந்தது.
அதை நிதானமாக வாசியுங்கள்; அதைக் கடந்துபோவது எளிது. கடுமையாகப் பேசுபவரின் தகவல்கள் தவறு என்று அவர் சொல்லவில்லை. இறையியல் சொல்லுக்குச் சொல் சரியாக இருக்கலாம் என்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்; அப்படியிருந்தும் அந்த மனப்பான்மையைக் கண்டிக்கிறார். அந்த வாக்கியம் அதன் விளைவைப் பெயரிட்டுத் தொடர்கிறது: இந்த மனப்பான்மை, இல்லையென்றால் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டிருக்கக்கூடிய பலரை அதிலிருந்து விரட்டியடிக்க உதவுகிறது என்று அவர் எழுதினார்.
இதன் மூலம் முக்கியமானது. இது யாரோ ஒருவரின் நினைவுக் குறிப்பில் பிடிபட்ட தனிப்பட்ட கருத்து அல்ல; அவரது மரணத்துக்குப் பின் வெளியிடப்பட்ட ஒரு கடிதத்தின் வரியும் அல்ல. தான் நிறுவி நடத்திய இதழில், தன் சொந்தப் பெயரில், அவரே அதை வெளியிட்டார். இந்தப் பொருளில் அவர் சொன்னவற்றுள் மிக வலுவானதும், மிக எளிதாகச் சரிபார்க்கக்கூடியதும் இதுவே.
இறையியல் ரீதியாகச் சரியான சொற்களில் சொல்லப்பட்டாலும்கூட, இந்த மனப்பான்மை ஆன்மிக ரீதியில் தவறானது
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word, எண். 2 (1980), ப. 131; ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84-இல் மேற்கோளிடப்பட்டது (St. Herman Press, 2003)
1980 நவம்பர் 27 கடிதம்
மற்ற மைய உரை ஒரு கடிதம்; அது எழுதப்பட்ட சூழலை அறிவது பயனுள்ளது. ஒரு மறைக்கல்வி மாணவி மனவேதனையோடு அவருக்கு எழுதியிருந்தார். ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்களை வாசித்துக்கொண்டிருந்த அவர், “போப்பியர்”, “மதப்பிறழ்வாளர்” போன்ற சொற்களைச் சந்தித்திருந்தார்; ஏராளமான இழிசொற்களுக்கு உட்படுத்தப்பட்ட ஓர் இனத்தைச் சேர்ந்தவள் என்ற முறையில் அந்தப் பழக்கத்தைத் தான் வெறுப்பதாகவும், அதைத் தானே கைக்கொள்ள விரும்பவில்லை என்றும் அவரிடம் சொன்னார். தன் புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க உறவினர்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைக்க தனக்கு அனுமதி உண்டா என்று அவர் அறிய விரும்பினார். கலிஃபோர்னியாவில் தாம் சந்தித்த பிரான்சிஸ்கன் குருக்களிடம் குறிப்பிடத்தக்க கனிவோடு நடந்துகொண்ட அலாஸ்காவின் புனித இன்னசெண்ட்டையும் அவர் குறிப்பிட்டார்.
அவரது பதில் திருத்தத்தோடு அல்ல, மகிழ்ச்சியோடே தொடங்குகிறது. அந்தக் கடிதம் கிடைத்ததில் தான் மகிழ்ச்சியடைந்ததாக அவர் சொன்னார்; ஏனெனில், தான் ஈர்க்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸியின் உண்மைக்குள்ளேயே, அதற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் மீது அன்பும் இரக்கமும் கொண்ட ஒரு மனப்பான்மைக்கு இடம் காண அவர் விரும்புகிறார் என்பதை அந்த மனப்பான்மை காட்டியது — ஆர்த்தடாக்ஸி போதிப்பதும் அதுவே என்று அவர் சொன்னார். பின்னர் தன் நிலைப்பாட்டை எண்ணிடப்பட்ட குறிப்புகளாக அவர் விரித்தார். அந்தக் குறிப்புகள் மென்மையானவை அல்ல.
அவர் உரிமை கொண்டாடியதும், கொண்டாட மறுத்ததும்
ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை எங்கே தொடங்குகிறதோ அங்கேயே அவர் தொடங்குகிறார். மனிதகுலத்தின் மீட்புக்காகக் கிறிஸ்துவால் நிறுவப்பட்ட திருச்சபை ஆர்த்தடாக்ஸியே; ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் மட்டுமே திருவருட்சாதனங்கள் வழியாக அருள் தரப்படுகிறது; திருச்சபைக்குள்ளேயே மீட்பு போதுமான அளவு கடினம் என்றால், அவளுக்கு வெளியே அது இன்னும் கடினமாகவே இருக்க வேண்டும். இதுவே பாரம்பரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனை; எந்த மெத்தையும் இல்லாமல் சொல்லப்பட்டது. அவர் இதைவிட மென்மையான ஏதோ ஒன்றைச் சொன்னார் என்று இந்தத் தளம் பாவனை செய்யப்போவதில்லை; ஏனெனில் மேற்கோள் சுட்டியைப் பின்தொடரும் ஒரு வாசகர் பத்து நிமிடங்களில் அந்தப் பகுதியைக் கண்டுபிடித்து, நாங்கள் அவரை நிர்வகித்தோம் என்று நியாயமாகவே முடிவு செய்வார்.
பின்னர் அந்தத் திருப்பம் வருகிறது. அடுத்த இரு ஆண்டுகளில் பிற கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி அவர் எழுதிய அனைத்தும் அதன் மீதே சுழல்கின்றன; வாதமோ மன்னிப்புக் கோரலோ இல்லாமல், ஒரே ஒரு துணைவாக்கியத்தில் அது சொல்லப்படுகிறது — ஆன்மாக்களுக்கு நடுவர் கடவுளே, நாம் அல்ல என்று நம்புவதன் தெளிவான விளைவு அதுவே என்பது போல.
தனக்குத் தெரிந்த சிறந்த வழியில் கிறிஸ்தவராக இருக்கும் ஒருவருக்கு மீட்பை வழங்கக் கடவுள் விரும்பினால், அது கடவுளைச் சார்ந்தது, நம்மைச் சார்ந்தது அல்ல என்று அருட்தந்தை செராஃபிம் தொடர்ந்தார். இது எந்த வகையான வேறுபாடு என்பதைக் கவனியுங்கள். திருவருட்சாதனங்கள் எங்கே தரப்படுகின்றன என்று திருச்சபை போதிக்கிறாள்; குறிப்பிட்ட ஆன்மாக்களைப் பற்றித் தீர்ப்புகளை வெளியிடும் பணி அவளுக்குத் தரப்படவில்லை; அவரும் எந்தத் தீர்ப்பையும் வெளியிடவில்லை. கோட்பாட்டைப் பிடித்துக்கொண்டு தீர்ப்பை மறுத்தார்; அதில் முரண்பாடு ஏதும் இருப்பதாக அவர் கருதவில்லை.
ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ளவர்களின் நிலையை வரையறுப்பது நமக்கு உரியது அல்ல
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 27 நவம்பர் 1980 கடிதம்; ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84-இல் மேற்கோளிடப்பட்டது (St. Herman Press, 2003)
புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி அவர் சொன்னது
அதே கடிதத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் கிறிஸ்துவில் மறுபிறப்படையும் அனுபவத்தைத் தன்னால் ஏற்க முடியும் என்று அவர் எழுதினார். கிறிஸ்துவைச் சந்தித்ததன் மூலம் தங்கள் வாழ்வை முற்றிலும் மாற்றிக்கொண்ட மனிதர்களைத் தான் சந்தித்திருப்பதாகவும், அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்ல என்பதற்காக மட்டுமே அவர்களுடைய அனுபவத்தைத் தான் மறுக்கமாட்டேன் என்றும் அவர் சொன்னார். அத்தகையவர்களைத் தொடக்கநிலைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்தார்; ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையோடு இணைக்கப்படும் வரை அவர்களால் கிறிஸ்தவத்தின் நிறைவைப் பெற முடியாது என்றும் கொண்டார். இரண்டாவதைச் சொல்வதற்காக முதல் பாதியை அவர் திரும்பப் பெற்றுக்கொள்ளவில்லை.
வேறு இடங்களில் அவர் இன்னும் முன்சென்றார். அவரது சொந்த ஆன்மிகப் பிள்ளைகளுள் பலர் கலிஃபோர்னியாவின் யூரேகாவில் இருந்த ஒரு நற்செய்திச் சமூகத்திலிருந்து வந்தவர்கள்; அந்த ஆண்டு ஒரு சொற்பொழிவில் அவர்களை ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சபையினரிடம் வெளிப்படையான பாராட்டோடு அவர் விவரித்தார்: கிறிஸ்துவை வெளிப்படையாக நேசிக்கும் அன்பான, அரவணைக்கும் மனிதர்கள்; ஆன்மிகப் போராட்டத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள்; பகையை வளர்க்காமல் ஒருவரை ஒருவர் மன்னிக்கத் தங்களையே வற்புறுத்தியவர்கள்; தெருவிலிருந்து வீடற்றவர்களை உள்ளே ஏற்றுக்கொண்டவர்கள். இதில் அவர்கள் நாம் எப்படி இருக்க வேண்டுமோ அதற்கு ஓர் எடுத்துக்காட்டு — ஆம், அதைவிட மேலானதும்கூட — என்று அவர் சொன்னார்.
அதற்கு முந்தைய ஆண்டு எளிமையைப் பற்றிப் பேசும்போது, அதே கருத்தைத் தன் சொந்தத் தரப்பிடமே அவர் சொன்னார். கிறிஸ்துவின் அன்பினிமித்தம் பிறரிடம் கருணையோடு நடந்துகொள்ளும், மென்மையான இதயம் கொண்ட மனிதர்களுக்குப் புராட்டஸ்டன்ட் உலகில் பல உதாரணங்கள் உள்ளன என்று அவர் குறிப்பிட்டார்; அதுவே அடிப்படைக் கிறிஸ்தவம்; தான் குளிர்ந்தவராக, கடினமானவராக, சரியானவராக இருந்துகொண்டே கிறிஸ்தவராகவும் இருக்க முடியும் என்று எந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவரும் கற்பனை செய்யக் கூடாது. அந்த எச்சரிக்கை வெளியே அல்ல, உள்ளேயே சுட்டப்படுகிறது.
அந்தக் கடிதத்தில் புராட்டஸ்டன்ட் போதனை மீது ஒரே ஒரு விமர்சனம் உள்ளது; அதை அவர் சூடின்றியே வைக்கிறார். மீட்கப்பட்ட ஒருவர் இனி எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை, ஏனெனில் கிறிஸ்து எல்லாவற்றையும் செய்துவிட்டார் என்ற எண்ணம், மீட்பு தரப்பட்ட பின் அதற்காகப் போராடுவதற்கு ஆர்த்தடாக்ஸி தரும் வலியுறுத்தலைக் காண்பதற்குத் தடையாக நிற்கிறது என்று அவர் கருதினார்; புனித பவுலையும் மேற்கோளிட்டார்: “உங்கள் சொந்த மீட்பை பயத்தோடும் நடுக்கத்தோடும் செயல்படுத்திக்கொள்ளுங்கள்” (பிலிப்பியர் 2:12, RSV). அது உண்மையான ஒரு வேறுபாடு; இங்குள்ள பிற கட்டுரைகள் அதை விரிவாக எடுத்துக்கொள்ளும்.
ஆனால் அதைப் பெயரிட்டவுடன் அவர் நேராக முன்னேறினார். சமயம் சார்ந்த கிறிஸ்து பிறப்பு கீதங்கள் கிட்டத்தட்ட அனைத்தும் முற்றிலும் நல்லவை என்றும், அமெரிக்காவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களால் அவை பாடப்படுகின்றன என்றும் அடுத்த மூச்சிலேயே அவர் குறிப்பிட்டார் — அவற்றுள் சில, என்று தெளிவான நகைச்சுவையோடு சேர்த்தார், மிகக் கண்டிப்பான துறவு மடங்களில்கூட. அந்த வேறுபாடு ஒரு முறை, துல்லியமாகச் சொல்லப்பட்டது; பின்னர் அதை அழுத்துவதை அவர் நிறுத்திக்கொண்டார்.
சாத்தியத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ்
அந்தக் கடிதம் ஒரு சொல்லாக்கத்தோடு முடிகிறது; அதைத் தன்னுடையது என்று அருட்தந்தை செராஃபிம் உரிமை கொண்டாடவில்லை. அதே ஆண்டு தான் அச்சில் ஆதரித்த மாஸ்கோ குருவான அருட்தந்தை திமித்ரி துத்கோவுக்கே அதைச் சூட்டுகிறார்; முழு வாதத்தின் முடிவாக அதை முன்வைக்கிறார். இந்தத் தளம் முழுவதற்கும் தொனியை நிர்ணயிக்கும் வாக்கியம் அதுவே; அதை அவருடைய சொற்களிலேயே உங்கள் முன் வைத்துக்கொள்வது பயனுள்ளது.
அந்த வாக்கியம் அங்கே நிற்கவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். அது ஓர் அடைப்புக்குறிக்குள் தொடர்கிறது; எழுதுபவருக்கு விலை கொடுக்க வைக்கும் பகுதி அந்த அடைப்புக்குறியே: “(நாமே அவர்களுக்கு இன்னும் சிறந்த ஓர் எடுத்துக்காட்டாக இருந்தால்!)”. அந்த ஆச்சரியக்குறி அவருடையது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை அவர்களுடைய நிலைக்காக அவர் பாராட்டவில்லை; திருச்சபை என்ன என்பதைப் பிறர் இன்னும் காணாததற்கான காரணம், அவர்களோடு தொடர்புடையதை விட நம்மோடு அதிகம் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் என்றே அவர் சுட்டுகிறார்.
சில பத்திகளுக்கு முன்பே, இன்னும் நிதானமாக, அதையே அவர் சொல்லியிருந்தார். ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி அவர் எழுதினார்: அவர்களிடம் இன்னும் முழு உண்மை இல்லை — ஒருவேளை அது இன்னும் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படாததால், அல்லது ஒருவேளை அவர்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தை நாம் வாழ்ந்தும் கற்பித்தும் காட்டாததால், நம்முடைய குற்றத்தால். அவரது கணக்கில், இந்த முழுச் சந்திப்பிலும் தோல்வி நேரக்கூடிய மிகச் சாத்தியமான இடம் ஆர்த்தடாக்ஸ் தரப்பே.
அதே ஆண்டு ஒரு சொற்பொழிவில் அந்தக் கருத்தின் நேர்மறை வடிவத்தை அவர் சொன்னார். ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை உண்மையிலேயே கிறிஸ்தவத்தின் நிறைவைக் கொண்டிருந்தால், உண்மையை நேர்மையாக நேசிக்கும் ஒருவர் அடையாளம் கண்டு விரும்பத்தக்க ஏதோ ஒன்று அவளுடைய மக்களின் பொதுவாழ்வில் தெரிய வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். ஒரு வாதத்தில் வெல்வதை விட அது கணிசமாக அதிகம் கோரும் ஓர் அளவுகோல்.
ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களை, ஆர்த்தடாக்ஸி இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படாதவர்களாக — சாத்தியத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸாக இருப்பவர்களாக — நாம் பார்க்க வேண்டும்
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 27 நவம்பர் 1980 கடிதம்; ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84-இல் மேற்கோளிடப்பட்டது (St. Herman Press, 2003)
சரிநிலை நோய்
தான் எதற்கு எதிராக இருந்தாரோ அதற்கு அவர் ஒரு பெயர் வைத்திருந்தார். அதை “மிகைச் சரிநிலை” (super-correctness) என்றும், சில சமயம் “சரிநிலை நோய்” (correctness disease) என்றும் அழைத்தார்: 1970களில் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்தவர்களிடையேயும் மேற்கில் பிறந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையேயும் பரவுவதை அவர் கண்ட ஒரு குறுகல்; அது சிக்கலான கேள்விகளுக்கு எளிய பதில்களையும், சாத்தியமான ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் ஒரு கட்சிக் கோட்பாட்டையும் வழங்கியது. ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்த பலர் சரியாக இருப்பதைக் குழந்தையின் பால் புட்டியைப் போலப் பற்றிக்கொள்கிறார்கள் என்று அவர் எழுதினார்; சற்றுச் சரியில்லாமல் இருந்து, ஆனால் தாழ்மையுள்ளவர்களாக இருந்தால் அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களை இன்னும் சிறப்பாக மீட்டுக்கொள்ள முடியும் என்று கருதினார்.
அந்த நோய்க்கணிப்பை அசாதாரணமாக்கியது, ஆபத்தை அவர் எங்கே இருத்தினார் என்பதுதான். அவரது தலைமுறையைச் சேர்ந்த மற்றவர்கள், திருச்சபை தளர்ந்துகொண்டிருக்கிறது என்று எச்சரித்தார்கள்; ஆனால் ஆழமான தொல்லை எதிர்த்திசையில் ஓடுகிறது என்றும், உண்மையான இழப்பு ஆர்த்தடாக்ஸியின் சுவையே என்றும், விசுவாசத்தின் சுவையையும் உணர்வையும் இழந்துவிட்ட எவரையும் கண்டிப்பு மீட்காது என்றும் அவர் கருதினார். உகாண்டாவில் உள்ள ஏழை ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் தவறான திருச்சபை அதிகார எல்லையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால் அவர்களுக்கு உதவக் கூடாது என்று வாதிட்ட ஒரு குருவின் கடிதத்தை வாசித்துவிட்டு, இத்தகைய இரக்கமற்ற உயர்குடிவாதத்தை எப்படித்தான் எதிர்த்துப் போராட முடியும் என்று அவர் கேட்டார்.
சரியாக இருப்பது கிறிஸ்தவத்தின் வெளிப்புறப் பக்கம் — முக்கியம், ஆனால் முதன்மையான முக்கியத்துவம் கொண்டதல்ல — என்று 1979-இல் ஒரு சபையினரிடம் அவர் சொன்னார். ஒரு கருத்து வேறுபாட்டுக்காக உங்கள் தலையையே கொய்யத் தயாராக இருக்கும் மனிதரைப் பற்றி மறக்க முடியாத ஒரு கருத்தை அவர் சொன்னார் — அப்படிப்பட்டவர் பலவீனத்தையே வெளிப்படுத்துகிறார்; ஏனெனில் அவர் தன்னைப் பற்றியே அவ்வளவு உறுதியற்றவராக இருக்கிறார், தானே அதை நம்புகிறோம் என்று உறுதிப்படுத்திக்கொள்ள உங்களை மாற்றித்தான் ஆக வேண்டும். இணையத்தில் சமயத்தைப் பற்றி வாதிட்ட எவரும் இந்த உருவப்படத்தை அடையாளம் கண்டுகொள்வார்கள்.
குறிப்பாக நம் சொந்தக் குடும்பத்தாரோடு
வாழ்க்கை வரலாற்று உண்மை ஒன்று இவை அனைத்தையும் நிலைநிறுத்துகிறது. அருட்தந்தை செராஃபிமின் சொந்தக் குடும்பத்தார் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள். அவரது தாய் புராட்டஸ்டன்டாகவே இருந்தார்; ரோமன் கத்தோலிக்கராக வளர்க்கப்பட்ட அவரது தந்தை திருமணத்தின்போது புராட்டஸ்டன்ட் ஆனார். அவர்களுடைய மகன் இருபத்தேழு வயதில் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் ஒரு ரஷ்ய ஆலயத்துக்குள் நுழைந்து, தன் வாழ்நாளின் மீதிப் பகுதியை ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தைப் பற்றி எழுதுவதில் கழித்தார்; அவர்கள் அவரைப் பின்தொடரவில்லை. பிறருடைய உறவினர்களைப் பற்றி அவர் கோட்பாடு பேசவில்லை.
எனவே, தன் குடும்பத்தாரைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைக்கவும் அவர்களோடு நல்லுறவில் இருக்கவும் தடையேதும் இல்லை என்று அந்த மறைக்கல்வி மாணவியிடம் அவர் சொன்னபோது — குறைந்தபட்சம் கிறிஸ்துவில் விசுவாசம் அவர்களுக்குப் பொதுவானது என்பதை ஏற்றுக்கொண்டு, “குறிப்பாக நம் சொந்தக் குடும்பத்தாரோடு அமைதியாக வாழ” வேண்டும் என்று சொன்னபோது — அவர் தன் சொந்த நடைமுறையையே விவரித்துக்கொண்டிருந்தார். விவாதம் நியாயமாகக் கடக்கக்கூடிய ஒரே ஒரு எல்லையையும் அவர் வரைந்தார்: நம் மந்தைகளை யாரோ செயலூக்கத்தோடு அபகரிக்க முயலும்போது, அல்லது நம் போதனையை மாற்ற முயலும்போது மட்டுமே கடுமையான தொனி தேவைப்படுகிறது என்று எழுதினார். அந்த இரு நிலைகளுக்கு வெளியே, இல்லை.
இந்தப் பக்கங்கள் காக்க முயலும் தொனி அதுவே. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை என்ன கொண்டிருக்கிறது என்பதை உங்களிடம் சொல்வோம் — நீங்கள் கற்பிக்கப்பட்டதிலிருந்து அது வேறுபடும் இடங்களையும் சேர்த்து; அந்த வேறுபாடுகளில் எதுவும் எஞ்சாத அளவுக்கு அவற்றைத் தேய்த்து மழுங்கடிக்கப்போவதில்லை — அது உங்கள் நேரத்தை வீணாக்கும், உங்கள் அறிவை அவமதிக்கும். நாங்கள் செய்யாதது ஒன்றே: உங்களை ஓர் எதிராளியாக நடத்துவது. வாதம்தான் யாரையும் ஒருபோதும் நம்பவைத்ததில்லை என்று அருட்தந்தை செராஃபிம் கருதினார் — நம்பவைப்பது, திருச்சபையின் வாழ்வில் விரும்பத்தக்க ஏதோ ஒன்றைக் காண்பதே. கதவு தாழிடப்படவில்லை; அது வெளிநோக்கியே திறக்கிறது.