ஆவிகளைப் பகுத்தறிதல்: சமய அனுபவம் எப்படிச் சோதிக்கப்படுகிறது

ஆவிகளைச் சோதித்துப் பாருங்கள்

அந்த அப்போஸ்தலிக்கப் பணிப்புரை நேரடியானது; அது விசுவாசிகளையே நோக்கியது. அன்பானவர்களே, எந்த ஆவியையும் நம்பிவிடாதீர்கள்; ஆவிகள் கடவுளிடமிருந்து வந்தவையா என்று அவற்றைச் சோதித்துப் பாருங்கள்; ஏனெனில் போலி இறைவாக்கினர் பலர் உலகில் புறப்பட்டுச் சென்றுவிட்டார்கள் (1 யோவான் 4:1, KJV). ஆன்மிகமான எதுவும் இருக்கிறதா என்று ஐயுறும் சந்தேகவாதிகளுக்கு அல்ல புனித யோவான் எழுதுகிறார். அனுபவங்களைப் பெற்றுக்கொண்டிருந்த கிறிஸ்தவர்களுக்கே அவர் எழுதுகிறார்; அனுபவம் ஏற்பட்டது என்பது தானே எதையும் தீர்மானிக்கவில்லை என்று அவர்களிடம் சொல்கிறார்.

நம்மில் பெரும்பாலோர் உள்ளுணர்வால் அதற்கு எதிரானதையே செய்கிறோம். செபத்தில் ஏதோ நிகழ்கிறது — கதகதப்பு, கண்ணீர், திடீர் உறுதி, தன்னிடம் யாரோ பேசியது போன்ற உணர்வு — அதன் வெறும் தீவிரமே அதற்கான சான்றிதழ் போலத் தோன்றுகிறது. அது எவ்வளவு வலுவாக உணரப்பட்டதோ, அவ்வளவு உண்மையாக இருந்திருக்க வேண்டும். அந்த அனுமானத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு ஏற்பதில்லை; இந்த இடத்தில் நேர்மையான மனிதர்கள் எப்படித் தவறுகிறார்கள் என்பது பற்றி அதனிடம் பெரிய, கவர்ச்சியற்ற ஒரு போதனைத் தொகுதி உள்ளது. தவறுவது சாதாரணம் என்றே அது தொடக்கத்திலிருந்தே கொள்கிறது.

திருத்தந்தையர் பயன்படுத்தும் சொல்

கிரேக்க, ரஷ்யத் துறவற எழுத்தாளர்களிடம் இந்த நிலைக்கு ஒரு சொல் உண்டு: ப்ரெலெஸ்ட் — பொதுவாக ஆன்மிக ஏமாற்று அல்லது மயக்கம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஆங்கிலத்தில் அதற்குச் சரியான இணைச்சொல் இல்லை; அதுவும் சிரமத்தின் ஒரு பகுதியே. ப்ரெலெஸ்ட் என்பது பொய் சொல்வது அல்ல, பைத்தியமும் அல்ல. தன் சொந்தக் கற்பனையையோ, நரம்புகளையோ, தற்பெருமையையோ, அல்லது தன்னுடையது அல்லாத ஓர் அறிவையோ கடவுளின் அருள் என்று தவறாகக் கருதிக்கொண்ட ஒருவரின் நிலை அது; அதைச் சந்தேகிப்பதில் அவரே பெரும்பாலும் கடைசி ஆள்.

இந்தப் பொருளில் பழைய திருத்தந்தையரைத் தொகுத்துத் தரும் தொகுப்பு நூல்களைக் கொண்ட பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு ரஷ்ய மேய்ப்பரான ஆயர் இக்னேஷியஸ் பிரியாஞ்சானினோவிடமிருந்தே அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் இந்தப் போதனையை முக்கியமாக விரித்தார். ஆயர் இக்னேஷியஸ் இரு வடிவங்களை வேறுபடுத்துகிறார். முதலாவது, அரிதானது, கண்ணைக் கவர்வது: தூய்மைப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பே, தன் சொந்தத் தீர்மானத்தையே சார்ந்து, ஒருவர் உயர்ந்த ஆன்மிக நிலைகளையோ தரிசனங்களையோ நாடுகிறார்; அதற்கேற்பத் தரிசனங்களைப் பெறுகிறார். இரண்டாவது மிகவும் பொதுவானது, மிக அமைதியானதும்கூட: புனிதமான உணர்வுகளை அனுபவிக்க விரும்பும் ஓர் இதயம், அதற்கு இன்னும் தகுதி பெறாதிருக்கும்போதே.

இது வாசகரை எங்கே விட்டுச்செல்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். இந்தப் போதனையில் ஆபத்தான நிலை வெளிப்படையான மோசடிக்காரர் அல்ல; நல்ல நோக்கம் கொண்ட பக்தியுள்ள நபரே. அருட்தந்தை செராஃபிம் மேற்கோளிடும் ஆயர் இக்னேஷியஸ் சொல்கிறார்: நாம் அனைவரும் ஓரளவுக்கு ஏமாற்றப்பட்டிருக்கிறோம்; இதை அறிந்திருப்பதே கிடைக்கக்கூடிய சிறந்த பாதுகாப்பு; எல்லாவற்றிலும் மோசமான ஏமாற்று, தான் ஏமாற்றிலிருந்து விடுபட்டவன் என்று நம்புவதே. அதன் பிறகு வரும் அளவுகோல்கள் இருப்பதே அந்த வாக்கியத்தினாலேயே; அதற்கு மாறாக அல்ல.

முதலாவது: தாழ்ச்சி; நடைமுறையில் அது தன் மீதான சந்தேகமே

பழைய உரைகள் திடுக்கிடும் அளவுக்கு உணர்ச்சிவசப்படாதவை. ஏதேனும் ஒரு தரிசனம் தோன்றினால், பயந்துவிடாமல், அது யார், எங்கிருந்து வந்தது என்று அதனிடம் உறுதியாகக் கேட்க வேண்டும் என்று மாபெரும் புனித அந்தோணி அறிவுறுத்தினார்; கடவுளிடமிருந்து வரும் வெளிப்பாடு அந்த அச்சத்தை அமைதிப்படுத்தும், ஆனால் நிலையான ஓர் ஆன்மாவைச் சந்திக்கும்போது ஏமாற்று தடுமாறும். பெரிய புனிதர்களே சில சமயம் வானதூதர்களின் வடிவில் தோன்றிய ஆவிகளால் ஏறத்தாழ ஏமாற்றப்பட்டிருந்தால், நாம் அவர்களை விடச் சிறப்பாகச் செய்வோம் என்று கருதுவதற்கு நமக்கு எந்தத் தகுதியும் இல்லை என்று ஆயர் இக்னேஷியஸ் சேர்க்கிறார்.

எனவே, அதே திருத்தந்தையரிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட அவரது நடைமுறை அறிவுரை, அத்தகைய உணர்வுகளை முற்றிலுமாக மறுப்பதே: ஒரு தோற்றத்தோடு உரையாடலில் இறங்காதீர்கள், அதை மனத்தில் அசைபோடாதீர்கள், சிலுவை அடையாளம் வரைந்து, அத்தகைய உறவாடலுக்குத் தாம் தகுதியற்றவர் என்று ஒப்புக்கொள்ளுங்கள். சீனாயின் புனித கிரகோரியும் இதே பொருளில் மேற்கோளிடப்படுகிறார் — மனம் தான் விரும்பும் எந்தப் படிமத்தையும் எளிதில் உருவாக்கிக்கொள்கிறது; தங்களையே கூர்ந்து கவனிக்காதவர்களுக்காகவே அது அவற்றை உருவாக்குகிறது.

மிகக் குறைவாகவே மேற்கோளிடப்படும் ஆறுதலான ஒரு துணைமுடிவும் உண்டு. இந்தப் போதனையின்படி, ஏமாற்றப்படுவோமோ என்ற அச்சத்தால் ஏதோ ஒன்றை மறுக்கும் எச்சரிக்கையான நபரைக் கண்டு கடவுள் மனம் புண்படுவதில்லை — மறுக்கப்பட்டது உண்மையில் அவரால் அனுப்பப்பட்டிருந்தாலும்கூட. எச்சரிக்கை நன்றிகெட்ட தன்மையாக அல்ல, நல்ல அறிவாகவே கருதப்படுகிறது. தாங்கள் எழுதுவது தெரியாத ஒரு தேர்வில் தோற்றுவிட்டோமோ என்று கவலைப்படும் வகை மனிதராக நீங்கள் இருந்தால், அதைப் பிடித்துக்கொள்வது பயனுள்ளது.

இரண்டாவது: அமைதி; அது எத்தகைய அமைதியாக இருக்க வேண்டும்

திருத்தந்தையரின் விவரிப்புகளில், அருள் அதன் தீவிரத்தால் அல்ல, அதன் அமைதியாலேயே அடையாளம் காணப்படுகிறது. அது ஒருவரை நிதானமுள்ளவராக, தன்னைச் சேர்த்துக்கொண்டவராக, தன் சொந்தப் பாவங்களை உணர்ந்தவராக, தனக்கு நிகழ்ந்ததை விவரிப்பதில் பெரிதும் ஆர்வமில்லாதவராக விட்டுச்செல்கிறது. போலியோ, பரபரப்பையும், தான் தனித்துத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகக் கதகதப்பான ஓர் உணர்வையும், யாரிடமாவது சொல்ல வேண்டும் என்ற வலுவான ஆசையையும் விட்டுச்செல்கிறது. இது அந்தக் கணத்தைப் பற்றிய அளவுகோல் அல்ல, அதன் பின்விளைவைப் பற்றியது; அதனால்தான் அதைப் பொருத்திப் பார்க்கப் பொறுமை தேவைப்படுகிறது.

சமய உணர்வோடு அடிக்கடி வரும் உடல்சார் நிகழ்வுகளுக்கும் அதே எச்சரிக்கை நீள்கிறது. ஏணியின் புனித யோவானைப் பின்பற்றி, கண்ணீருக்குப் பல வெவ்வேறு காரணங்கள் உண்டு — சில நல்லவை, சில அல்ல — என்றும், தன் ஆன்மா தூய்மைப்படுத்தப்படும் வரை ஒருவர் தன் சொந்தக் கண்ணீரை நம்பக் கூடாது என்றும் அருட்தந்தை செராஃபிம் குறிப்பிடுகிறார்; சமய ரீதியான சிரிப்பைப் பற்றியும் The Ladder (ஏணி) அதே போல் எச்சரிக்கையாகவே இருக்கிறது. செபத்துக்கு உடல் பொருத்தமற்றது என்று இதில் எதுவும் சொல்லவில்லை. உடல் சான்று அல்ல என்றே சொல்கிறது.

மூன்றாவது: கனிகள்; ஆண்டுகளால் அளக்கப்படுபவை

அவர்களுடைய கனிகளால் அவர்களை அறிந்துகொள்வீர்கள் (மத்தேயு 7:16, KJV) — எல்லாரும் நினைவில் வைத்திருக்கும், ஆனால் கிட்டத்தட்ட யாருமே சரியாகப் பொருத்திப் பார்க்காத அளவுகோல் இது; ஏனெனில் கனி காய்க்கப் பருவங்கள் தேவை. அந்த இரவில் ஒருவர் என்ன உணர்ந்தார் என்பதோ, அதற்கு அடுத்த மாதத்தில் என்ன உணர்ந்தார் என்பதோ கூடக் கேள்வி அல்ல. ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பின் அவர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதே கேள்வி: அவர் மென்மையானவரா கடினமானவரா; விரைவாக மன்னிக்கிறாரா; சலிப்பூட்டும் மனிதர்களிடம் அதிகப் பொறுமையாக ஆகியிருக்கிறாரா; அந்த அனுபவம் முக்கியமாகத் தன்னைப் பற்றியதே என்று இன்னும் கருதுகிறாரா.

இந்தச் சோதனையை அருட்தந்தை செராஃபிம் பகிரங்கமாகவே பொருத்திப் பார்த்தார்; அதைப் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மீது சாதகமாகப் பொருத்தினார் என்பது கற்றுத்தரும் ஒன்று. தன் சொந்த ஆன்மிகப் பிள்ளைகளுள் பலர் வந்த, கலிஃபோர்னியாவின் யூரேகாவில் இருந்த ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கிறிஸ்தவ சமூகத்தைப் பற்றி 1980-இல் பேசும்போது, அவர்கள் ஆன்மிகப் போராட்டத்திலும் ஆன்மாவைப் பயிற்றுவிப்பதிலும் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார்கள் என்றும், ஒருவரை ஒருவர் மன்னிக்கவும் பகை வளர்க்காமல் இருக்கவும் தங்களையே வற்புறுத்திக்கொண்டார்கள் என்றும், தெருவிலிருந்து மனிதர்களை உள்ளே ஏற்றுக்கொண்டார்கள் என்றும் அவர் பாராட்டோடு குறிப்பிட்டார். ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடம் இருப்பதைப் போன்ற கிறிஸ்தவத்தின் நிறைவு இது அல்ல என்று அவர் வெளிப்படையாகச் சொன்னார்; அது சென்ற தூரம் வரை நல்லதே என்றும் அதே வெளிப்படையோடு சொன்னார்.

புராட்டஸ்டன்ட் உலகில், மென்மையான இதயம் கொண்ட மனிதர்களுக்கான பல உதாரணங்கள் நம்மிடம் உள்ளன; கிறிஸ்துவின் அன்பினிமித்தம் அவர்கள் பிறரிடம் கருணையோடு நடந்துகொள்கிறார்கள்.

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், எளிமை குறித்த உரை, 1979, ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 87 (St. Herman Press, 2003)

நான்காவது: நீங்கள் அல்லாத வேறு யாரோ ஒருவர் அதைப் பார்க்க வேண்டும்

நவீன வாசகர்களுக்கு மிகக் குறைவாகவே பிடிக்கும் அளவுகோல் இதுவே; மரபு மிக அதிகமாக வலியுறுத்துவதும் இதையே. ஒருவரால் தன் சொந்த ஆன்மிக நிலையை நம்பகமாக மதிப்பிட முடியாது; ஏனெனில் மதிப்பிடும் ஆற்றலே சந்தேகத்துக்கு உரியது. அதற்கான தீர்வு ஒரு குரு அல்ல. கடவுளைச் சுமக்கும் மூப்பர் ஒருவரைக் கண்டடைவது பற்றிக் கேட்டபோது, அத்தகைய வழிகாட்டுதல் நம் காலத்துக்குத் தரப்படவில்லை என்று அருட்தந்தை செராஃபிம் பதிலளித்தார்; அதற்குப் பதிலாக, ஆயர் இக்னேஷியஸ் ஆலோசனையால் வாழும் வாழ்வு என்று அழைப்பதைச் சுட்டிக்காட்டினார்: ஆலோசகர் கட்டளைகளை அல்ல, அறிவுரையைத் தருகிறார்; அதை உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் நீங்கள் சோதித்துப் பார்க்கிறீர்கள்.

சாதாரணப் பங்கு வாழ்வில் இதன் பொருள் ஒரு பாவ ஒப்புதல் குரு — ஆண்டுகளாக உங்களை அறிந்த, நிகழ்ந்ததை நீங்கள் சொல்லக்கூடிய, அதைக் கேட்டு வியக்காமல் இருக்க அனுமதியுள்ள ஒரு குரு. இது மெதுவான, கவர்ச்சியற்ற ஓர் ஏற்பாடு; ஆன்மிகத் தன்மதிப்பீடு தவறிப்போகும் அந்தத் தனிப்பட்ட எதிரொலி அறையை அகற்றுவதன் மூலமே அது முக்கியமாகச் செயல்படுகிறது. தன் சொந்த முன்னேற்றத்துக்கு மதிப்பெண் போட்டுக்கொண்டிருந்த ஒருவருக்கு அருட்தந்தை செராஃபிம் எழுதிய வெளிப்படைத்தன்மை காலத்தைத் தாங்கி நிற்கிறது.

உங்கள் ஆன்மிக வளர்ச்சியை மதிப்பிடுவதற்கு நீங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸியில் மிகவும் இளையவர் — உண்மையில் அது உங்கள் ஆணவத்தின் அடையாளமே.

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 22 ஜூன் 1976 கடிதம், ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003)

ஐந்தாவது: திருவிவிலியமும் திருத்தந்தையரும், சேர்த்தே; தேர்ந்தெடுத்து அல்ல

கடைசி அளவுகோலே மிக நீண்ட நினைவு. சாத்தான் ஒளியின் வானதூதராக மாறிக்கொள்கிறான் (2 கொரிந்தியர் 11:14, KJV) என்று திருவிவிலியமே எச்சரிக்கிறது; அது அருவருப்பான அனுபவங்களைப் பற்றியது அல்ல, கவர்ச்சிகரமான அனுபவங்களைப் பற்றிய எச்சரிக்கை. ஆவியின் கொடைகளைப் பற்றி ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் எழுதிய புனித யோவான் காசியன், தனக்கு ஒரு கொடை இருப்பதாக நம்பும் மனிதனை ஊதிப் பெருக்கவே சில சமயம் அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன என்றும், அதன் மூலம் இன்னும் கனமான ஒரு வீழ்ச்சிக்கு அவன் தயார்படுத்தப்படுகிறான் என்றும் கவனித்தார். திருவிவிலியத்தின் விளக்கத்தையே ஒரு தொடக்கநிலையாளருக்கு, அவருக்கு நன்மை விரும்பாத ஏதோ ஒன்று சொல்லித்தரக்கூடும் என்று புனித யோவானின் The Ladder (ஏணி) எச்சரிக்கிறது.

நீங்கள் ஏற்கெனவே அனுபவித்ததை ஆமோதிக்கும் ஒரு வாக்கியத்தைத் தோண்டியெடுப்பதற்காக அல்ல, திருத்தந்தையரை ஒரு முழுமையாக வாசிப்பதே இதை ஓர் அளவுகோலாக ஆக்குகிறது. யாரும் அதைத் தனியாகவோ விரைவாகவோ செய்வதில்லை. அது திருச்சபையில் ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் செய்யப்படும் சாதாரணப் பணி; அதனால்தான் பகுத்தறிதலை, ஒரு வார இறுதியில் யாரும் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நுட்பத்தோடு அல்ல, திருவருட்சாதனங்களோடும், பாவ ஒப்புதலோடும், காலத்தோடுமே மரபு இணைக்கிறது.

கரிஸ்மாட்டிக் இயக்கமும், அதைப் பற்றி அவர் எழுதியதை எப்படி வாசிப்பதும்

Orthodoxy and the Religion of the Future நூலின் மிக நீண்ட அத்தியாயம் — ஐந்தாம் பதிப்பில் (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2004) அத்தியாயம் VII — அப்போது ரோமன் கத்தோலிக்க, புராட்டஸ்டன்ட் சபைகளினூடே பரவிக்கொண்டிருந்த கரிஸ்மாட்டிக் எழுச்சியைப் பற்றியது. அவரது வாதத்தைச் சுருக்கிச் சொல்வதற்கு முன், அருட்தந்தை செராஃபிமும் சொன்ன ஒன்றைப் பங்கு சொல்ல விரும்புகிறது: அந்தக் கூட்டங்களில் இருந்த மனிதர்கள், பெரும்பாலும், கிறிஸ்துவை நேசித்த, கடவுளை இன்னும் அதிகம் விரும்பிய, நேர்மையான, நல்ல எண்ணம் கொண்ட கிறிஸ்தவர்களே. அவர்களுடைய நேர்மை இங்கே கேள்விக்குரியது என்ற எண்ணத்தோடு இதை வாசிக்கும் யாரும் விடப்படக் கூடாது.

அவரது வாதம் இப்படிச் செல்கிறது. ஓர் ஆன்மிக அனுபவத்தைத் தீர்மானிப்பதற்கான அளவுகோல் அந்த அனுபவம் அல்ல, அதை நோக்கி எடுக்கப்படும் மனப்பான்மையே; அந்தக் காலத்து மேற்கத்திய ஆன்மிகக் கையேடுகளில் ப்ரெலெஸ்ட் என்ற வகைமை பெரும்பாலும் இல்லாதிருந்தது, எனவே அந்த வேலைக்கான மரபுவழிக் கருவி அந்த இயக்கத்திடம் இல்லை; பங்கேற்றவர்களின் வெளியிடப்பட்ட சாட்சியங்களை ஆயர் இக்னேஷியஸின் பக்கத்தில் வைத்துப் பார்த்தபோது, இரண்டாவது, அமைதியான வடிவ ஏமாற்றின் வடிவத்தையே அவர் கண்டார். அவரது முடிவு கடுமையானது; அதை நாங்கள் மறைக்கப்போவதில்லை: அந்த இயக்கத்தைத் திருச்சபையின் சொந்த ஆன்மிக வாழ்வின் ஒரு போலி என்று அவர் தீர்மானித்தார்; அதைப் பற்றிக் கூர்மையாகவே எழுதினார்.

நேர்மையான இரு தகுதிக்குறிப்புகள் இதைத் தொடர்கின்றன. அந்த அத்தியாயத்தில் அவரது தொனி, அவரது எழுத்தில் வேறு கிட்டத்தட்ட எந்த இடத்தையும் விடக் கடினமானது; அவரது அளவுகோல்களை ஏற்கும் பல ஆர்த்தடாக்ஸ் வாசகர்களுக்கும்கூட அந்தத் தொனி சிரமமாகவே இருக்கிறது. அந்த ஆபத்தை அவரே அறிந்திருந்தார்; 1980-இல் அதை அச்சிலேயே பெயரிட்டார் — மதப்பிறழ்வு, மதப்பிறழ்வாளர் என்ற சொற்களில் மிக எளிதாக ஆகிவிட்ட, ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்தவர்களைப் பற்றியும், தொழில்நுட்ப ரீதியில் துல்லியமான ஒரு நிலைப்பாட்டுக்குள் ஒளிந்திருக்கக்கூடிய தன்னிறைவைப் பற்றியும் எழுதினார்.

இறையியல் ரீதியாகச் சரியான சொற்களில் சொல்லப்பட்டாலும்கூட, இந்த மனப்பான்மை ஆன்மிக ரீதியில் தவறானது

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word எண். 2 (1980), ப. 131; ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84-இல் மேற்கோளிடப்பட்டது (St. Herman Press, 2003)

அளவுகோல்கள்; தீர்ப்புகள் அல்ல

இது நம்மை வாசகரிடம் கொண்டுவருகிறது. மேலே உள்ள அனைத்தும் ஒரு தொகுப்பு அளவுகோல்கள். உங்கள் செபக் கூட்டத்தின் மீதோ, உங்கள் மனமாற்றத்தின் மீதோ, யாருக்கும் ஒருபோதும் விளக்க முடியாத ஏதோ ஒன்று நிகழ்ந்த அந்த இரவின் மீதோ இது ஒரு தீர்ப்பு அல்ல. உங்களுக்கு என்ன நிகழ்ந்தது என்று இந்தப் பங்குக்குத் தெரியாது, அறிய வழியும் இல்லை, சொல்லப்போவதும் இல்லை. தான் இல்லாத இடத்தில் நிகழ்ந்த ஓர் அனுபவத்துக்கு உறுதியான நோய்க்கணிப்பை உங்களுக்கு வழங்கும் எவரும், திருத்தந்தையர் செய்யாத ஒன்றையே செய்கிறார்.

அதற்குப் பதிலாக மரபு வழங்குவது ஒரு சோதிக்கும் முறை; தன்னையே ஏமாற்றிக்கொள்ளும் ஆபத்தைத் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டவர்களால், நூற்றாண்டுகளாக உருவாக்கப்பட்டது; வேறு யார் மீதும் பொருத்துவதற்கு முன் அவர்கள் அதைத் தங்கள் மீதே பொருத்தினார்கள். இந்த அளவுகோல்களின் சரியான பயன்பாடு மெதுவானது, உள்நோக்கியது: காத்திருங்கள்; ஒரே ஒரு மணி நேரத்தின் மீது உங்கள் வாழ்க்கையைக் கட்டாதீர்கள்; விசுவாசத்தில் உங்களை விட மூத்த ஒருவரிடம் சொல்லுங்கள்; ஐந்து ஆண்டுகளில் நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள் என்று கவனியுங்கள். இது உற்சாகமற்ற அறிவுரை. திருத்தந்தையரிடம் இருந்த சிறந்த சீடர்களுக்கும் இதுவே தரப்பட்டது.

கடைசியாக ஒன்று சொல்லப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் இந்தச் சோதனை கடவுள் மீதான சந்தேகம் போல ஒலிக்கக்கூடும். அது அப்படி அல்ல. கிறிஸ்தவ வாழ்வு, நித்திய விண்ணரசைப் பெறுவதற்கான கடும் போராட்டத்திலேயே வடிவம் பெறுகிறது என்பதே அருட்தந்தை செராஃபிமின் சொந்த விவரிப்பு (Orthodoxy and the Religion of the Future, அத். VIII §2, ஐந்தாம் பதிப்பு, 2004); அது பதற்றத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. நம் சொந்த உணர்வுகள் மீதான எச்சரிக்கை இருப்பது ஏதோ ஒன்றைக் காப்பதற்காகவே தவிர, அதைச் சுருக்குவதற்காக அல்ல. உங்களால் விளக்க முடியாத ஓர் அனுபவம் உங்களுக்கு நிகழ்ந்திருந்தால், கோவனில் உள்ள ஒரு குருவிடம் அதைக் கொண்டுவர நீங்கள் வரவேற்கப்படுகிறீர்கள்; அவர் அதிர்ச்சியடைய மாட்டார், நீங்கள் கேட்டதில் மகிழ்ச்சியடைவார்.