தந்தை என்று கருதப்படுவது யார்
இந்தச் சொல் வாசலில் கயிறு கட்டிய ஒரு கழகத்தைப் போலத் தொனிக்கலாம். உண்மையில் அது அதைவிடத் தளர்வானது. நீண்ட பயன்பாட்டின் வழியாகத் தன் சொந்த மனத்தையே வெளிப்படுத்துகிறது என்று திருச்சபை கண்ட ஆசிரியர்களே தந்தையர்: கோல் நாட்டில் இரேனேயு, அலெக்சாந்திரியாவில் அத்தனாசியுவும் சிரிலும், மூன்று கப்பதோக்கியத் தந்தையர், அந்தியோக்கியாவிலும் கான்ஸ்டாண்டினோபிளிலும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தம், அறிக்கையாளர் மாக்சிமு, தமஸ்குவின் யோவான், மேலும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ஆயர் இக்னேஷியஸ் பிரியன்ச்சனினோவ் அளவுக்குச் சமீபத்திய எழுத்தாளர்கள் வரை பலர்.
எந்தப் பட்டியலும் ஒருபோதும் பிரகடனப்படுத்தப்படவில்லை; யாரும் தேர்வு எழுதவில்லை. ஒரு எழுத்தாளரைத் தந்தையாக்கியது ஏற்பே: அவரது நூல்கள் தொடர்ந்து நகலெடுக்கப்பட்டன, வழிபாடுகளில் வாசிக்கப்பட்டன, சங்கங்களில் மேற்கோளிடப்பட்டன, செபிக்க முயல்பவர்களுக்குப் பயனுள்ளவையாக இருந்தன. அது மெதுவான, கவர்ச்சியற்ற ஒரு நிகழ்முறை. தற்செயலாக, வேதாகம நியதியை உருவாக்கிய நிகழ்முறையும் கிட்டத்தட்ட இதுவே.
விசுவாச விதிமுறை
வேதாகமத்துக்குத் தந்தையர் முதலில் கொண்டுவந்தது ஒரு நுட்பம் அல்ல. திருமுழுக்கில் பெற்ற விசுவாசத்தின் சுருக்கமே அது — ரெகுலா ஃபிதேய், அதாவது விசுவாச விதிமுறை; விசுவாசப் பிரமாணங்களின் மூதாதை அதுவே. கி.பி. 180 வாக்கில் மதங்குன்றல்களுக்கு எதிராக என்ற தம் நூலின் முதல் பகுதி, பத்தாம் அத்தியாயத்தில் புனித இரேனேயு அதை வரிசைப்படுத்துகிறார்: ஒரே கடவுள், மனுவுரு எடுத்த ஒரே கிறிஸ்து, ஒரே ஆவியார், வரவிருக்கும் ஒரே தீர்ப்பு — ஜெர்மனி, ஸ்பெயின், கோல், கிழக்கு, எகிப்து, லிபியா ஆகிய இடங்களிலுள்ள சபைகளால் அதே சொற்களில் அறிக்கையிடப்படுவது.
அதற்கு முந்தைய அத்தியாயத்தில், இது ஏன் முக்கியம் என்பதை யாரும் மறக்காத ஓர் உருவகத்தோடு அவர் விளக்குகிறார். திறமையான ஒரு கலைஞர் விலையுயர்ந்த கற்களால் ஓர் அரசனின் உருவப்படத்தை மொசைக்கில் உருவாக்குகிறார். இன்னொருவர் அந்தக் கற்களைப் பிரித்து, ஒரு நரியின் வடிவத்தில் மீண்டும் பொருத்துகிறார்; பிறகு அந்த மணிகளையே சுட்டிக்காட்டி, இதுவே அரசன் என்கிறார். ஒவ்வொரு துண்டும் உண்மையானது. அடுக்குமுறை உண்மையானது அல்ல.
தம் காலத்திய ஞானவாத வாசகர்கள் மீது அவர் வைக்கும் குற்றச்சாட்டு இதுவே: அவர்கள் மேற்கோளிடும் ஒவ்வொரு வசனமும் வேதாகமத்தில் உள்ளது; ஆனால் அந்த வசனங்களால் அவர்கள் கூட்டி அமைக்கும் படம் அப்போஸ்தலர்கள் ஒப்படைத்த படம் அல்ல. தான் பார்ப்பது அரசனையா நரியையா என்று வாசகருக்குச் சொல்வதே விசுவாச விதிமுறை. அது வேதாகமத்தோடு சேர்க்கப்படும் ஒன்று அல்ல. முழுமையாக வாசிக்கப்படும்போது வேதாகமம் எடுக்கும் வடிவமே அது.
முன்னடையாளம், அல்லது கிறிஸ்து வாசித்தபடி பழைய உடன்படிக்கையை வாசித்தல்
எம்மாவூ செல்லும் வழியில், “மோசேயிலிருந்தும் இறைவாக்கினர் அனைவரிடமிருந்தும் தொடங்கி, வேதாகமம் முழுவதிலும் தம்மைப் பற்றிக் கூறப்பட்டவற்றை அவர்களுக்கு விளக்கினார்” (லூக்கா 24:27, RSV). அந்த வசனத்தையே தந்தையர் அனுமதியாகவும் அறிவுறுத்தலாகவும் எடுத்துக்கொண்டார்கள். பழைய உடன்படிக்கை என்பது கிறிஸ்தவப் பின்னிணைப்பு ஒட்டப்பட்ட ஒரு தனி மதம் அல்ல; அது ஒரே கதை, முன்கூட்டியே அடையாளங்களில் சொல்லப்பட்டது.
அப்போஸ்தலர்களே ஏற்கெனவே தொடங்கிவிட்டார்கள். பாலைநிலத்தில் இஸ்ரயேலரைப் பற்றிப் புனித பவுல், இவை அவர்களுக்கு முன்னடையாளங்களாக நிகழ்ந்தன என்கிறார்; அவர்களைத் தொடர்ந்துவந்த பாறையைக் கிறிஸ்துவோடு அடையாளம் காண்கிறார் (1 கொரிந்தியர் 10:1-11). நோவாவின் பேழையைத் திருமுழுக்கின் அடையாளமாகப் புனித பேதுரு வாசிக்கிறார் (1 பேதுரு 3:20-21). எண்ணாகமம் நூலின் வெண்கலப் பாம்பைச் சிலுவையின் அடையாளமாக (யோவான் 3:14), யோனாவை மூன்று நாள்களின் அடையாளமாக (மத்தேயு 12:40) ஆண்டவரே வாசிக்கிறார்.
ஒருமுறை கவனித்துவிட்டால், வழிபாடுகள் எங்கும் இது நிறைந்திருப்பதைக் காணலாம். செங்கடல் கடத்தலைத் திருமுழுக்காகப் பாஸ்காப் பாடல்கள் பாடுகின்றன. பெரிய நோன்புக் காலத்தின் முதல் வாரத்தில் பாடப்படும் கிரேத்தின் புனித அந்திரேயாவின் மாபெரும் கானன், பழைய உடன்படிக்கை முழுவதையும் கடந்து, ஒவ்வொரு அடையாளத்தையும் பாடுபவரின் ஆன்மாவுக்கே பொருத்துகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் முன்னடையாள வாசிப்பு முதன்மையாக ஒரு கல்வி முறை அல்ல. ஆண்டுதோறும் திருச்சபை உரக்கச் செய்வது அதுவே.
அலெக்சாந்திரியா: எழுத்துக்கு அடியில் உள்ள பொருள்
இரண்டு வலியுறுத்தல்கள் வளர்ந்தன; அவை வழக்கமாக நகரங்களின் பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன. ஹோமரை உருவகமாக வாசிக்கும் நீண்ட பழக்கம் கொண்ட கிரேக்க அறிவுத் தலைநகரான அலெக்சாந்திரியா, வாசகத்தின் மேற்பரப்புக்கு அடியில் ஆன்மிகப் பொருளைத் தேடும் வாசகர்களை உருவாக்கியது. மூன்றாம் நூற்றாண்டில் ஓரிகன், உடல், ஆன்மா, ஆவி ஆகியவற்றுக்கு இணையான மூன்று பொருள் நிலைகளை முன்மொழிந்தார்; பெரும்பாலானவற்றைத் தமக்கு அப்பால் சுட்டுவனவாக வாசித்தார்.
அந்த மரபு திதிமு வழியாகவும், மிகவும் கட்டுப்பாடான வடிவில் அலெக்சாந்திரியாவின் புனித சிரில் வழியாகவும் தொடர்ந்தது; சிரிலின் விளக்கவுரைகள் திருச்சபையின் செல்வங்களுள் ஒன்று. அலெக்சாந்திரிய உள்ளுணர்வு அதன் சிறந்த நிலையில், பழைய உடன்படிக்கையை ஒரு சிறு தேசத்தின் வெறும் நாளாகமமாக வாசிப்பதிலிருந்து கிறிஸ்தவர்களைக் காத்தது. அதன் மோசமான நிலையில், வாசகத்திலிருந்தே முற்றிலும் மிதந்து விலகிவிடக்கூடியதாக இருந்தது.
இங்கே ஏற்பு சீராக இல்லை; அதைச் சொல்வது நல்லது. ஓரிகனின் விளக்கவுரைத் தாக்கம் மிகப் பெரியது; அதில் பெரும்பகுதி நன்றியோடு உள்வாங்கப்பட்டது. அதேவேளை, அவரது பிற்காலப் பின்பற்றுநர்களோடு இணைக்கப்பட்ட ஒரு கோட்பாட்டுத் தொகுப்பு ஆறாம் நூற்றாண்டில் கண்டிக்கப்பட்டது. கி.பி. 434-இல் எழுதிய லெரின்ஸின் புனித வின்சென்ட், திறமையும் புனிதமும் கொண்ட ஒரு போதகரை எப்படிப் போற்றவும் முடியும், அதே நேரத்தில் அவர் தவறியிருக்கவும் முடியும் என்பதற்கு முதன்மை எடுத்துக்காட்டாக அவரையே தேர்ந்தெடுத்தார்.
அந்தியோக்கியா: முதலில் வரலாறு
அந்தியோக்கியா எதிர்த்திசையில் தள்ளியது. தர்சுவின் தியோதோர், மொப்சுவேஸ்தியாவின் தியோதோர், புனித யோவான் கிறிசோஸ்தம், தியோதோரேத் ஆகியோர், எளிய வரலாற்றுப் பொருளே முதலில் வருகிறது என்றும், ஆன்மிகப் பொருள் அதற்குப் பதிலாக வராமல் அதிலிருந்தே வளர வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தினார்கள். அந்தத் தியான வாசிப்புக்கு அவர்கள் தந்த சொல் தெயோரியா — வரலாற்றைத் தாண்டிப் பார்ப்பது அல்ல, வரலாற்றின் வழியாகப் பார்ப்பது.
ஒரு பங்கில் இந்த அணுகுமுறை எப்படியிருக்கும் என்பதைக் கிறிசோஸ்தமின் மறையுரைகள் காட்டுகின்றன. அவர் வசனம் வசனமாகச் செல்கிறார், வழக்கங்களை விளக்குகிறார், யார் யாரிடம் பேசுகிறார்கள் என்று கவனிக்கிறார்; பிறகு எச்சரிக்கையின்றித் தம் முன் இருக்கும் சபையின் பக்கம் திரும்பி, வாசலுக்கு வெளியே நிற்கும் ஏழையைப் பற்றி நீங்கள் என்ன செய்யப்போகிறீர்கள் என்று கேட்கிறார். காலையில் வேலைக்குச் செல்லப்போகும் மனிதர்களுக்கான விளக்கவுரை அது.
இங்கேயும் ஏற்பு சீராக இல்லை. அந்தியோக்கியர்களுள் மிகக் கறாரான மொப்சுவேஸ்தியாவின் தியோதோர், கி.பி. 553-இல் ஐந்தாம் பொதுச் சங்கத்தில் கண்டிக்கப்பட்டார். கிறிசோஸ்தமோ மூன்று புனித மேலாயர்களுள் ஒருவர்; ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகில் மிக அதிகம் வாசிக்கப்படும் மறையுரையாளர். திருச்சபை அந்த முறையைக் காத்தாள்; அதைப் பயன்படுத்திய ஒவ்வொருவரும் அடைந்த ஒவ்வொரு முடிவையும் காக்கவில்லை.
இரண்டையும் திருச்சபை ஏன் காத்தாள்
இவ்விரு வலியுறுத்தல்களும் அடிக்கடி போட்டியாளர்களாக முன்வைக்கப்படுகின்றன; அந்தப் பிரிவினை உண்மையில் எவ்வளவு கூர்மையானது என்பதற்கு நவீன அறிஞர்கள் மேலும் மேலும் தகுதிநிலைகளைச் சேர்த்திருக்கிறார்கள். அலெக்சாந்திரியர் சொல்லுக்குச் சொல் வாசிக்கக்கூடும்; அந்தியோக்கியர் அடையாள முறையில் வாசிக்கக்கூடும்; ஒரே எழுத்தாளர் ஒரே பக்கத்தில் இரண்டையும் அடிக்கடி செய்கிறார். இருப்பினும் அந்த இழுவை உண்மையானது; சுவாரசியமான விஷயம், திருச்சபை ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்து அதைத் தீர்த்துவைக்கவே இல்லை என்பதே.
ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றைத் திருத்துவதாலேயே அவள் இரண்டையும் காத்தாள். அந்தியோக்கியக் கட்டுப்பாடு இல்லாவிட்டால், வாசகர் தன்னோடு கொண்டுவந்ததையே கண்டுபிடிக்கும் ஓர் இயந்திரமாக உருவகம் மாறிவிடும். அலெக்சாந்திரியக் கண் இல்லாவிட்டால், வேதாகமம் நீதிபோதனை ஒட்டப்பட்ட பழங்கால வரலாறாகத் தட்டையாகிவிடும். இரண்டையும் ஒருசேரப் பிடித்திருப்பது சங்கடமானது; அந்தச் சங்கடமே பெரும்பாலும் இதன் நோக்கம் — தங்களை மீறிச் செல்லும் ஒன்றாக அந்நூலை எதிர்பார்க்கும் மனிதர்களால் அது வாசிக்கப்படுகிறது.
ஒருமித்த கருத்து என்பது முழு ஒருமனம் அல்ல
ஒரு பொதுவான தவறான புரிதலை இங்கே அகற்றியாக வேண்டும். ஒவ்வொரு தந்தையும் எல்லாவற்றிலும் சரி என்றோ, வசனம் வசனமாக அவர்கள் ஒத்துப்போகிறார்கள் என்றோ ஆர்த்தடாக்ஸி கற்பிப்பதில்லை. அவர்கள் ஒத்துப்போவதில்லை. காலவரிசையிலும், சிறு பாத்திரங்களின் அடையாளத்திலும், குறிப்பிட்ட பகுதிகளின் பொருளிலும், அவ்வப்போது அதற்கும் மேலாகவும் அவர்கள் ஒருவரையொருவர் மறுக்கிறார்கள். திருச்சபை தேடுவது கொன்செந்சுஸ் பாத்ரும் — தந்தையரின் ஒருமித்த கருத்து: எடையுள்ள விஷயங்களில் தொன்மையான, பரவலான, நிலையான உடன்பாடு.
இதன் இரு பாதிகளையும் லெரின்ஸின் புனித வின்சென்ட் விவரித்தார். “எங்கும், எப்போதும், எல்லாராலும் நம்பப்பட்ட” விசுவாசத்தைப் பற்றிக்கொள்வதே அவரது புகழ்பெற்ற விதிமுறை. அதே நூலில், அவ்வளவு புகழ்பெறாத ஒன்றையும் அவர் வலியுறுத்துகிறார்: புரிதலில் உண்மையான முன்னேற்றம் அனுமதிக்கப்படுவது மட்டுமல்ல, கோரப்படுகிறது — அது வேறொன்றாக மாறுவதாக அல்லாமல், “அதே போதனையில், அதே உணர்வில், அதே பொருளில்” வளர்ச்சியாக இருக்கும் வரை.
எனவே ஒரு தந்தையை வாசிப்பது ஒரு திறன்; வெறும் அடிபணிதல் அல்ல. புராட்டஸ்டன்ட் குடும்பத்தில் வளர்ந்து ஆர்த்தடாக்ஸியை ஏற்ற அமெரிக்கரான அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், அது எப்படியிருக்கும் என்று காட்ட ஒரு முழு நூலையே எழுதினார். The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் பேறுபெற்ற அகுஸ்தீனின் இடம்) என்ற அந்நூல் ஒரே நேரத்தில் இரு போக்குகளுக்கு எதிராக வாதிடுகிறது: மேற்கத்திய மூலங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட, அகுஸ்தீனைப் பற்றிய ஊதிப்பெருக்கிய மதிப்பீடு; 1970-களில் சில ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்களிடையே அவரை மதங்குன்றியவர் என்று அழைக்கும் நாகரிகம். இவ்விரண்டையும் அல்லாத வேறொன்றையே அவர் கேட்டார்.
அவரது கேள்விக்கு இடமற்ற மாட்சிமைக்கும் அவரது குறைகளுக்கும் உரிய இடம் தரும், சமநிலையான ஒரு மதிப்பீடு
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church (ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் பேறுபெற்ற அகுஸ்தீனின் இடம்) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1983), அத். I, ப. 8
ஒரு தந்தையை விமர்சனத்தோடும் பயபக்தியோடும் வாசித்தல்
அருள் மற்றும் முன்குறித்தல் பற்றிய அகுஸ்தீனின் போதனைகளை அருட்தந்தை செராஃபிம் தற்காக்கவில்லை. அவற்றின் மீது தமக்குப் பெரிய மதிப்பில்லை என்று வேறிடத்தில் அவரே சொன்னார்; அவை தேவைக்கு மீறி தர்க்கபூர்வமானவை என்று கருதினார். அவர் தற்காத்தது அந்த மனிதரின் பக்தியை — Confessions (ஒப்புதல்கள்) நூலை நிரப்பியிருக்கும் மனஸ்தாபத்தையும் கிறிஸ்துவின்மீதான அன்பையும்; அகுஸ்தீனின் புகழைத் தகர்ப்பது அந்தப் பக்தியையும் சேர்த்தே இழுத்து வீழ்த்திவிடும் என்று அவர் கணித்தார்.
இந்த விதிமுறை இரு திசைகளிலும் வெட்டுகிறது; பழங்காலப் போதகர்கள் மீது எவ்வளவு எளிதாகவோ அவ்வளவு எளிதாக நவீனப் போதகர்கள் மீதும் அதைத் திருப்ப வேண்டும். Orthodox Tradition என்ற இதழில் எழுதிய ஒரு விமர்சகர், அகுஸ்தீனைப் பற்றிய அருட்தந்தை செராஃபிமின் அணுகுமுறை பெரும்பாலானவற்றைவிடச் சமநிலையானது என்று சொன்னார்; அதே குறிப்பில், ஒரு தந்தையர் மேற்கோளை அவர் தவறாகக் காரணப்படுத்தினார் என்றும், பெரும்பாலும் ரஷ்ய மூலங்களிலிருந்து பணியாற்றியதால் கிரேக்கத் தந்தையரை அவர் மேற்கோளிடும் இடங்கள் எப்போதும் கிரேக்க மூலத்துக்கு உண்மையாக இல்லை என்றும் சுட்டிக்காட்டினார். ஒரு போதகரைப் பயபக்தியோடு வாசிப்பதில் அவரைச் சரிபார்ப்பதும் அடங்கும்.
ஒரு வினவுபவருக்கு இது கலக்கமளிப்பதாக அல்ல, விடுதலை தருவதாகவே இருக்கும். ஒரு நூல் தொகுப்பை விமர்சனமின்றி ஏற்கும்படி யாரும் உங்களைக் கேட்கவில்லை; ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபில் ஒருபோதும் யாரும் அப்படிக் கேட்டதுமில்லை. கேட்கப்படுவது இதுதான்: திருச்சபைக்கு எதிராக அல்ல, அவளோடு சேர்ந்து வாசியுங்கள்; பல பத்தாண்டுகள் செபித்தவர்கள் நீங்கள் இன்னும் காணாதவற்றைக் கண்டிருப்பார்கள் என்று கொள்ளுங்கள்; நூற்றாண்டுகளாகக் குவிந்த தீர்ப்பைவிட உங்கள் சொந்த முடிவுகளைச் சற்றுத் தளர்வாகப் பிடித்துக்கொள்ளுங்கள்.
அகுஸ்தீனிடம் நீங்கள் காணக்கூடிய எந்தத் தவறுகளைக் காட்டிலும், ‘அறிவுபூர்வமாகச் சரியானவர்களின்’ குளிர்ந்த இதயங்களையே நான் அதிகம் அஞ்சுகிறேன்.
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், அருட்தந்தை மைக்கேலுக்கு எழுதிய 1981 ஜூன் 26 கடிதம்; ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்) (St. Herman Press, 2003), அத். 86-இல்
மனத்துக்கு முன் இதயம்
மேலும் ஒரு கூறு இங்கே சேர வேண்டும்; தந்தையரிடம் அது கடைசியாக அல்ல, முதலிலேயே வருகிறது. புத்திக்கூர்மைக்கு வேதாகமம் தன் பொருளைத் தந்துவிடும் என்று அவர்கள் நினைக்கவில்லை. தூய்மையாதல் ஒளிபெறுதலுக்கு முந்தியது: வாசகர் செபித்துக்கொண்டும், நோன்பிருந்துகொண்டும், பாவ அறிக்கை செய்துகொண்டும், தர்மம் செய்துகொண்டும் இருப்பார் என்றே எதிர்பார்க்கப்படுகிறது — புரிதலுக்கான தடை, வாசகத்தின் கடினத்தன்மையைவிட வாசகரின் நிலையாகவே அடிக்கடி இருக்கிறது என்ற புரிதலில்.
1981 வசந்தத்தில் கலிஃபோர்னியா மாணவர்கள் நிறைந்த ஓர் அறையில் அருட்தந்தை செராஃபிம் இதே நம்பிக்கையை வைத்தார்; அந்த உரை பின்னர் ஒரு சிறு நூலாயிற்று. கிறிஸ்துவிடம் வருவதற்கு முன் கிழக்கத்திய தத்துவத்தில் பல ஆண்டுகளைக் கழித்தவர் அவர்; அவர் அவர்களிடம் சொன்னது ஒரு நுட்பம் அல்ல.
அந்தக் கூற்று உண்மையா என்பதை ஒவ்வொரு வாசகரும் ஒரு கட்டுரையில் அல்லாமல் வேறெங்கோ தீர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸ் நடைமுறையில் பலவற்றை அது விளக்குகிறது: கடினமான விளக்கவுரைகள் காத்திருக்க, திருப்பாடல் நூல் ஏன் தொடக்கநிலையாளர்களின் கைகளில் தரப்படுகிறது; மிகக் குறைவாக வாசித்த ஒரு துறவி ஏன் வேதாகமத்தின் மோசமான வாசகராகக் கருதப்படுவதில்லை.
நடைமுறையில் இவை அனைத்தும் சாதாரணமான ஒன்றில் வந்து நிற்கின்றன. அன்றைய தினம் உலகின் ஒவ்வொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்கோடும் பகிரப்படும் ஒரு நிலையான வாசக அட்டவணையிலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் நாள்தோறும் வேதாகமத்தை வாசிக்கிறார். வழிபாடுகளில் அது பாடப்படுவதையும் இசைக்கப்படுவதையும் கேட்கிறார்; அங்குள்ள பாடல்களில் பெரும்பாலானவை விவிலியச் சொற்றொடர்களாலேயே பின்னப்பட்டவை. ஒரு விளக்கவுரையை — வழக்கமான தொடக்கப்புள்ளியாக மத்தேயுவின் மீதான கிறிசோஸ்தமின் உரைகளை — வாசிக்கிறார்; சிக்கிக்கொள்ளும்போது தன் குருவிடம் கேட்கிறார்.
இவை எதுவும் வாசிப்புக்குப் பதிலீடு அல்ல; தனியாக வாசிக்காமல் இருப்பதற்கான ஒரு வழி அது. தனிப்பட்ட பக்திப் பழக்கத்திலிருந்து இதன் வேறுபாடு, ஒரு தரப்பு தீவிரமானது மற்றொன்று அல்ல என்பதல்ல. வாசகத்தோடு உழைக்கும் வெறும் விடாமுயற்சியில் பல புராட்டஸ்டன்ட் வாசகர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை வெட்கப்பட வைக்கிறார்கள்; தாம் அறிந்து மதித்த புராட்டஸ்டன்ட்டுகளைப் பற்றி அருட்தந்தை செராஃபிமே அப்படிச் சொன்னார். வேறுபாடு இந்தக் கொள்கையில் உள்ளது: அந்நூல் இருபது நூற்றாண்டுகளாக நீளும் ஒரு சமூகத்துக்கு உரியது; அந்தச் சமூகத்தின் வாசிப்புக்கு என் வாசிப்பின்மீது ஓர் உரிமை உண்டு.
அந்த உரிமையை மறுக்க முடியும்; நேர்மையான கிறிஸ்தவர்கள் சொல்லக்கூடிய காரணங்களோடு அதை மறுத்திருக்கிறார்கள் — அது ஒரு நெருக்கமான நிலைப்பாடு. அதைப் பற்றி வாதிடுவதைவிடச் சோதித்துப் பார்க்க விரும்பினால், எளிய சோதனை இதுவே: ஒரு மாதத்துக்கு ஒரு நற்செய்தி நூலை, அதன்மீதான கிறிசோஸ்தமின் மறையுரைகளோடு சேர்த்து வாசித்து, என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். கோவனில் உள்ள எங்கள் பங்கு ஒரு பிரதியை உங்களுக்குக் கடனாகத் தரும்; பதிலுக்கு எதையும் கேட்காது.
கடவுளின் வெளிப்பாடு, அன்பு கொண்ட இதயம் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றுக்கே அளிக்கப்படுகிறது.
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், God's Revelation to the Human Heart (கடவுள் மனித இதயத்துக்குத் தரும் வெளிப்பாடு) (St. Herman of Alaska Brotherhood, இரண்டாம் பதிப்பு, 2014), §2 ‘Revelation’