மரணத்தருவாய் அனுபவங்கள்: ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் வாசிப்பு

இது உங்களுக்கே நிகழ்ந்திருந்தால்

இதைப் படிக்கும் பலருக்கு, கீழே வரும் விவாதத்திற்கு எதிராக வைக்க அவரவர்க்கே சொந்தமான ஏதோ ஒன்று இருக்கும். ஒரு மாரடைப்பு, ஓர் இரத்தப்போக்கு, ஒரு கடுமையான விபத்து; பின்னர், ஒருபோதும் முற்றிலும் மங்காத ஒரு தெளிவு, முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவதாக ஓர் உணர்வு, திரும்ப அனுப்பப்படுவதில் ஒரு தயக்கம். இந்நினைவுகள் பொதுவாக அசாதாரணமான நேர்மையுடனேயே தெரிவிக்கப்படுகின்றன; சொல்வதால் எந்த ஆதாயமும் இல்லாதவர்களாலும், மிகைப்படுத்தக் கூடாது என்று கவனமாக இருந்தவர்களாலும்.

அத்தகைய ஒருவர் பொய் சொல்கிறார் என்றோ, மனநலம் குன்றியவர் என்றோ, கெட்டவர் என்றோ சொல்லுமாறு ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையில் எதுவும் யாரையும் கட்டாயப்படுத்தவில்லை. தொடர்ந்து வரும் எச்சரிக்கை, ஓர் அனுபவம் எதை நிறுவுவதாகக் கொள்ளலாம் என்பதைப் பற்றியது; அது நிகழ்ந்ததா என்பது வேறு கேள்வி. அந்த மனநிலையிலேயே இதைப் படிப்பது நல்லது; மேலும், உங்கள் சொந்த அனுபவத்தைப் பேசுவதற்குரிய இடம் ஒரு கட்டுரை அல்ல, உங்களை அறிந்த ஒரு குருவே என்று தொடக்கத்திலேயே சொல்வதும் நல்லது.

அறிக்கைகள் விவரிப்பது என்ன

நவீன விவாதம் 1975இல் ரேமண்ட் மூடியின் Life After Life (வாழ்வுக்குப் பின் வாழ்வு) நூலுடன் தொடங்கியது; பின்னர் எலிசபெத் கூப்லர்-ரோஸின் பணியும், கார்லிஸ் ஓசிஸ் மற்றும் எர்லெந்தூர் ஹரால்ட்சனின் ஆய்வுகளும் வந்தன. திரும்பத் திரும்ப வரும் கூறுகளிலிருந்து மூடி ஒரு கூட்டு மாதிரியைத் தொகுத்தார்: தான் இறந்துவிட்டதாக அறிவிக்கப்படுவதைக் கேட்பது, உடலை விட்டு நீங்கி அறையைப் பார்ப்பது போன்ற ஓர் உணர்வு, பெரும்பாலும் சுரங்கப்பாதை என்று விவரிக்கப்படும் இருண்ட வெளியொன்றைக் கடப்பது, இறந்த உறவினர்களைச் சந்திப்பது, ஒரு பேரொளிமிக்க இருப்பு, தன் வாழ்வின் விரைவான மீள்பார்வை, விருப்பமின்றித் திரும்புவது.

இந்த இலக்கியத்தை அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் அதைப் பற்றி ஒரு நூலே எழுதுமளவுக்குத் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டார். இந்நிகழ்வைப் பழைய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆதாரங்கள் எப்படிப் புரிந்துகொள்கின்றன என்று சொல்ல முயன்ற முயற்சியே 1980இல் வெளியான The Soul After Death (மரணத்திற்குப் பின் ஆன்மா). ஏதோ ஓர் உண்மை தெரிவிக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் ஏற்றார். அது உண்மையின் எந்தப் பகுதிக்குச் சொந்தமானது என்பதே அவரது கேள்வி.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை மறுக்காதவை

எவ்வளவு பொதுத்தளம் இருக்கிறது என்பதைக் கவனிக்காமல் விட்டுவிடுவது எளிது. உடலின் மரணத்திற்குப் பின்னும் ஆன்மா நீடிக்கிறது, உணர்வோடு இருக்கிறது என்று திருச்சபை எப்போதும் கற்பித்து வந்திருக்கிறது; அந்நூலில் திரட்டப்பட்ட தந்தையர், சதையிலிருந்து விடுபட்ட பின் அதன் ஆற்றல்கள் மழுங்குவதில்லை, கூர்மையடைகின்றன என்று வாதிடுகிறார்கள். ஆன்மா எதிர்கொள்ளப்படுகிறது: அந்தப் பிச்சைக்காரன் இறந்தான், வானதூதர்களால் ஆபிரகாமின் மடிக்குக் கொண்டுசெல்லப்பட்டான் என்று ஆண்டவரே சொல்கிறார் (லூக்கா 16:22).

எனவே உடலுக்கு வெளியே உணர்வு இருந்ததாக வரும் அறிக்கைகளால் ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் வாசகர் கலங்க வேண்டியதில்லை; அவற்றை ஆக்சிஜன் குறைபாடு என்று விளக்கி ஒதுக்க வேண்டிய அவசியமும் இல்லை. சிக்கல் தொடங்குவது அடுத்த கூற்றில்தான் — நோயாளிகளால் அல்ல, பிரபல ஆய்வாளர்களாலேயே மிக உறுதியாக முன்வைக்கப்படும் கூற்று: இவ்விவரிப்புகள் அனைவருக்கும் காத்திருப்பதை நமக்குக் காட்டுகின்றன, மரணத்தில் அச்சுறுத்துவது எதுவும் இல்லை என்னும் கூற்று.

சுரங்கப்பாதை, அது எது அல்லாமல் இருக்கக்கூடும்

அருட்தந்தை செராஃபிமின் முதல் மறுப்புகள் இறையியல் சார்ந்தவை அல்ல, ஆய்வுமுறை சார்ந்தவை; அவை இன்றும் நியாயமாகவே நிற்கின்றன. மூடியின் கூட்டு மாதிரி முழுமையான விவரிப்புகளிலிருந்து அல்ல, சிறு பகுதிகளிலிருந்தே தொகுக்கப்பட்டது என்றும், மிகவும் வேறுபட்ட இரு நிலைகளை — உண்மையான மருத்துவ மரணத்தையும், அதை நெருங்கி மட்டுமே செல்லும் நிலைகளையும் — ஒரே மாதிரிக்குள் அழுத்திச் சேர்த்தது என்றும் அவர் வாதிட்டார்.

சுரங்கப்பாதையே அவர் தரும் உதாரணம். ஈதர் கொடுக்கப்பட்டவர்களும், இறக்கும் அபாயமே இல்லாதவர்களும் ஒரு சுரங்கப்பாதைக்குள் நுழைவதாகத் தெரிவிக்கிறார்கள்; அதேபோல், நீரில் மூழ்கி உயிர் தப்பியவர்களும் எந்தச் சிக்கலுமின்றிக் குணமடைந்து தம் வாழ்வின் விரைவான மீள்பார்வையைத் தெரிவிக்கிறார்கள். இக்கூறுகள் ஏதோ ஒரு பொதுவான அனுபவத்திற்குச் சொந்தமானவையாக இருக்கலாம்; மரணத்திற்கு மட்டுமே உரியவை அல்ல. இது ஒரு பணிவான கருத்து; ஆனால் முழு வரிசையையும் இவ்வாழ்விலிருந்து வெளியேறும் பயணத்தின் ஒற்றை வரைபடமாகக் கருதும் பழக்கத்தை அது அடியோடு உலுக்குகிறது.

ஒளி உருவம்

மிக ஆழமானது என்று மூடி அழைத்த கூறு, ஓர் ஒளி தோன்றி அது ஒரு நபர் இருப்பாக அடையாளம் காணப்படுவது — கதகதப்பும் புரிதலும் நிறைந்தது, சொற்களின்றித் தொடர்புகொள்வது, எந்தத் தீர்ப்பையும் சொல்லாமல் இறக்கும் நபரைச் சிந்திக்கத் தூண்டுவது. இந்த இருப்பு எப்படி அடையாளம் காணப்படுகிறது என்பது அந்நபரின் சமயப் பின்னணியைச் சார்ந்தது என்று மூடியே குறிப்பிட்டார்: சிலர் அதைக் கிறிஸ்து என்கிறார்கள், சிலர் ஒரு வானதூதர் என்கிறார்கள், சிலர் வெறுமனே ஓர் இருப்பு என்கிறார்கள்; தன்னளவில் அதற்கு அடையாளம் காணக்கூடிய வடிவம் எதுவும் இல்லை.

அருட்தந்தை செராஃபிம் கூற்றால் அல்ல, ஒப்பீட்டால் பதிலளிக்கிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆதாரங்களில் வானதூதர்கள் இதைவிடக் கணிசமாக உறுதியானவர்கள் — தோற்றத்திலும், செய்வதிலும். உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய நற்செய்தி விவரிப்புகளில் வருவதுபோல், கண்கூசும் வெண்ணிற ஆடை அணிந்த இளைஞர்களாக அவர்கள் வருகிறார்கள்; ஆன்மாவை உறுதியாகக் கைகளால் பிடித்து எங்கோ அழைத்துச் செல்கிறார்கள்; உரையாட நின்று நேரம் கழிப்பதில்லை.

நீண்ட நேரம் உரையாடி, ஒருவரின் வாழ்க்கை மீள்பார்வையைத் திரையிடும் வடிவற்ற ஓர் இருப்பு அந்த விவரிப்போடு பொருந்தவில்லை; அதன் கதகதப்பை மட்டும் வைத்து அதை வானதூதர் என்று அழைக்க அவர் மறுக்கிறார்; சாத்தான்கூட ஒளியின் தூதனாக உருமாறுகிறான் என்னும் அப்போஸ்தலரின் எச்சரிக்கையை நினைவுகூர்கிறார் (2 கொரிந்தியர் 11:14). இருப்பினும், கூற்றால் விஷயத்தை முடித்துவிடாமல், வெற்றிக்காக அவசரப்படும் எழுத்தாளர் செய்யாத ஒன்றை அவர் முதலில் செய்கிறார் — கேள்வியைப் பக்கத்தில் நிற்கவே விடுகிறார்.

இந்த 'ஒளி உருவங்கள்' யார் — அல்லது என்ன?

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், The Soul After Death (மரணத்திற்குப் பின் ஆன்மா), ch. 1 §3 (St Herman of Alaska Brotherhood, 2009 printing)

ஆவிகளைச் சோதித்தல்

இங்கேதான் இவ்வாதம் 1970களை விட மிகப் பழைமையான ஒன்றோடு இணைகிறது. குறிப்பிடத்தக்க ஒவ்வொரு சமய அனுபவத்திற்கும் தந்தையர் பயன்படுத்தும் விதி அப்போஸ்தலிக்கமானது: அன்பார்ந்தவர்களே, ஒவ்வொரு ஆவியையும் நம்பாதீர்கள்; அவை கடவுளிடமிருந்து வருகின்றனவா என்று சோதித்துப் பாருங்கள் (1 யோவான் 4:1). அளவுகோல் அனுபவத்தின் தீவிரமோ, அது விட்டுச்செல்லும் இனிய உணர்வுகளோ அல்ல. இவ்விதியைப் பயன்படுத்தத் தவறுவதைத் துறவு எழுத்தாளர்கள் ப்ரெலெஸ்த் (prelest — ஆன்மிக ஏமாற்றம்) என்று அழைக்கிறார்கள்; தன்னைத் தீயது என்று அறிவித்துக்கொள்ளும் ஏமாற்று யாரையும் ஏமாற்றாது என்பதில் அவர்கள் ஒருமனப்பட்டவர்கள்.

ஆய்வாளர்களின் சொந்தத் தர்க்கத்தில் அருட்தந்தை செராஃபிம் கண்ட பலவீனம் துல்லியமாக இதுவே. ஏமாற்றுக்கான வாய்ப்பை மூடி எழுப்பினார்; ஆனால் அதை உடனே ஒதுக்கிவிட்டார் — ஓர் அலகைத் தோற்றம் வெறுப்பையும் அழிவையுமே அறிவுறுத்தும் என்பதே அவரது காரணம். திருச்சபைத் தந்தையரின் இலக்கியம் நேர்மாறாகச் சொல்கிறது: இவ்வகைச் சோதனைகள் நல்லது ஒன்றின் உடையணிந்தே வருகின்றன; அதனால்தான் சாகக் கிடந்த துறவிகள் ஆறுதல் தரும் ஒரு தரிசனத்தை அப்படியே ஏற்க மறுத்த விவரிப்புகள் புனிதர் வரலாறுகளில் அத்தனை அதிகம். இவை எதுவும் யாருடைய அனுபவத்தின்மீதும் தீர்ப்பு அல்ல; ஓர் அனுபவத்தின்மீது ஒரு கோட்பாட்டைக் கட்டக் கூடாது என்பதற்கான காரணம் மட்டுமே.

இத்தகைய அறிக்கைகள் நிறுவக்கூடியது என்ன

அருட்தந்தை செராஃபிமின் சுருக்கம் அவருடைய புகழ் சொல்வதை விட அடக்கமானது. இவ்விவரிப்புகள் உடலுக்கு வெளியே ஆன்மா நீடிக்கிறது என்பதையும், பொருளற்ற ஓர் உண்மை உள்ளது என்பதையும் மட்டுமே நிறுவ முடியும்; முதல் சில நிமிடங்களுக்கு அப்பால் ஆன்மாவின் நிலையைப் பற்றி நம்பகமான எதையும் அவை சொல்வதில்லை என்று அவர் வாதிட்டார். இவ்வாய்வு இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாகக் கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டதை உறுதிப்படுத்தும் என்னும் எலிசபெத் கூப்லர்-ரோஸின் கூற்றை அவர் ஒரு மிகைப்படுத்தலாகவே கருதினார்; விண்ணகம் பற்றிய வழக்கமான கிறிஸ்தவச் சித்திரத்தை இவ்விவரிப்புகள் உறுதிப்படுத்தவில்லை என்று மூடியே சொன்னதையும் குறிப்பிட்டார்.

இரண்டாவதாக, ஒரு நோய்கண்டறிதல் வாதத்தையும் அவர் முன்வைத்தார். நவீன விவரிப்புகளில் இல்லாதவை, இருப்பவை அளவுக்கே கவனிக்கத்தக்கவை: ஆன்மாவுக்காக வரும் வானதூதர்கள், தீர்ப்பு பற்றிய எவ்வித உணர்வும், பழைய ஆதாரங்களில் பதிவாகியுள்ள நீண்ட கால அளவு — அங்கே இத்தகைய அனுபவங்கள் நிமிடங்கள் அல்ல, மணிநேரங்கள் அல்லது நாள்கள் நீடிக்கின்றன. இதிலிருந்து, நவீன அறிக்கைகள் மரணத்தின் வெளிமுற்றத்தை மட்டுமே தொடுகின்றன என்று அவர் முடிவுகட்டினார் — எதுவும் தீர்மானிக்கப்படுவதற்கு முன், இயற்கையான வழிகளில் திரும்புவது இன்னும் சாத்தியமான கட்டத்தில்.

இவை அனைத்தும் வாதமே; அது வாதம் என்பதை அவரும் அறிந்திருந்தார். நூலின் முன்னுரையில், சொல்லிவிட முடிகிற திருச்சபையின் போதனையையும், தம்முடையவை எனவும் எதிர்வாதத்திற்கு உரியவை எனவும் அவர் முன்வைத்த குறிப்பிட்ட சமகால அறிக்கைகள் குறித்த தம் வாசிப்புகளையும் அவர் தனித்தனியே வைத்தார்.

இவ்விளக்கங்களைப் பொறுத்தவரை, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே நியாயமான கருத்து வேறுபாட்டுக்கு இடம் உண்டு என்பது சொல்லாமலே விளங்கும்.

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், The Soul After Death (மரணத்திற்குப் பின் ஆன்மா), முன்னுரை (St Herman of Alaska Brotherhood, 2009 printing)

மிகுந்த மனவருத்தத்தைத் தந்த ஒப்பீடு

நூலில் மிக அதிக வாதத்தைக் கிளப்பும் பகுதி ஏழாம் அதிகாரம்; அங்கே நவீன விவரிப்புகள் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஓர் இலக்கியத்தின் அருகே வைக்கப்படுகின்றன: The Tibetan Book of the Dead (திபெத்திய இறந்தோர் நூல்), இமானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க்கின் எழுத்துக்கள், தியோசஃபியின் சூட்சும தளம், இருபதாம் நூற்றாண்டின் சூட்சும வெளியேற்றக் கையேடுகள். பயணிகளைச் சந்தித்து வழியனுப்பும் ஒளிமிக்க வழிகாட்டிகள் வரை, ஒற்றுமை நெருக்கமானது என்று அருட்தந்தை செராஃபிம் கண்டார்.

அவரது முடிவு ஒரு பகுதியைப் பற்றியதும் ஒரு விளக்கத் தொகுப்பைப் பற்றியதுமான கூற்று; தீவிரச் சிகிச்சைப் பிரிவில் இருக்கும் நோயாளிகள்மீதான குற்றச்சாட்டு அல்ல — அவ்வாறே அதைப் படிப்பது நல்லது. உடலுக்கு அப்பாலுள்ள அந்தப் பகுதி முன்பே விவரிக்கப்பட்டிருக்கிறது, அதை வேண்டுமென்றே தேடிச் சென்றவர்களால் விவரிக்கப்பட்டிருக்கிறது என்றும், புனிதர் வரலாறுகளில் பதிவாகியுள்ள தரிசனங்களோடு பொருந்துவதை விட நவீன அறிக்கைகள் அந்தப் பழைய விவரிப்புகளோடே நன்றாகப் பொருந்துகின்றன என்றும் அவர் சொல்கிறார்.

இவ்விலக்கியத்தைப் பற்றி எச்சரிக்கை மணி அடித்தவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் மட்டுமல்ல. அதே காலகட்டத்தின் எவாஞ்சலிக்கல் புராட்டஸ்டன்ட் எழுத்தாளர்களை அருட்தந்தை செராஃபிம் மேற்கோள் காட்டுகிறார்; உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் அந்த ஒளி உருவத்தை இயேசு கிறிஸ்துவோடு மிக எளிதாக அடையாளப்படுத்துகிறார்கள் என்றும், தாங்கள் தவறு செய்கிறோமா என்பதைக் கவனிக்கும் நிலையில் அவர்கள் இல்லை என்றும் அவர்கள் எச்சரித்தார்கள். அவர்களின் விமர்சனம் தவறானது அல்ல, போதிய கருவிகள் இல்லாதது என்று அவர் கருதினார். இங்கே ஏதோ ஒன்றைச் சோதிக்க வேண்டும் என்னும் அடிப்படை உள்ளுணர்வில் அவரும் அவர்களும் ஒரே பக்கத்தில் இருந்தார்கள். ஆனால் அந்தப் பகுதியைப் பற்றி அவருடைய சொந்த வாக்கியம் நேரடியானது, எவ்வித ஒதுக்கமும் இல்லாதது.

இவை, முற்றிலும் எளிமையாகச் சொல்வதானால், 'உடலுக்கு வெளியேயான' அனுபவங்களே; குறிப்பாகச் சூட்சும இலக்கியத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்று

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், The Soul After Death (மரணத்திற்குப் பின் ஆன்மா), ch. 7, Conclusions (St Herman of Alaska Brotherhood, 2009 printing)

உங்கள் சொந்த அனுபவத்தை எப்படித் தாங்குவது

இதை உண்மையில் கடந்துவந்த ஒருவருக்கு, ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபில் உள்ள மேய்ப்புப் பணி அறிவுரை நிலையானதும் ஆரவாரமற்றதுமாகும். நீங்கள் கண்டதை விளக்கிக் கற்பிக்க வேண்டிய ஒரு வெளிப்பாடாகக் கருதாதீர்கள். அதை மீண்டும் நிகழ்த்த முயலாதீர்கள்; அத்தகைய நிலைகளை வேண்டுமென்றே நாடுவதைப் பற்றித் துறவு எழுத்தாளர்கள் கடுமையானவர்கள். அன்பான வரவேற்பிலிருந்து இனி உங்களிடம் எதுவும் கேட்கப்படவில்லை என்று முடிவுகட்டாதீர்கள்; அச்சுறுத்தும் ஒன்றிலிருந்து நீங்கள் தண்டனைக்கு உரியவர் என்றும் முடிவுகட்டாதீர்கள். அதை உங்கள் பாவ அறிக்கை கேட்கும் குருவிடம் சொல்லுங்கள்; பின்னர் சாதாரணமானவற்றைத் தொடருங்கள்: செபம், பாவ அறிக்கை, நற்கருணை, மக்களை மன்னிப்பது, யாருக்காவது உதவுவது.

அருட்தந்தை செராஃபிமின் சொந்த ஒதுக்கத்தை இங்கே மனதில் வைத்திருப்பது நல்லது; ஏனெனில் ஆசிரியர் எழுதியதை விட மிக உறுதியான தொனியில் அந்நூல் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்பட்டிருக்கிறது. குறிப்பிட்ட நவீன நிகழ்வுகள் பற்றிய தம் வாசிப்புகளை வாசிப்புகளாகவே அவர் முன்வைத்தார்; அவற்றைப் பற்றி ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் நியாயமாகவே கருத்து வேறுபடலாம் என்று வெளிப்படையாகச் சொன்னார். பிற கிறிஸ்தவ மரபுகளைச் சேர்ந்த வாசகர்கள் இன்னும் அதிகமாகவும், இன்னும் பலவற்றிலும் வேறுபடுவார்கள்; அது துணிவின்மை அல்ல, இவ்விஷயத்தை விட்டுச்செல்ல ஒரு நேர்மையான இடம்.

இவ்வகையான ஒரு நினைவை நீங்கள் சுமந்திருந்தால், அதைத் துறக்கவோ விளக்கவோ ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை உங்களைக் கேட்கவில்லை. தன் சொந்தப் புனிதர்களின் தரிசனங்கள் உட்பட, குறிப்பிடத்தக்க ஒவ்வோர் அனுபவத்திடமும் அவள் கேட்பதையே இதனிடமும் கேட்கிறாள்: அது சோதிக்கப்படட்டும், தாழ்ச்சியுடன் தாங்கப்படட்டும், அது குறுக்கிட வந்திருக்கக்கூடிய மனந்திரும்புதலின் வாழ்வுக்குப் பதிலியாக அது நிற்காதிருக்கட்டும். இது ஒரு திருத்தம் அல்ல, ஓர் அழைப்பு; கருத்துப் பகுதியில் நடத்துவதை விடத் தேநீரோடு நடத்துவதற்கு ஏற்ற உரையாடல். நீங்கள் சிங்கப்பூரில் இருந்தால், வந்து அதை நடத்த உங்களை வரவேற்கிறோம்.