ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ இறுதிச் சடங்கு: என்ன நடக்கிறது, மறைந்தோரை எவ்வாறு நினைவுகூர்வது

மரணத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறது?

ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு மரணம் உண்மையானது, வேதனையானது; ஆனால் அதுவே இறுதிச் சொல் அல்ல. தன் சகோதரனின் கல்லறையருகே மார்த்தாவிடம் கிறிஸ்து, "நானே உயிர்த்தெழுதலும் வாழ்வுமாய் இருக்கிறேன்" என்றார் (யோவான் 11:25 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க); பின்னர் இலாசரை உயிர்ப்பித்தார். நம்பிக்கையற்ற பிறரைப்போல் துயரப்பட வேண்டாம் என்று புனித பவுல் தெசலோனிக்கருக்கு எழுதுகிறார் (1 தெசலோனிக்கர் 4:13 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க). இறுதிச் சடங்கு வழிபாடு இவ்விரு உண்மைகளையும் ஒருசேரப் பற்றிக்கொள்கிறது: அது கண்ணீரை அனுமதிக்கிறது; உயிர்த்தெழுதலின் நம்பிக்கையையும் பாடுகிறது. நித்திரை அடைந்தவர்களின் முதற்கனியாகக் கிறிஸ்து உயிர்த்தெழுந்தார் என்றும் பவுல் சேர்த்துக் கூறுகிறார் (1 கொரிந்தியர் 15:20 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க).

ஆன்மா வெறுமனே மறைந்துவிடுகிறது என்றோ உடல் முக்கியமற்றது என்றோ திருச்சபை கற்பிப்பதில்லை. உடல் ஞானஸ்நானம் பெற்றது, அபிஷேகம் பெற்றது, நற்கருணையால் ஊட்டப்பட்டது; இறுதி நாளில் அது உயிர்த்தெழும். இதனாலேயே ஆர்த்தடாக்ஸ் இறுதிச் சடங்குகள் உடலைப் பெரும் பயபக்தியுடன் நடத்துகின்றன; திருச்சபை பொதுவாக அடக்கத்தை விரும்புவதும் இதனால்தான். மரணத்திற்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் இடையில் ஆன்மாவின் நிலை என்ன என்பது ஒரு மறைபொருள்; அதைப்பற்றித் திருச்சபை கட்டுப்பாட்டுடன் பேசுகிறது. மரணத்திற்குப் பின் ஆன்மாவுக்கு என்ன நிகழ்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட தீர்ப்பும் இறுதித் தீர்ப்பும் என்பவற்றைப் பாருங்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபில் நல்ல மரணம் என்பது, மனந்திரும்புதல் நிறைந்த வாழ்வினால் தயாரிக்கப்பட்ட மரணமாகும். எங்கள் வாழ்வின் முடிவு கிறிஸ்தவ முடிவாகவும், வலியற்றதாகவும், குற்றமற்றதாகவும், அமைதியானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்றும், கிறிஸ்துவின் அச்சந்தரும் நடுவர் இருக்கையின் முன் நல்ல பதில் சொல்லும் வாய்ப்பு கிடைக்க வேண்டும் என்றும் திருச்சபையின் மன்றாட்டு வழிபாடுகளில் வேண்டுகிறோம். மரணப் படுக்கையில் இருப்பவரைச் சூழ்ந்திருக்கும் நம்பிக்கை இதுவே: பாவ அறிக்கை, திருச்சமய உணவு (நற்கருணை), இயலுமானால் நோயாளிகளுக்கான அபிஷேகம்.

ஒருவர் மரணப் படுக்கையில் இருக்கும்போது அல்லது இறந்தபின் குடும்பம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

முடிந்தவரை விரைவாக, அந்த நபர் இன்னும் நினைவுடன் இருக்கும்போதே குருவானவரை அழையுங்கள்; அப்போது அவர் பாவ அறிக்கையைக் கேட்டு, நற்கருணை வழங்கி, நோயாளிக்கு எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்ய முடியும். பிரிந்துசெல்லும் ஆன்மாவுக்கான ஜெபங்களைப் படிக்கும்படியும் அவரிடம் கேட்கலாம். பாவ அறிக்கையின் நடைமுறை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் பாவ அறிக்கை என்ற கட்டுரையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய காலத்திற்கான சிறந்த ஆயத்தம் தினசரி ஜெபமே; ஆர்த்தடாக்ஸ் முறையில் ஜெபிப்பது எப்படி என்பதைப் பாருங்கள்.

மரணத்திற்குப் பிறகும், இறுதி ஏற்பாடுகளைச் செய்வதற்கு முன் குடும்பத்தினர் மீண்டும் குருவானவரைத் தொடர்புகொள்ள வேண்டும்; அப்போது வழிபாட்டின் நாளையும் நேரத்தையும் ஆலயத்துடன் இணைந்து முடிவு செய்யலாம். இறுதிச் சடங்கிற்கு முந்தைய மாலையில் இல்லத்திலோ இறுதிச் சடங்கு நிலையத்திலோ ஆலயத்திலோ மறைந்தவருக்காகத் திருச்சபை வழக்கமாக ஜெபிக்கிறது; இது பெரும்பாலும் திரிசாகியன் வழிபாடாக இருக்கும்; சில சமயம் இரவு முழுவதும் சங்கீத நூல் வாசிக்கப்படும். குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும் தங்கியிருந்து ஜெபிக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

சிங்கப்பூரில் நடைமுறைப் படிகளாக மருத்துவச் சான்றிதழ், மரணப் பதிவு, இறுதிச் சடங்கு நடத்துநர், இரங்கல் கூடுகைக்கான (வேக்) ஏற்பாடுகள் ஆகியவை உள்ளன.

ஆர்த்தடாக்ஸ் இறுதிச் சடங்கில் படிப்படியாக என்ன நடக்கிறது?

வழக்கமான அமைப்பு பின்வருமாறு. முதலில் மறைந்தவருக்கான திரிசாகியன் வழிபாடு வருகிறது; பெரும்பாலும் முந்தைய மாலையில். பிறகு அந்த நாளில் ஆலயத்தில் இறுதிச் சடங்கு வழிபாடு நடைபெறுகிறது; பேழை நடுவில் வைக்கப்பட்டு, அதைச் சுற்றிச் சிலுவை வடிவில் நான்கு மெழுகுவர்த்திகள் வைக்கப்படுகின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபில் பேழை வழக்கமாகத் திறந்தே இருக்கும்; வழிபாட்டின்போது விசுவாசிகள் ஏற்றிய மெழுகுவர்த்திகளைக் கையில் பிடித்திருப்பார்கள்.

இவ்வழிபாடு சங்கீதங்கள், மன்றாட்டு வழிபாடுகள், மறைந்தவருக்கான பாடல்கள், திருமடல் மற்றும் நற்செய்தி வாசகம் ஆகியவற்றால் ஆனது. முடிவுக்கு அருகில் குருவானவர் பாவ விடுதலை ஜெபத்தை வழங்குகிறார்; ஸ்லாவிய மரபில் அது மறைந்தவரின் கையில் வைக்கப்படுகிறது. பின்னர் குடும்பத்தினரும் சபையினரும் இறுதி முத்தத்திற்காக முன்வருகிறார்கள்; அடக்கம் செய்யப்படவிருப்பவருக்குச் சொல்லும் விடைபெறுதல் இது.

அதன்பின் பேழை மூடப்பட்டு, ஊர்வலம் கல்லறைத் தோட்டத்திற்கோ தகன நிலையத்திற்கோ செல்கிறது. கல்லறையருகே குருவானவர் அதை ஆசீர்வதித்து, உடல்மேல் சிலுவை வடிவில் மண் தூவுகிறார்; பின்னர் மக்கள் "நித்திய நினைவு" பாடுகிறார்கள்; மறைந்தவரைக் கடவுள் என்றென்றும் நினைவுகூர வேண்டும் என்று அது வேண்டுகிறது. அதன்பின் பெரும்பாலும் ஒரு நட்புறவு விருந்து (மகரியா அல்லது நினைவு விருந்து) நடைபெறுகிறது; அதில் விருந்தினர்கள் கதைகளைப் பகிர்ந்து அந்த நபரை நினைவுகூர்கிறார்கள்.

3, 9, 40-ஆம் நாள் நினைவு வழிபாடுகள் என்றால் என்ன?

இறுதிச் சடங்கிற்குப் பிறகும் திருச்சபை தொடர்ந்து ஜெபிக்கிறது. ஸ்லாவிய வழக்கில் பனிகிடா என்றும், கிரேக்கத்தில் பரஸ்தாசிஸ் அல்லது நெமோசினோ என்றும் அழைக்கப்படும் நினைவு வழிபாடுகள் மரணத்திற்குப் பின் மூன்றாம், ஒன்பதாம், நாற்பதாம் நாட்களிலும், ஆண்டு நினைவு நாளிலும் மீண்டும் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் விக்கியின்படி, திருத்தூதர் அரசியலமைப்புகள் (Apostolic Constitutions) இந்தக் காலங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன; பல பங்குத் திருச்சபைகள் இன்றும் அவற்றை அனுசரிக்கின்றன. மூன்றாம் நாள் கிறிஸ்து மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுந்ததுடனும், நாற்பதாம் நாள் பாஸ்காவுக்கும் விண்ணேற்றத்திற்கும் இடைப்பட்ட நாட்களுடனும் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது.

நடைமுறையில், சபையினர் பங்கேற்கும் வழிபாடு பெரும்பாலும் அருகிலுள்ள வார இறுதியில் நடத்தப்படுவதால், அந்தத் தேதியிலேயே சரியாக நடைபெற வேண்டிய அவசியம் இல்லை. புலம்பெயர் சமூகங்களில் நாற்பதாம் நாள் வழிபாடே மிகவும் பரவலாக அனுசரிக்கப்படுகிறது.

நினைவு வழிபாட்டில் குடும்பத்தினர் பெரும்பாலும் கொல்லிவாவைக் (தேனும் சர்க்கரையும் சேர்த்து அலங்கரிக்கப்பட்ட அவித்த கோதுமை) கொண்டு வருகிறார்கள்; அதைக் குருவானவர் ஆசீர்வதிக்கிறார். கோதுமை மணி நிலத்தில் விழுந்து மடிந்தால்தான் கனிதரும் என்ற கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை (யோவான் 12:24 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க) கோதுமை நினைவூட்டுகிறது; ஆகவே இது உயிர்த்தெழுதல் நம்பிக்கையின் உணவு. வழிபாட்டிற்குப் பிறகு கொல்லிவா அங்கிருப்போருடன் பகிரப்படுகிறது.

இறந்தோரின் சனிக்கிழமைகள் என்றால் என்ன? நினைவுக் குறிப்புகள் என்றால் என்ன?

நித்திரை அடைந்த அனைவருக்காகவும் ஜெபிக்க ஆண்டில் சில சனிக்கிழமைகளைத் திருச்சபை ஒதுக்கியுள்ளது; ஏனெனில் கிறிஸ்து கல்லறையில் கிடந்த நாள் சனிக்கிழமை. ஸ்லாவிய மரபில் மிகவும் அறியப்பட்டவை, இறைச்சி விலக்கு ஞாயிற்றுக்கு முந்தைய சனிக்கிழமை, பெரிய நோன்பின் இரண்டாம், மூன்றாம், நான்காம் சனிக்கிழமைகள், பெந்தேகொஸ்தேவுக்கு முந்தைய சனிக்கிழமை (திரித்துவச் சனிக்கிழமை), இலையுதிர் காலத்தில் வரும் திமித்ரியின் சனிக்கிழமை ஆகியவை. தோமா ஞாயிற்றுக்கு அடுத்த செவ்வாய்க்கிழமையான ராதோனிட்சாவில் பலர் அன்புக்குரியவர்களின் கல்லறைகளைச் சந்திக்கிறார்கள். ஒவ்வோர் ஆண்டும் தேதிகளை திருச்சபை நாட்காட்டி தருகிறது.

இந்நாட்களிலும், எந்தச் சாதாரண ஞாயிற்றுக்கிழமையிலும், நீங்கள் குருவானவரிடம் நினைவுக் குறிப்பைக் கொடுக்கலாம்; இது பெரும்பாலும் போமினிஸ்தே என்று அழைக்கப்படுகிறது: முதல் பெயர்களின் சிறிய பட்டியல்; உயிருடன் இருப்போர் ஒரு பட்டியலிலும் மறைந்தோர் மற்றொரு பட்டியலிலும். மறைந்தோரின் பெயர்கள் தெய்வீக வழிபாட்டின் பிரஸ்கோமீடியாவில் வாசிக்கப்படுகின்றன; ஒவ்வொரு பெயருக்கும் ஓர் அப்பத் துண்டு எடுக்கப்படுகிறது. வழிபாட்டு நினைவுகூரலில் ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் பெயர்கள் மட்டுமே குறிப்பிடப்படுகின்றன; ஆனால் யாருக்காகவும் தனிப்பட்ட முறையில் ஜெபிப்பது எப்போதும் உங்களுக்குச் சாத்தியமே.

இதற்கான காரணங்களும், மறைந்தோருக்காக ஜெபிப்பதற்கான வேதாகம, திருச்சபைத் தந்தையர் அடிப்படைகளும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மறைந்தோருக்காக ஏன் ஜெபிக்கிறார்கள் என்ற கட்டுரையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன. மெழுகுவர்த்திகளுடன் கூடிய நினைவு மேசையே மறைந்தவருக்காக மெழுகுவர்த்தி ஏற்றக்கூடிய இடமும்; இது எவ்வாறு செய்யப்படுகிறது என்பதற்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மெழுகுவர்த்தி ஏன் ஏற்றுகிறார்கள் என்பதைப் பாருங்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை தகனத்தை அனுமதிக்கிறதா? தற்கொலை பற்றி என்ன?

திருச்சபையின் விருப்பம் அடக்கமே. அமெரிக்காவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின்படி, தகனம் சிறப்புச் சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே, ஆயரின் ஆசீர்வாதத்துடன் அனுமதிக்கப்படுகிறது; எந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபும் அதை ஊக்குவிப்பதில்லை. காரணம், பரிசுத்த ஆவியின் ஆலயமாக இருந்த, உயிர்த்தெழப்போகும் உடலுக்கான மரியாதை. நிலம் குறைவாகவும் அடக்க இடங்கள் வரையறுக்கப்பட்டதாகவும் உள்ள சிங்கப்பூர் போன்ற இடத்தில், பல குடும்பங்கள் இக்கேள்வியை நடைமுறையாக எதிர்கொள்கின்றன. தயவுசெய்து குருவானவரிடம் முன்கூட்டியே பேசுங்கள்.

தற்கொலை ஒரு வேதனையான தலைப்பு; மென்மையான பதிலுக்கு உரியது. தன் உயிரைத் தானே போக்கிக்கொள்வதைத் திருச்சபை ஒரு பெரும் துயரமாகக் கருதுகிறது; தம் கையால் இறந்தவர்களுக்கு முழு இறுதிச் சடங்கு வழிபாடு நடத்தப்படுவதில்லை என்பது மரபு. அதே நேரத்தில், இவ்வாறு இறப்பவர்களில் பலர் மனநோயாலோ அழுத்தும் விரக்தியாலோ துன்புற்றிருக்கிறார்கள் என்பதையும், உள்ளத்தை அறிபவர் கடவுள் ஒருவரே என்பதையும் திருச்சபை ஒப்புக்கொள்கிறது. ஆயர்சார் நடைமுறை மாறுபடும்; முடிவு ஆயரிடமே உள்ளது.

நீங்கள் இந்நிலையில் இருந்தால், தயவுசெய்து குருவானவரிடம் நம்பிக்கையுடன் பேசுங்கள். அந்த நபருக்காகத் தனிப்பட்ட ஜெபம் எப்போதும் சாத்தியம்; திருச்சபை அதைத் தடுப்பதில்லை. கடவுளின் இரக்கம் நம் புரிதலை விடப் பெரியது; திருச்சபையின் ஆயர்சார் அக்கறை முதலில் விட்டுச்செல்லப்பட்ட குடும்பத்தின்மீதே. நீங்களே உங்கள் உயிரை முடித்துக்கொள்ளும் எண்ணங்களுடன் போராடுகிறீர்கள் என்றால், குருவானவருடன் சேர்த்து மருத்துவரிடமோ நெருக்கடி உதவி சேவையிடமோ உதவி நாடுங்கள்.

மறைந்தவருக்கும் குடும்பத்தினருக்கும் நடைமுறையில் நான் எவ்வாறு உதவலாம்?

மறைந்தவருக்கான சிறந்த கொடைகள் ஜெபம், தானதர்மம், தெய்வீக வழிபாடு; அதில் திருச்சபை அவர்களைப் பெயர் சொல்லி நினைவுகூர்கிறது. மெழுகுவர்த்தி ஏற்றுங்கள், நினைவுக் குறிப்பைக் கொடுங்கள், நினைவு வழிபாடுகளில் பங்கேற்றுங்கள், அவர்களின் நினைவாகத் தானம் செய்யுங்கள். ஒவ்வொரு கண்ணிலிருந்தும் கண்ணீரைக் கடவுள் துடைப்பார், இனி மரணம் இராது என்பதே திருச்சபையின் நம்பிக்கை; அதை வெளிப்படுத்தல் நூல் வழங்குகிறது (வெளிப்படுத்தல் 21:4 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க).

குடும்பத்தினருக்கு நடைமுறை உதவி ஜெபத்தைப் போலவே முக்கியம்: உணவு, சிறு வேலைகள், ஒரு சந்திப்பு, இறுதிச் சடங்கிற்குச் சில வாரங்கள் கழித்து, மற்றவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்குத் திரும்பிய பின் ஒரு தொலைபேசி அழைப்பு. ஒலி விவிலியத்தில் சங்கீதங்களையோ யோவான் நற்செய்தியையோ கேட்பதும் அமைதியான ஆறுதலாக இருக்கலாம்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் இறுதிச் சடங்கிற்கு நீங்கள் வருகையாளராகச் சென்றால், அடக்கமாக உடை அணிந்து, சரியான நேரத்திற்கு வந்து, குடும்பத்தினரைப் பின்பற்றுங்கள். நீங்கள் சிலுவை அடையாளம் வரையவோ பாடவோ தேவையில்லை; ஆனால் நின்று ஜெபிக்க உங்களுக்கு வரவேற்பு உண்டு. திருச்சபையின் வழிபாடுகளைப் பற்றி வழிபாட்டுப் பக்கத்தில் மேலும் வாசிக்கலாம்.