இரு தீர்ப்புகள்: மரணத்தில் தீர்மானிக்கப்படுவது, காத்திருப்பது

ஒன்று அல்ல, இரு தீர்ப்புகள்

கிறிஸ்தவம் ஒரே ஒரு கணக்குத் தீர்க்கும் தருணத்தைக் கற்பிக்கிறது என்றே பெரும்பாலோர் கருதுகிறார்கள்; பின்னர் விசுவாசப் பிரமாணம் அவர்களைக் குழப்புகிறது — அது தீர்ப்பைக் கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையில் வைக்கிறது, ஆனால் நற்செய்தியோ மரணத் தருணத்திலேயே விஷயத்தைத் தீர்ப்பதுபோலத் தோன்றுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இரண்டையும் வைத்திருக்கிறது; இந்த இழுவையைச் சரிசெய்ய வேண்டிய குறையாக அது கருதுவதில்லை. ஒருவர் இறக்கும்போது ஒரு தனிநபர் தீர்ப்பு உண்டு; அனைத்தின் முடிவில் ஒரு பொது அல்லது இறுதித் தீர்ப்பு உண்டு.

வேதாகமம் இரண்டையும் தருகிறது. மனிதர் ஒருமுறை இறப்பதும், அதன்பின் தீர்ப்பு வருவதும் நியமிக்கப்பட்டுள்ளது என்று எபிரேயருக்கான கடிதம் சொல்கிறது. லூக்கா 16இல் வரும் செல்வந்தன் மற்றும் லாசரு உவமை, மரணத்திற்குப் பின் உடனடியாக ஒரு கணக்கைக் காட்டுகிறது — ஒரு நிலையான பெரும்பிளவின் ஒரு பக்கத்தில் ஆறுதல், மறுபக்கத்தில் வேதனை. மத்தேயு 25, வரலாற்றின் முடிவில் எல்லா மக்களினமும் சிம்மாசனத்தின் முன் கூட்டப்படுவதைக் காட்டுகிறது. இவற்றை ஒன்றாக வைத்திருப்பது இரு கருத்துப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான சமரசம் அல்ல; வாசகங்கள் சொல்வதே அதுதான்.

மரணத்தில் தீர்மானிக்கப்படுவது

மரணத்திற்குப் பிந்தைய முதல் காலத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் உறுதியான, சில சமயம் திடுக்கிடச் செய்யும் சொற்களில் விவரிக்கிறார்கள். அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் பின்னாளில் தம் நூலின் சுருக்க அதிகாரமாக அச்சிட்ட "Life After Death" (மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வு) மறையுரையில், நாற்பதாம் நாளில் இறந்தோரின் உயிர்த்தெழுதல்வரை ஆன்மாவுக்கு ஓர் இடம் நியமிக்கப்படுகிறது என்று பேராயர் யோவான் மக்ஸிமோவிச் கற்பிக்கிறார்: சிலர் நித்திய மகிழ்ச்சியின் முன்சுவையில், சிலர் இறுதித் தீர்ப்புக்குப் பின்னரே முழுமையாக வரவிருக்கும் வேதனைகளின் அச்சத்தில்.

அந்த வாக்கியத்தில் உள்ள இரு செய்திகள், அதைச் சுற்றியுள்ள உருவகத்தை விட முக்கியமானவை. முதலாவது: உண்மையான ஏதோ ஒன்று தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது ஒரு காத்திருப்புச் சுற்று அல்ல, ஒரு தீர்ப்பு; இறந்தவர்கள் வெறுமனே உறங்கி உணர்விழந்து கிடக்கிறார்கள் என்னும் கருத்தைத் திருச்சபை ஒருபோதும் ஊக்குவித்ததில்லை. இரண்டாவது: தீர்மானிக்கப்படுவது வெளிப்படையாகவே ஒரு முன்சுவையே தவிர, அந்தப் பொருள் அல்ல. அதே மறையுரையில், குறிப்பாகத் திருவழிபாட்டின் (தெய்வீக வழிபாடு, Divine Liturgy) காணிக்கையால், ஆன்மாக்களின் நிலையில் மாற்றங்கள் சாத்தியமே என்று பேராயர் யோவான் சேர்க்கிறார்.

அந்த முதல் நாற்பது நாள்களின் உருவகம் ஆதாரத்துக்கு ஆதாரம் கணிசமாக மாறுபடுகிறது; அதை எவ்வளவு சொல்லர்த்தமாக எடுத்துக்கொள்வது என்பதிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆசிரியர்கள் வேறுபடுகிறார்கள். மாறாதது இந்த இரட்டைக் கூற்று: அந்த நபர் உணர்வோடு இருக்கிறார்; வாழ்ந்த வாழ்வுக்குப் பதிலளிக்கத் தொடங்கிவிட்ட ஒரு கடவுளின் கைகளில் அந்த நபர் ஏற்கெனவே இருக்கிறார்.

உயிர்த்தெழுதலுக்குக் காத்திருப்பது

உயிரோடிருப்பவர்களையும் இறந்தவர்களையும் தீர்ப்பிடக் கிறிஸ்து மகிமையுடன் மீண்டும் வருவார் என்றும், இறந்தவர்கள் எழுவார்கள் என்றும் திருச்சபை அறிக்கையிடுகிறது. வாக்களிக்கப்படுவது ஓர் ஆன்மாவின் தப்பிப்பிழைப்பு அல்ல, உடல் உட்பட முழு மனிதரின் மீட்சி. அதனால்தான் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறுதிச் சடங்குகள் கல்லறையை உறக்க இடம் என்று அத்தனை வற்புறுத்திச் சொல்கின்றன; அதனால்தான் நினைவு வழிபாடுகளுக்குக் கொண்டுவரப்படும் வேகவைத்த கோதுமை, நிலத்தில் விதைக்கப்பட்ட விதை என்று விளக்கப்படுகிறது. ஒரு மனிதர் என்பவர் தற்செயலாக ஓர் உடலைப் பயன்படுத்தும் ஓர் ஆன்மா அல்ல.

அந்நாள்வரை யாரும் இறுதியாகப் பெறவிருப்பதைப் பெற்றுவிடவில்லை. நீதிமான்கள் இன்னும் முடிசூட்டப்படவில்லை; மனந்திரும்பாதவர்கள் இன்னும் முழு வேதனையில் இல்லை — ஏனெனில் இருவருமே இன்னும் முழுமையடையவில்லை. மேலும், தனிநபர் தீர்ப்பு இல்லாத ஒரு விதத்தில் இறுதித் தீர்ப்பு பகிரங்கமானது. வரலாறு முழுவதும் விரித்து வைக்கப்பட்டு, கடவுளின் நீதி வெறுமனே நம்பப்படாமல் காணப்படும் தருணம் அது; நோன்புக் காலம் தொடங்கும் முன் ஆண்டுதோறும் ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமையை அதைப் பற்றிச் சிந்திக்கத் திருச்சபை ஒதுக்கி வைத்திருப்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இரண்டையும் ஏன் வைத்திருக்கிறது

மரணத்தில் வரும் தீர்ப்பு மட்டுமே உண்மையென்றால், உயிர்த்தெழுதல் அலங்காரமாகிவிடும்; உடலுக்கு முக்கியத்துவம் இல்லை என்றாகிவிடும் — இது, கடவுள் சதையெடுத்து அதிலேயே உயிர்த்தெழுந்தார் என்னும் முழுக் கிறிஸ்தவ அறிக்கைக்கு எதிராக வெட்டுகிறது. இறுதித் தீர்ப்பு மட்டுமே உண்மையென்றால், இடைப்பட்ட காலத்தில் இறந்தவர்கள் உணர்விழந்திருக்க வேண்டும்; ஆனால் தந்தையர் அவர்களை அப்படி விவரிப்பதில்லை. உடலிலிருந்து பிரிந்த பின் ஆன்மாக்கள் சும்மா இருப்பதில்லை, தமக்காகக் காத்திருப்பதை ஏற்கெனவே முன்சுவைக்கத் தொடங்குகின்றன என்று புனித யோவான் கஸ்ஸியன் எழுதுகிறார்.

இரண்டையும் வைத்திருப்பதற்கு ஒரு மேய்ப்புப் பணிக் காரணமும் உண்டு. மரணத்தில் ஒற்றைத் தீர்ப்பு, அதற்குப் பின் எதுவும் இல்லை என்றால், உயிரோடிருப்பவர்களுக்குத் துக்கப்படுவதைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்காது. முடிவில் ஒற்றைத் தீர்ப்பு, அதற்கு முன் எதுவும் இல்லை என்றால், இறந்தவர்கள் நூற்றாண்டுகளாக வெறும் எண்களாக நிற்பார்கள். இரு கட்டப் போதனையே மறைந்தோருக்கான திருச்சபையின் வேண்டுதலைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. ஏதோ ஒன்று தீர்மானிக்கப்பட்டுவிட்டது; ஏதோ ஒன்று இன்னும் திறந்தே இருக்கிறது; திருச்சபை அவ்விரண்டுக்கும் இடையிலான வெளியில் நிற்கிறது.

இடைவெளி ஏன் இரண்டாம் வாய்ப்பு அல்ல

வாழ்வில் கடவுளை மறுத்த ஒருவர் மரணத்திற்குப் பின் மறுபரிசீலனை செய்யலாம் என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை கற்பிப்பதில்லை. மனந்திரும்புதல் இவ்வாழ்வின் வேலை; இதில் தந்தையர் நேரடியானவர்கள். இடைவெளியில் மாறக்கூடியது இறந்தவரின் சொந்த மனவிருப்பம் அல்ல, பிறர் அவருக்காக மன்றாடிப் பெறும் இரக்கமே; அதனால்தான் அத்தகைய மாற்றம் எப்போதும் இறந்தவர் சாதித்தது என்றல்ல, அருளப்பட்டது என்றே சொல்லப்படுகிறது. இவ்வேறுபாடு நுட்பமானது; மெதுவாகச் சொல்லத் தக்கது.

இந்த விளக்கத்தின்படி, மறைந்தோருக்கான வேண்டுதல் என்பது சுதந்திரமான ஒரு கடவுளிடம் முன்வைக்கப்படும் கோரிக்கை. அது எந்த உத்தரவாதத்தையும் சுமக்கவில்லை; எந்த நிபந்தனையையும் வைக்கவில்லை. யாருக்கு, எவ்வளவு தூரம் உதவி கிடைக்கக்கூடும் என்பதற்கான வரைபடத்தைத் திருச்சபை ஒருபோதும் வெளியிட்டதில்லை; அத்தகைய வேண்டுதலைப் பற்றி மிகவும் அன்புடன் எழுதிய புனிதர்களே அதன் எல்லைகளைப் பற்றி மிகவும் அமைதியாக இருந்தார்கள். அந்த அமைதி வேண்டுமென்றே கடைப்பிடிக்கப்பட்டது. இரக்கத்தை நம்புவதற்கும் இரக்கத்தை உரிமை கொண்டாடுவதற்கும் இடையிலான வேறுபாடு அது.

உத்தரிக்கிற ஸ்தலத்திலிருந்து வேறுபாடு

உத்தரிக்கிற ஸ்தலம் என்னும் சொல், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை பெற்றுக்கொள்ளாத ஒரு கோட்பாட்டைக் குறிக்கிறது; இந்தக் கருத்து வேறுபாடு வழக்கமாகச் சொல்லப்படுவதை விடக் குறுகியதும் துல்லியமானதுமாகும். 1438 மற்றும் 1439இல் ஃபுளோரன்ஸ் சங்கத்தில் எபேசுவின் புனித மார்க் ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாட்டை விரிவாக விளக்கினார். வேண்டுதல்களாலும் நற்கருணையாலும் தர்மத்தாலும் மறைந்தோர் உதவி பெறுகிறார்கள் என்பதை அவர் ஏற்றார். ஒரு மூன்றாம் இடம் உண்டு என்பதையும், இடைவெளியில் தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பு செயல்படுகிறது என்பதையும், பாவம் மன்னிக்கப்பட்ட பின்னும் தற்காலிகத் தண்டனைக் கடன் தீர்க்கப்பட வேண்டியுள்ளது என்பதையும் அவர் மறுத்தார்.

அவரது வாதம் ஓரளவு 1 கொரிந்தியர் 3:11-15ஐச் சார்ந்திருந்தது; இலத்தீன் இறையியலாளர்கள் அதை மகிமைக்கு முந்தைய தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பை விவரிப்பதாக வாசித்தார்கள், அவரோ இறுதி நாளின் நெருப்பை விவரிப்பதாக வாசித்தார். இந்த வேதவிளக்கத்திற்குப் பின்னால் மன்னிப்பு என்றால் என்ன என்பது பற்றிய வேறொரு உள்ளுணர்வு நிற்கிறது. மன்னிப்புக்குப் பின்னும் கடவுளுக்குச் செலுத்தப்பட வேண்டிய நிவாரணம் உண்டு என்று பேச ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை தயங்கியிருக்கிறது; குணப்படுத்துதலின் மொழியையே அது விரும்புகிறது. இது ஓர் உண்மையான வேறுபாடு, அமைதியாகப் பற்றப்படுவது; மேலும், இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதிச் சித்திரத்திலிருந்து உரோமைக் கத்தோலிக்க இறையியலே நெடுந்தூரம் நகர்ந்துவிட்டது என்பதையும் சேர்த்துச் சொல்ல வேண்டும்.

சுங்கச் சாவடிகள்; அவற்றை எப்படி வாசிக்க வேண்டும் என்று அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் கேட்டார்

இப்பொருளில் மேலும் படிப்பவர் வான்வெளிச் சுங்கச் சாவடிகளைச் சந்திப்பார் — மரணத்திற்குப் பின் ஏறிச்செல்லும் ஆன்மா தொடர்ச்சியான நிலையங்களில் பேய்களால் எதிர்கொள்ளப்பட்டுக் குற்றம் சாட்டப்படுகிறது என்னும் மரபு. இப்போதனை ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டு வாசகங்களிலும், புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளிலும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுக் கோட்பாட்டு நூல்களிலும் இடம்பெறுகிறது; The Soul After Death நூலின் மிக நீளமான அதிகாரத்தை அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் அதற்கே ஒதுக்கினார். அதை மொரட்டுத்தனமாகக் கற்பனை செய்யக் கூடாது என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார்; கரடுமுரடான, புலன்சார்ந்த முறையில் அல்ல, ஆன்மிக முறையிலேயே புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்னும் மாஸ்கோவின் மெட்ரோபொலிட்டன் மக்காரியுவின் சொற்களை மேற்கோள் காட்டினார்.

இம்மரபோடு இணைந்துள்ள உருவகம் பழையதும் வண்ணமயமானதும் ஆகும்: வான்வெளியில் நிலையங்கள், கணக்குப் புத்தகங்களுடன் குற்றம் சாட்டுபவர்கள், குறிப்பிட்ட பாவங்களுக்குக் கோரப்படும் கட்டணங்கள். அந்தத் தளவாடங்களில் எதையும் சொல்லர்த்தமாக எடுத்துக்கொள்வதற்கு எதிராக அருட்தந்தை செராஃபிம் பல பக்கங்கள் வாதிட்டார்; ஒரு நீண்ட அதிகாரத்திற்குள் எளிதில் தவறவிடப்படும் ஒரே வாக்கியத்தில் தம் நிலைப்பாட்டை வைத்தார். கைவிட முடியாதது என்று அவர் கருதியது சுற்றியுள்ள காட்சியமைப்பு அல்ல, அந்தச் சோதனையே.

எனவே, 'வரி' வசூலிக்கப்படும் கண்ணுக்குத் தெரியும் 'வீடுகளோ' 'கொட்டகைகளோ' வான்வெளியில் இல்லை என்பது சொல்லாமலே விளங்கும்

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், The Soul After Death (மரணத்திற்குப் பின் ஆன்மா), ch. 6 §1 (St. Herman of Alaska Brotherhood, first edition 1980)

இவ்விளக்கமுறை ஏன் விவாதத்திற்கு உரியது

அவ்விளக்கமுறை ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்களிடையே பகிரங்கமாக விவாதிக்கப்பட்டிருக்கிறது. 1970களின் இறுதியில், பின்னாளில் பேராயர் லாசர் என்று அறியப்பட்ட திருத்தொண்டர் லெவ் புஹாலோ, தரப்பட்ட விவரிப்பு இலத்தீன் உத்தரிக்கிற ஸ்தலத்தை ஒத்திருக்கிறது என்று வாதிட்டார். ROCOR ஆயர் பேரவை இச்சர்ச்சையை ஆய்வு செய்து, இப்போதனை பக்திக்கு முரணான எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை எனக் கண்டது; அதே நேரம், புதிய புனித பசிலின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் விவரிக்கப்பட்ட விரிவான வடிவத்திற்கு நேரடி வேதாகம அடிப்படை இல்லை என்றும் குறிப்பிட்டது; பின்னர் இக்கேள்வியில் இதழ்களில் மேற்கொண்டு பகிரங்க வாதம் நடத்தத் தடை விதித்தது.

உண்மையில் அருட்தந்தை செராஃபிம் நூலின் தொடக்கத்திலேயே இக்கொள்கையை ஒப்புக்கொண்டிருந்தார் — மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்வு பற்றி எழுதும் எவரும் பற்றிக்கொள்ளத் தக்க ஒரு வாக்கியத்தில். சொல்லிவிட முடிகிற திருச்சபையின் போதனையையும், தற்காலிகமாக முன்வைத்து எதிர்வாதத்தை எதிர்பார்த்த குறிப்பிட்ட நவீன அறிக்கைகள் குறித்த தம் சொந்த வாசிப்பையும் அவர் வேறுபடுத்திக் காட்டினார். இப்பொருளை முதன்முறையாகச் சந்திக்கும் ஒரு வாசகருக்கு, இது வெறுமனே திரும்பச் சொல்லப்படுவது மட்டுமல்ல, விவாதிக்கப்படுவதும் கூட என்று அறியும் உரிமை உண்டு.

இவ்விளக்கங்களைப் பொறுத்தவரை, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே நியாயமான கருத்து வேறுபாட்டுக்கு இடம் உண்டு என்பது சொல்லாமலே விளங்கும்.

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், The Soul After Death (மரணத்திற்குப் பின் ஆன்மா), முன்னுரை (St. Herman of Alaska Brotherhood, first edition 1980)

இப்போதனை எதை மாற்றுகிறது

இவ்வகைக் கோட்பாடு தனக்காகவே திரட்டப்பட்ட தகவல் அல்ல. மரணத்தில் உண்மையிலேயே ஏதோ ஒன்று தீர்மானிக்கப்படுகிறதென்றால், ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்வின் சாதாரண வேலை — பாவ அறிக்கை, நமக்குத் தீங்கிழைத்தவர்களை மன்னிப்பது, தர்மம், நற்கருணை — தொலைவிலுள்ள ஒரு தேர்வுக்கான தயாரிப்பு அல்ல, அருகிலுள்ள ஒன்றுக்கான தயாரிப்பு. கடைசி வார்த்தை உயிர்த்தெழுதலுக்குக் காத்திருக்கிறதென்றால், திருச்சபை இன்னும் வேண்டிக்கொண்டிருக்கும்வரை யாருடைய வழக்கும் மூடப்படவில்லை; இறந்தவர்களைப் பற்றிய நம்பிக்கையின்மைக்கு இடமில்லை.

பிற கிறிஸ்தவ விளக்கங்களிலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை வேறுபடும் இடத்தில் அது வெளிப்படையாகவே வேறுபடுகிறது; இக்கட்டுரை அதை மழுப்ப முயலவில்லை. அதே நேரம், வேறுபாடுகளை அவை செல்லும் தூரத்திற்கு மேல் அழுத்தவும் முயலவில்லை. சில ஆர்த்தடாக்ஸ் வாதங்களின் கடுமையால் வருந்திய ஒரு மறைக்கல்வி மாணவிக்கு 1980இல் எழுதியபோது, ஒரு பங்கின் இணையதளம் நியாயமாகக் கடைப்பிடிக்கக்கூடிய ஓர் எல்லையை அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் வகுத்தார்.

திருச்சபையின் பழக்கம் அதன் வாதங்களை விட அதிக வாய்மையுடையது. பெந்தகோஸ்து மாலை வழிபாட்டின் முழந்தாள் செபங்களில், தனக்குத் தெரியாது என்று முதலில் ஒப்புக்கொண்ட பின், நரகத்தில் உள்ளவர்களுக்காகவும் அது இரக்கம் கேட்கிறது. கையளிக்கப்பட்டதைப் பற்றிய தெளிவும், கையளிக்கப்படாததைப் பற்றிய மௌனமும், ஒரு தீர்ப்பை விட மதிப்புமிக்கவை.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர்களின் நிலையை வரையறுப்பது நமக்கு உரியது அல்ல

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 1980 நவம்பர் 27 கடிதம்; துறவுக்குரு தமஸ்கீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press, 2003), ch. 84