திருவருட்சாதன வாழ்வு

நற்கருணை: விளக்கமின்றி உண்மையான பிரசன்னம்

அப்பமும் இரசமும் உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் ஆகின்றன என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை சொல்கிறாள்; பிறகு எந்த இயக்கத்தால் என்று சொல்ல மறுக்கிறாள்.

புதுப்பிக்கப்பட்டது 2026-09-23 · 9 நிமிட வாசிப்பு

இக்கட்டுரை ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்டு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ஏதேனும் பகுதி தெளிவில்லாமல் இருந்தால், ஆங்கில மூலமே அதிகாரபூர்வமானது.

சுருக்கமாக

திருவழிபாட்டில் அப்பமும் இரசமும் உண்மையிலேயே இயேசு கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் ஆகின்றன என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் நம்புகிறார்கள். காணிக்கைகள்மீது தூய ஆவியாரை இறங்கும்படி அழைக்கும் எபிக்ளீசிஸ் செபத்தில் இந்த மாற்றம் கேட்கப்படுகிறது. அந்த உண்மையை ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு உறுதிப்படுத்துகிறது; இயக்க முறையை வேண்டுமென்றே வரையறுப்பதில்லை — அதை விளக்க வேண்டிய ஒரு செயல்முறையாக அல்லாமல், பெற்றுக்கொள்ள வேண்டிய மறைபொருளாகவே கருதுகிறது.

என்ன கூறப்படுகிறது, என்ன சொல்லப்படாமல் விடப்படுகிறது

ஞாயிறு காலையில் திருக்கிண்ணத்தில் என்ன இருக்கிறது என்று ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் குருவிடம் கேளுங்கள்; எந்தத் தயக்கமும் இன்றி, அது இயேசு கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் என்று சொல்வார். அப்பம் எப்படி அப்பமாக இருப்பதை நிறுத்தியது என்று கேளுங்கள்; தனக்குத் தெரியாது என்றும், யாருக்கும் தெரியாது என்றும், அதைக் கண்டுபிடிக்கத் திருச்சபை ஒருபோதும் முயன்றதில்லை என்றும் பெரும்பாலும் சொல்வார். இரு பதில்களும் தீவிரமானவை. முதலாவது, திருச்சபை மென்மையாக்காத ஒரு விசுவாச அறிக்கை; இரண்டாவது, அதே அளவுக்கு முக்கியமானது என்று அவள் கருதும் ஒரு மறுப்பு.

இந்தக் கலவை வருகையாளர்களைக் குழப்புகிறது — குறிப்பாக, ஒரு சமயம் தனது கூற்றுகளை விளக்க வேண்டும் அல்லது அவற்றைக் குறைத்துக் கூற வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப் பழக்கப்பட்டவர்களை. இங்கே ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு இரண்டையும் செய்வதில்லை. அவள் உண்மையைக் கூறி நிறுத்திக்கொள்கிறாள். இப்படி நிறுத்துவது தப்பித்தல் அல்ல என்பதையும், “எப்படி” என்ற கேள்வி “என்ன” என்ற கேள்வியிலிருந்து முற்றிலும் வேறு வகையான விசாரணைக்கு உரியது என்று திருச்சபை ஏன் கருதுகிறாள் என்பதையும் காட்டவே பின்வருவனவற்றின் பெரும்பகுதி முயல்கிறது.

யோவான் 6, விலகிச் சென்ற சீடர்கள்

யோவான் நற்செய்தியின் ஆறாம் அதிகாரத்திலேயே இது தொடங்குகிறது. ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த பிறகு, தாமே வாழ்வின் அப்பம் என்று கிறிஸ்து கூட்டத்திடம் சொல்கிறார்; பிறகு அவர்களுக்கு இயலாததாகத் தோன்றும் ஒன்றைச் சொல்கிறார்: “மெய்யாகவே மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மனுமகனின் சதையை உண்ணாமலும் அவருடைய இரத்தத்தைக் குடிக்காமலும் இருந்தால், உங்களுக்குள் வாழ்வு இல்லை” (யோவான் 6:53, RSV). கேட்டவர்கள் மறுக்கிறார்கள். அவர் அந்தச் சொற்களை மீட்டுக்கொள்ளவும் இல்லை, விளக்கி மழுங்கடிக்கவும் இல்லை; இன்னும் வலுவான சொற்களில் நான்கு முறை திரும்பச் சொல்கிறார்.

அடுத்து நிகழ்வதே ஆர்த்தடாக்ஸ் வாசகர்களுக்குத் தீர்க்கமானதாகத் தோன்றுகிறது. “இதற்குப் பிறகு அவருடைய சீடர்களில் பலர் பின்வாங்கி, இனி அவருடன் நடக்கவில்லை” (யோவான் 6:66, RSV). சீடர்கள் விலகுகிறார்கள்; கிறிஸ்து அவர்களைப் போகவிட்டு, பன்னிருவரிடம் நீங்களும் போகப் போகிறீர்களா என்று கேட்கிறார். ஒரு தெளிவான உவமையை மட்டுமே கருதியிருந்த ஆசிரியருக்கு அதைச் சொல்ல எல்லா வாய்ப்பும் இருந்தது; அவர் சொல்லவில்லை. எனவே அந்த உரை தோன்றும் பொருளையே கொண்டிருக்கிறது என்று திருச்சபை வாசித்திருக்கிறாள்; அன்றிலிருந்து திருக்கிண்ணத்தருகே அதையே வாசித்தும் வருகிறாள்.

தவறாகப் புரிந்துகொண்ட ஒரு சபைக்குப் பவுல் எழுதுகிறார்

கொரிந்துவுக்குப் புனித பவுல் எழுதிய முதல் கடிதம், ஆண்டவரின் இராவுணவு பற்றிய மிகப் பழமையான எழுத்துப்பூர்வ விவரிப்பை வழங்குகிறது; அது ஒரு கடிந்துரை. பணக்காரர்கள் முதலில் உண்ணும் ஒரு விருந்துக் கழகமாகக் கொரிந்தியர்கள் அந்தக் கூடுகையைக் கருதினார்கள். அந்த அப்பமும் கிண்ணமும் என்ன என்பதிலேயே அவரது திருத்தம் நிற்கிறது: “நாம் ஆசீர்வதிக்கும் ஆசீர்வாதத்தின் கிண்ணம், கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தில் பங்கு கொள்வது அல்லவா? நாம் பிட்கும் அப்பம், கிறிஸ்துவின் உடலில் பங்கு கொள்வது அல்லவா?” (1 கொரிந்தியர் 10:16, RSV).

அங்கிருந்து அவர் ஒரு முடிவை எடுக்கிறார்; ஏதோ ஒன்று புறவயமாக அங்கே இருந்தால் மட்டுமே அது பொருள்படுகிறது. தகுதியின்றி உண்பவர் “ஆண்டவரின் உடலையும் இரத்தத்தையும் இகழ்ந்த குற்றத்துக்கு உரியவர்”; “உடலைப் பகுத்தறியாமல்” உண்பவர் “தனக்குத் தானே தீர்ப்பை உண்டு குடிக்கிறார்” (1 கொரிந்தியர் 11:27, 29, RSV). அதனால்தான் அந்தச் சபையில் சிலர் பலவீனமாகவும் நோயுற்றும் இருக்கிறார்கள் என்றும் அவர் சொல்கிறார். ஒரு சின்னத்தை யாரும் இகழ்வதில்லை; ஒரு நினைவுச் சடங்கு யாரையும் நோயாளியாக்குவதில்லை. அந்த எச்சரிக்கையை, என்ன பெற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது என்பதற்கான சான்றாகவே ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு எடுத்துக்கொள்கிறது.

எபிக்ளீசிஸ்: மாற்றத்தைக் கேட்கும் செபம்

இந்தப் பங்கில் பெரும்பாலான ஞாயிறுகளில் நிறைவேற்றப்படும் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமின் திருவழிபாட்டில், அனாஃபோராவின் மையச் செபம் ஏற்படுத்திய வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு வருகிறது. திருத்தொண்டரும் குருவும் தலைவணங்குகிறார்கள்; கூடியிருக்கும் மக்கள்மீதும், படைக்கப்பட்ட காணிக்கைகள்மீதும் தூய ஆவியாரை இறங்கச் செய்யும்படியும், அந்த அப்பத்தைத் தமது கிறிஸ்துவின் விலைமதிப்பற்ற உடலாகவும், அந்தக் கிண்ணத்தைத் தமது கிறிஸ்துவின் விலைமதிப்பற்ற இரத்தமாகவும், தமது தூய ஆவியாரால் மாற்றியருளும்படியும் குரு கடவுளிடம் கேட்கிறார். சபை மூன்று முறை ஆமென் என்று பதிலளிக்கிறது.

அந்த வேண்டுகோளின் வடிவத்தைக் கவனியுங்கள். அந்தக் கட்டிடத்தில் உள்ள எவரும் அந்த மாற்றத்தைத் தாம் நிகழ்த்துவதாகக் கூறவில்லை. குரு கேட்கிறார் — முழுச் சபையின் பெயரால்; கேட்கப்படுவது தூய ஆவியாரின் செயல் — கன்னி மரியாவை நிழலிட்ட, கிறிஸ்துவை இறந்தோரிலிருந்து எழுப்பிய அதே ஆவியாரின் செயல். ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் எப்போதும் இந்தச் செபத்திற்கு எடை கொடுத்திருக்கிறது; நூற்றாண்டுகளாகக் கிழக்கத்திய மற்றும் மேற்கத்திய வழிபாட்டுச் சிந்தனைகள் வெவ்வேறு திசைகளில் வளர்ந்த இடங்களில் எபிக்ளீசிஸ் ஒன்று.

விளைவு நடைமுறைசார்ந்தது. மாற்றம் உற்பத்தி செய்யப்படுவதில்லை, கேட்கப்படுகிறது என்பதால், விவரிக்க வேண்டிய எந்தச் செயல்முறையும் திருச்சபையிடம் இல்லை. அவளிடம் இருப்பது ஒரு மன்றாட்டும் ஒரு பதிலும். விசுவாசிகள் காண்பது அப்பமும் இரசமும்; அவர்கள் பெறுவது கிறிஸ்துவையே — முழுமையாகவும் நிறைவாகவும், ஒவ்வொரு துகளிலும் ஒவ்வொரு துளியிலும் — என்றே அவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது.

மற்ற கிறிஸ்தவர்கள் கொண்டிருப்பது, ஒவ்வொரு பார்வையும் காப்பது

ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபுக்கு வெளியே உள்ள கிறிஸ்தவர்கள் இங்கே பல்வேறு நிலைப்பாடுகளைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்; ஒவ்வொன்றும் அப்போஸ்தலிக்க எழுத்துகள் உண்மையிலேயே சொல்லும் ஏதோ ஒன்றைக் காக்க முயல்கிறது. அவற்றை மிகப் பலவீனமான வடிவில் அல்லாமல் மிக வலுவான வடிவில், முறையாக முன்வைப்பது மதிப்புடையது; ஏனென்றால் கேலிச் சித்திரம் யாருக்கும் உதவுவதில்லை, மேலும் இந்தப் பக்கத்தை வாசிப்பவர்களில் பெரும்பாலோர் இவற்றில் ஒன்றால் உருவாக்கப்பட்டிருப்பார்கள். பின்வருவது ஒரு சுருக்கம், மறுப்பு அல்ல.

ஸ்விங்லியுடன் பெரும்பாலும் தொடர்புபடுத்தப்படும், சுவிசேஷ மற்றும் பிரிவுசாரா சபைகளில் பரவலாக உள்ள நினைவுகூரல் புரிதல், அந்த இராவுணவை ஒரு நினைவுகூரல் செயலாகவும், உடன்படிக்கை விசுவாசத்தின் செயலாகவும் எடுத்துக்கொள்கிறது — “என்னை நினைவுகூர இதைச் செய்யுங்கள்” என்பதற்குக் கீழ்ப்படிந்து. அது காப்பது உண்மையானது: ஒரேமுறை என்றென்றைக்குமாகப் படைக்கப்பட்ட ஒரே பலியின் போதுமைத்தன்மை; சடங்கினால் அருள் கையாளப்படுவதில்லை என்ற உறுதி. இதன் பின்னால் மூடநம்பிக்கை குறித்த நியாயமான அச்சம் இருக்கிறது.

கால்வினைப் பின்பற்றும் சீர்திருத்தப் போதனை, விசுவாசிகள் இராவுணவில் உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவை உண்கிறார்கள் என்று கருதுகிறது — அவரது உடல் அப்பத்துக்குள் இறங்குவதால் அல்ல, கிறிஸ்து இருக்கும் இடத்தில் தூய ஆவியார் விசுவாசியை அவருடன் இணைப்பதால். அந்தப் பார்வை ஒரேசமயத்தில் இரண்டைக் காக்கிறது: கொடையின் உண்மைத்தன்மை; பிதாவின் வலப்பக்கம் அமர்ந்திருக்கும் ஆண்டவரின் உடல்சார்ந்த விண்ணேற்றம். இது மெலிந்த போதனை அல்ல; அதைக் கொண்டிருப்பவர்கள் பெரும்பாலும் இராவுணவைப் பற்றி மிகுந்த பயபக்தியுடனேயே பேசுகிறார்கள்.

லூத்தரன் போதனை இன்னும் ஒருபடி மேலே செல்கிறது: உண்மையான உடலும் இரத்தமும் அப்பத்திலும் இரசத்திலும், அவற்றுடனும், அவற்றின்கீழும் அளிக்கப்படுகின்றன என்று அது உறுதிப்படுத்துகிறது — லூத்தரன்கள் பொதுவாக “சகசாரம்” என்ற பெயரை ஒரு தத்துவப் புகுத்தலாகக் கருதி நிராகரித்தாலும். அந்த நிலைப்பாடு காப்பது, மேசையில் கிறிஸ்து சொன்ன சொற்களின் நேர்மையான எளிமையையே. ஆங்கிலிக்க அறிக்கை நூல்கள் இவற்றில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பார்வைகளை ஒரேசமயத்தில் சுமந்திருக்கின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி எழுதிய அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், அத்தகைய மனிதர்களை அன்னியர்களாகக் கருத மறுத்தார்.

அவர்களை முற்றிலும் அன்னியமானவர்களாகவோ, பிறமதத்தினருக்குச் சமமானவர்களாகவோ நாம் கருதுவதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 1980 நவம்பர் 27 கடிதம்; ஹீரோமாங்க் டமஸ்கீன் எழுதிய Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003) நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது

ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு ஏன் விளக்கத்துக்கு முன்பே நிறுத்திக்கொள்கிறது

ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு இவை அனைத்திலிருந்தும் வேறுபடுகிறது; அந்த வேறுபாட்டை மன்னிப்புக் கேட்காமல் சொல்ல வேண்டும். காணிக்கைகள் மாற்றப்படுகின்றன என்றும், எபிக்ளீசிஸுக்குப் பிறகு பீடத்தில் இருப்பது ஏதோ சேர்க்கப்பட்ட அப்பம் அல்ல, கிறிஸ்துவின் உடலே என்றும், நற்கருணை உட்கொள்ளும் எந்த ஒருவரின் விசுவாசத்தையும் சாராமல் இது உண்மை என்றும் திருச்சபை கருதுகிறாள். இது நினைவுகூரல் பார்வையுடனான உண்மையான கருத்து வேறுபாடு; சீர்திருத்த விளக்கத்துடனான உண்மையான கருத்து வேறுபாடு. நல்ல பண்பால் அது கரைந்துவிடுவதில்லை.

ஆனால் விளக்குவதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு காட்டும் தயக்கமும் அதே அளவுக்கு உறுதியானது. பதினேழாம் நூற்றாண்டு கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச ஆவணங்கள் — குறிப்பாக 1672-இல் எருசலேம் சங்கத்தில் ஏற்கப்பட்ட தோசித்தேயுவின் விசுவாச அறிக்கை — அப்போது புழக்கத்தில் இருந்த சீர்திருத்த வாதங்களுக்குப் பதிலாக மெட்டூசியோசிஸ் என்ற சொல்லைக் கடன் வாங்கின. அந்தச் சொல்லை, சாரம் மற்றும் இணைப்பண்புகள் குறித்த இலத்தீன் பள்ளியியல் பகுப்பாய்வுக்கு ஓர் ஒப்புதலாகக் கருதுவதில் பிற்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் பொதுவாக எச்சரிக்கையாக இருந்திருக்கிறார்கள்; மறைபொருள் என்ற பழைய மொழியையே விரும்பியிருக்கிறார்கள்.

எட்டாம் நூற்றாண்டிலேயே தமஸ்குவின் புனித யோவான் இந்தத் தொனியை வகுத்துவிட்டார். விசுவாசத்தைப் பற்றிய தமது விளக்கவுரையில், அப்பம் எப்படி உடலாகிறது என்ற கேள்வியைப் பரிசீலித்து, சாரத்தில், தூய ஆவியாரே அதைச் செய்கிறார் என்றும், அந்த முறை நமது ஆற்றலுக்கு அப்பாற்பட்டது என்றும், கடவுளின் வார்த்தை உண்மை என்று அறிவதே போதும் என்றும் பதிலளிக்கிறார் (An Exact Exposition of the Orthodox Faith — ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தின் துல்லியமான விளக்கம், IV.13). திருவழிபாடே அந்தக் காணிக்கைகளை “புனித மறைபொருள்கள்” என்று அழைக்கிறது; அது ஓர் அலங்காரச் சொல் அல்ல. திருச்சபை கடக்காமல் இருக்கத் தேர்ந்தெடுத்த ஓர் எல்லைக்கு அது பெயரிடுகிறது.

அந்த எல்லைக்கு இறையியல் காரணத்தோடு ஒரு மேய்ப்புப் பணிக் காரணமும் உண்டு. ஓர் இயக்க முறையைப் பற்றி வாதிடலாம், மேம்படுத்தலாம், காக்கலாம், இறுதியில் அதையே அதற்காக நம்பவும் தொடங்கலாம். ஒரு மறைபொருளை நெருங்க மட்டுமே முடியும் — அதுவும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில்: நோன்புடன், பாவ அறிக்கையுடன், தயாரிப்புடன். திருப்திகரமான ஒரு கோட்பாட்டை வைத்திருக்கும் நற்கருணை உட்கொள்பவர்களைவிட, சற்று நடுங்குபவர்களையே ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு விரும்பும்.

ஒவ்வொரு வருகையாளருக்கும் திருக்கிண்ணம் ஏன் வழங்கப்படுவதில்லை

ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்குகள் வழக்கமாக மூடிய நற்கருணை என்று அழைக்கப்படுவதைக் கடைப்பிடிக்கின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக இல்லாத வருகையாளர், அந்தக் காணிக்கைகளைப் பெற வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொள்ளப்படுகிறார். மிக அதிக வலி ஏற்படும் இடம் இதுவே; எனவே இது எதைக் குறிக்கிறது, எதைக் குறிக்கவில்லை என்பதில் துல்லியமாக இருப்பது மதிப்புடையது — ஏனென்றால் இது பெரும்பாலும் அந்த வருகையாளரின் விசுவாசத்தின்மீதான ஒரு தீர்ப்பாகக் கேட்கப்படுகிறது; அது அப்படி அல்ல.

ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலில், திருக்கிண்ணம் ஒற்றுமையை உருவாக்கும் வழிமுறை அல்ல; ஏற்கெனவே இருக்கும் ஓர் ஒற்றுமையின் அடையாளமும் முத்திரையும். அதற்கு வருவது என்பது — இந்தத் திருச்சபையின் விசுவாசத்தை நான் கொண்டிருக்கிறேன், அவளது ஒழுங்கின்கீழ் வாழ்கிறேன், அவளது திருவருட்சாதனங்களை அறிக்கையிடுகிறேன், அவளது ஆயருடன் ஒன்றித்திருக்கிறேன் என்று பகிரங்கமாகச் சொல்வது. அது இன்னும் உண்மையாகாதபோது, ஒரு செயலின் வழியாக அவை அனைத்தையும் சொல்லும்படி விருந்தினரிடம் கேட்பது, உண்மையல்லாத ஒன்றைச் சொல்லும்படி கேட்பதாகும்; அது உண்மையற்றது மட்டுமல்ல, அன்பற்றதும்கூட.

இந்த நடைமுறை மிகப் பழமையானதும்கூட. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் மறைசாட்சி ஜஸ்டின் எழுதினார்: திருச்சபையின் போதனையை விசுவசித்து, மறுபிறப்பின் நீராடலில் கழுவப்பட்டு, கிறிஸ்து கட்டளையிட்டபடி வாழ்பவரைத் தவிர வேறு எவரும் நற்கருணை உணவில் பங்குகொள்ள அனுமதிக்கப்படுவதில்லை (First Apology 66). நூற்றாண்டுகளாக, அனாஃபோரா தொடங்கும் முன் மறைக்கல்வி மாணவர்கள் பெயர் சொல்லி அனுப்பிவைக்கப்பட்டார்கள்; “கதவுகள், கதவுகள்” என்ற திருத்தொண்டரின் அழைப்பு இன்றும் திருவழிபாட்டில் எஞ்சியிருக்கிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் சும்மா நடந்து வந்துவிடுவதில்லை என்பதையும் சொல்ல வேண்டும். நற்கருணையை ஒரு தயாரிப்பு முந்துகிறது: ஒரு செப ஒழுங்கு, முந்தைய மாலையிலிருந்து ஒரு நோன்பு, ரஷ்ய நடைமுறையில் முன்கூட்டிய பாவ அறிக்கை. நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருமுழுக்குப் பெற்று, பத்தாண்டுகளாகப் பாவ அறிக்கை செய்யாதவர், மற்ற எவரையும்போலவே அதே கேள்வி வரிசையில்தான் நிற்கிறார். இந்தக் கட்டுப்பாடு மனிதர்களை வரிசைப்படுத்துவது அல்ல; ஒருவர் கடவுள் முன் எங்கே நிற்கிறார் என்பது தனி விஷயம் — அதைப் பற்றித் தீர்ப்புச் சொல்லத் திருச்சபை மறுக்கிறாள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர்களின் நிலையை வரையறுப்பது நமக்குரியது அல்ல
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 1980 நவம்பர் 27 கடிதம்; ஹீரோமாங்க் டமஸ்கீன் எழுதிய Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003) நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது

ஞாயிறு வந்தால் நீங்கள் உண்மையில் என்ன செய்யலாம்

கட்டிடத்திலிருந்து யாரும் திருப்பி அனுப்பப்படுவதில்லை; திருக்கிண்ணத்தருகே கழியும் சில நிமிடங்களைவிடத் திருவழிபாட்டில் இன்னும் மிக அதிகம் உண்டு. நடைமுறையில், கோவானில் உள்ள எங்கள் பங்குக்கு வரும் ஒரு வருகையாளர் எந்தச் சங்கடமும் இன்றிப் பின்வரும் அனைத்தையும் செய்ய முடியும்; ஞாயிறு யூகித்துக்கொண்டே கழியாமல் இருக்க இதை முன்கூட்டியே அறிந்திருப்பது நல்லது.

நற்கருணை நேரத்தில் உங்கள் இடத்திலேயே இருப்பதற்குப் பதிலாக ஓர் ஆசீர்வாதத்துக்கு முன்வர விரும்பினால், வழிபாட்டுக்கு முன்பே குருவிடம் அதைச் சொல்லுங்கள்; ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்குகளுக்கிடையே இந்த வழக்கம் மாறுபடுவதால், அப்போதைக்கப்போது சமாளிப்பதைவிட முன்கூட்டியே ஏற்பாடு செய்வது எளிது.

முழு வழிபாட்டுக்கும் தங்குங்கள்; விரும்பும் இடத்தில் நில்லுங்கள் அல்லது அமருங்கள்; தேவைப்படும்போது கிளம்புங்கள்.
ஒரு திருஉருவத்தின் முன் மெழுகுதிரி ஏற்றி, உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் செபியுங்கள்.
திருவழிபாட்டின் இறுதியில் எல்லோரும் செய்வதுபோல் சிலுவையை வணங்க முன்வாருங்கள்.
அந்திதோரோன் — நற்கருணை ஆட்டுக்குட்டி எடுக்கப்பட்ட அதே அப்பத்திலிருந்து வெட்டப்பட்ட, ஆனால் அர்ப்பணிக்கப்படாத ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்பம் — ஒரு துண்டை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்; ரஷ்யப் பங்குகளில் இது வழக்கமாக அங்கிருக்கும் அனைவருக்கும் வழங்கப்படுகிறது.
பிறகு நடக்கும் உணவுக்குத் தங்குங்கள்; சிங்கப்பூரில் இதற்கு வழக்கமாகப் பிரசங்கம் தகுதிபெற்றதைவிட அதிகமானோர் வருகிறார்கள்.
இந்தக் கட்டுரையில் உள்ள எதைப் பற்றியும் ஆங்கிலத்திலோ ரஷ்ய மொழியிலோ உரையாட குருவிடம் கேளுங்கள்.

இது நம்மை எங்கே விட்டுச்செல்கிறது

இங்கே விவரிக்கப்பட்ட கருத்து வேறுபாடு உண்மையானது; ஆண்டவரின் மேசையைப் பற்றி எல்லாக் கிறிஸ்தவர்களும் ஒரே பொருளையே கருதுகிறார்கள் என்று சொல்லி முடிப்பது நேர்மையற்றதாகும். அவர்கள் அப்படிக் கருதுவதில்லை. சொல்லக்கூடியது இதுதான்: ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாடு அந்த மறைபொருளைத் தீர்த்துவிட்டதாகக் கூறும் கூற்று அல்ல; மேலும் திருக்கிண்ணத்தைத் தன்னை உயர்ந்தவராக உணரும் வழியாகப் பயன்படுத்தும் எந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவரும், தாம் என்ன பெறுகிறார் என்பதைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டிருக்கிறார்.

கலிபோர்னியாவில் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் குடும்பத்திலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபுக்கு வந்த அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், புதிதாக வந்தவர்களிடையே காணப்பட்ட அதே சோதனைக்கு எதிராக அச்சில் எழுதினார்; அவரது எச்சரிக்கை மற்ற எந்தப் பொருளுக்கும் பொருந்துவதுபோலவே இதற்கும் பொருந்துகிறது. கோவானில் ஞாயிறு காலைகளில் கதவு திறந்தே இருக்கிறது; பிறகு நடக்கும் உரையாடலுக்கு எந்த விலையும் இல்லை.

இறையியல் ரீதியாகச் சரியான சொற்களில் கூறப்பட்டாலும்கூட, இந்த மனப்பான்மை ஆன்மிக ரீதியாகத் தவறானது
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word எண். 2 (1980), ப. 131; ஹீரோமாங்க் டமஸ்கீன் எழுதிய Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003) நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அப்பமும் இரசமும் உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் ஆகின்றன என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் நம்புகிறார்களா?

ஆம். நற்கருணைச் செபத்துக்குப் பிறகு அந்தக் காணிக்கைகள் இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான உடலும் இரத்தமுமே என்றும், அவற்றின் சின்னமோ நினைவூட்டலோ அல்ல என்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறாள். அவள் போதிக்காதது, அந்த மாற்றம் எப்படி நிகழ்கிறது என்பது பற்றிய எந்த விளக்கமும். உண்மை அறிக்கையிடப்படுகிறது, இயக்க முறை வரையறுக்கப்படாமல் விடப்படுகிறது; அதனால்தான் ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் நற்கருணைக் கோட்பாடு என்பதைவிடப் புனித மறைபொருள்கள் என்றே பேசுகிறார்கள்.

எபிக்ளீசிஸ் என்றால் என்ன?

மக்கள்மீதும் காணிக்கைகள்மீதும் தூய ஆவியாரை இறங்கச் செய்யும்படியும், அப்பத்தைக் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் கிண்ணத்தை அவரது இரத்தமாகவும் மாற்றும்படியும் குரு கடவுளிடம் கேட்கும் செபமே எபிக்ளீசிஸ். புனித யோவான் கிறிசோஸ்தோமின் திருவழிபாட்டில் ஏற்படுத்திய வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு இது வருகிறது; சபை ஆமென் என்று பதிலளிக்கிறது. மாற்றம் உற்பத்தி செய்யப்படாமல் கேட்கப்படுவதால், இந்த மன்றாட்டுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் தனிச்சிறப்பான எடை அளிக்கிறது.

சாரமாற்றத்தை (transubstantiation) ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை போதிக்கிறதா?

சாரம் மற்றும் இணைப்பண்புகள் குறித்த பள்ளியியல் பகுப்பாய்வை ஏற்கும் பொருளில் அல்ல. சீர்திருத்த வாதங்களுக்குப் பதிலாக 1672 எருசலேம் சங்கத்தில் ஏற்கப்பட்ட தோசித்தேயுவின் விசுவாச அறிக்கையில் மெட்டூசியோசிஸ் என்ற கிரேக்கச் சொல் இடம்பெறுகிறது; அது சில சமயங்களில் சாரமாற்றம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. அந்த வாசிப்பில் பிற்கால ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் எச்சரிக்கையாக இருந்திருக்கிறார்கள்; மாற்றத்தை உறுதிப்படுத்திவிட்டு, அதைத் தத்துவரீதியாக விளக்க மறுப்பதையே விரும்பியிருக்கிறார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் நான் ஏன் நற்கருணை பெற முடியாது?

ஒற்றுமையை உருவாக்கும் வழியாக அல்லாமல், ஏற்கெனவே இருக்கும் ஓர் ஒற்றுமையின் முத்திரையாகவே திருக்கிண்ணத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு கருதுவதால். நற்கருணை பெறுவது என்பது, இந்தத் திருச்சபையின் விசுவாசத்தைக் கொண்டிருக்கிறேன், அவளது ஒழுங்கின்கீழ் வாழ்கிறேன், அவளது ஆயருடன் ஒன்றித்திருக்கிறேன் என்ற பகிரங்கக் கூற்று. அது உண்மையாகும் முன்பே ஒரு செயலின் வழியாக அதைச் சொல்லும்படி விருந்தினரிடம் கேட்பது அன்பற்றதாகும். இது எவருடைய விசுவாசத்தின்மீதோ கடவுள் முன் நிலையின்மீதோ ஒரு தீர்ப்பு அல்ல.

அந்திதோரோன் என்றால் என்ன; ஒரு வருகையாளர் அதை எடுக்கலாமா?

நற்கருணை ஆட்டுக்குட்டி எடுக்கப்பட்ட அதே அப்பத்திலிருந்து வெட்டப்பட்ட ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்பமே அந்திதோரோன்; ஆனால் அது அர்ப்பணிக்கப்படவில்லை, அது நற்கருணையும் அல்ல. திருவழிபாட்டின் இறுதியில் இது வழங்கப்படுகிறது. ரஷ்யப் பங்குகளில் வருகையாளர்கள் உட்பட அங்கிருக்கும் அனைவருக்கும் இது வழக்கமாக வழங்கப்படுகிறது; இடத்துக்கு இடம் வழக்கங்கள் வேறுபடுவதால், முதலில் குருவிடமோ ஒரு பங்கு உறுப்பினரிடமோ கேட்பது எப்போதும் நியாயமானது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத ஒரு வருகையாளர் திருவழிபாட்டில் கலந்துகொள்ளலாமா?

ஆம்; வருகையாளர்கள் வரவேற்கப்படுகிறார்கள். விரும்பும் இடத்தில் நிற்கலாம் அல்லது அமரலாம், மெழுகுதிரி ஏற்றலாம், உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் செபிக்கலாம், இறுதியில் சிலுவையை வணங்க முன்வரலாம், அந்திதோரோன் எடுக்கலாம், பிறகு நடக்கும் உணவுக்குத் தங்கலாம். நற்கருணை நேரத்தில் உங்கள் இடத்திலேயே இருப்பதற்குப் பதிலாக ஓர் ஆசீர்வாதம் விரும்பினால், வழிபாடு தொடங்கும் முன் குருவிடம் அதைச் சொல்வதே சிறந்தது.

ஆதாரங்களும் மேலும் வாசிக்கவும்

Orthodox Church in America — திருவருட்சாதனங்கள்: புனித நற்கருணை — ஆர்த்தடாக்ஸ் நற்கருணைப் போதனையின் ஒரு தரநிலை ஆங்கில மறைக்கல்விச் சுருக்கம்.
Orthodox Church in America — திருவருட்சாதனங்கள் — திருவருட்சாதனங்களை மறைபொருள்களாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வைக்கான பின்னணி.
OrthodoxInfo — “Monogamous Communion”: A Defense of “Closed” Communion — வருகையாளர்களுக்குத் திருக்கிண்ணம் ஏன் வழங்கப்படுவதில்லை என்பதற்கான ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் விளக்கம்.
OrthodoxInfo — Proper Confession and Communion — நற்கருணை பெறுவதற்கு முன் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களே மேற்கொள்ளும் தயாரிப்பு குறித்து.
OrthodoxInfo — Where Can One Go in an Orthodox Church? — தேவாலயத்தின் அமைப்பு பற்றியும், யாருக்கு எது திறந்திருக்கிறது என்பது பற்றியும் வருகையாளர்களுக்கான நடைமுறை வழிகாட்டல்.
OrthodoxInfo — Worship and the Sacraments — நற்கருணை உட்பட ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாடு பற்றிய ஒரு கோட்பாட்டுக் கண்ணோட்டம்.
ஹீரோமாங்க் டமஸ்கீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works, அத். 84, “Pastoral Guidance” — St. Herman of Alaska Brotherhood அனுமதியுடன் மறுபதிப்பு; 1980 நவம்பர் 27 கடிதத்தின் மூலமும், மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட The Orthodox Word பகுதியின் மூலமும்.
சிங்கப்பூரில் தேவமாதாவின் உறக்கம் பங்கு — வழிபாடுகள் — கோவானில் திருவழிபாட்டு நேரங்கள்; வருகைக்கு முன் குருவைத் தொடர்புகொள்வது எப்படி.

தொடர்புடைய வாசிப்பு

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருமுழுக்கில் என்ன நடக்கிறதுமூன்று முழுக்குகள், ஒரு மறுதலிப்பு, கிழக்கு நோக்கிய ஒரு திரும்புதல், மேலும் தண்ணீரில் நிற்கும் அந்த மனிதருக்கு உண்மையில் ஏதோ ஒன்று செய்யப்படுகிறது என்ற ஒரு கூற்று.உங்கள் பாவங்களை ஒரு குருவிடம் ஏன் அறிக்கையிட வேண்டும்?ஆர்த்தடாக்ஸ் பாவ அறிக்கை, நீதிமன்ற ஆஜராகுதலைவிட ஒரு மருத்துவரிடம் செல்வதற்கே நெருக்கமானது; உங்கள் அருகே நிற்கும் குரு நீதிபதி அல்ல, ஒரு சாட்சி.அப்போஸ்தலிக்க தொடர்ச்சி, அது ஏன் முக்கியம்துண்டிக்கப்படாத கைவைத்தல் என்பது மந்திரச் சங்கிலியும் அல்ல, புனிதத்திற்கான உத்தரவாதமும் அல்ல. அது உண்மையில் எதைக் கடத்துகிறது என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு நம்புகிறது என்பது இதோ.

பங்கு

இந்தப் பங்கு தனது வளாகத்தை வாடகைக்கு எடுத்துள்ளது; அரசாங்க நிதியுதவி எதுவும் பெறுவதில்லை. வாடகைக்கும் நடைமுறைச் செலவுகளுக்கும் மாதந்தோறும் சுமார் S$18,000 தேவைப்படுகிறது. இப்பக்கங்கள் உங்களுக்குப் பயனுள்ளவையாக இருந்திருந்தால், இவையும் பங்கும் தொடர்ந்து இயங்க உதவுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

பங்கிற்கு உதவுங்கள்