1975-இல் வெளியான ஒரு நூலிலிருந்து ஒரு சொற்றொடர்
1975 ஏப்ரலில் வட கலிஃபோர்னியாவின் ஒரு சிறிய துறவற அச்சகம் Orthodoxy and the Religion of the Future (ஆர்த்தடாக்ஸியும் எதிர்காலத்தின் சமயமும்) என்ற நூலை அச்சிட்டது. அதன் ஆசிரியர் ஹைரோமோங்க் செராஃபிம் (ரோஸ்) — குருப்பட்டம் பெற்ற துறவி; பெர்க்லியில் கீழைத்தேய மொழிகளில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்று, சான் பிரான்சிஸ்கோவின் தேடுநர்களிடையே பல ஆண்டுகள் கழித்து, பின் ப்ளாட்டினா காட்டில் துறவியாக வாழச் சென்ற ஓர் அமெரிக்கர். அந்த நூலின் ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் தலைப்பு மீதிப் பகுதிகளை விட நீண்ட காலம் வாழ்ந்துவிட்டது: "The 'New Religious Consciousness': The Spirit of the Eastern Cults in the 1970s".
அந்தச் சொற்றொடரை அவர் மேற்கோள் குறிகளுக்குள் வைத்தார்; ஏனெனில் அது அவருடைய சொந்தப் புனைவு அல்ல. அது அவரைச் சுற்றிலும் காற்றில் இருந்தது. அடுத்த ஆண்டு, பெர்க்லியின் இரு சமூகவியலாளர்கள் — சார்லஸ் கிளாக்கும் ராபர்ட் பெல்லாவும் — சரியாக அதே தலைப்பில் ஒரு தொகுப்பை University of California Press-க்காகத் தொகுத்தார்கள். அமெரிக்கச் சமய வாழ்வில் ஏதோ மாறுகிறது என்பதை நம்புவோரும் நம்பாதோரும் ஒருசேரக் கண்டார்கள்; இருவருமே ஒரு பெயரைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார்கள்.
அவர் உண்மையில் எதைப் பார்த்துக்கொண்டிருந்தார்
அந்த அத்தியாயம் வாதத்துக்கு முன்பு ஒரு களப் பதிவு. அந்தக் காலத்தின் ஒரு கலிஃபோர்னியர் ஓய்வு நேரத்தில் சென்று பார்க்கக்கூடிய காட்சிகளையே அதன் ஐந்து பகுதிகள் கடந்து செல்கின்றன: சான் பிரான்சிஸ்கோவில் பஜனை பாடும் ஹரே கிருஷ்ணா பக்தர்கள், ஹூஸ்டன் ஆஸ்ட்ரோடோமை நிரப்பிய குரு மகராஜ்-ஜி, நியூ மெக்சிகோ மலைகளில் தாந்த்ரீக யோகா, வட கலிஃபோர்னியாவில் ஜென் பயிற்சி. ஐந்தாவது பகுதியில்தான் — "The New 'Spirituality' vs. Christianity" — அவர் முடிவுகளை எட்டத் தொடங்குகிறார்.
இதில் எதுவும் அவருக்கு அன்னியப் பொருள் அல்ல. திருமுழுக்குக்கு முன் சான் பிரான்சிஸ்கோவின் Academy of Asian Studies-இல் ஆலன் வாட்ஸிடம் அவர் பயின்றிருந்தார்; கிழக்கத்தியச் சிந்தனையின் விரோதப் பார்வையாளராக அல்ல, உண்மையான தீவிர மாணவராகவே இருந்தார். இந்த இயக்கங்களின் ஈர்ப்பைப் பற்றி அவர் எழுதும்போது, தான் உணர்ந்த ஒன்றையே விவரிக்கிறார். இதை மனத்தில் வைப்பது முக்கியம்; ஏனெனில் அது அந்த அத்தியாயத்தின் தொனியைக் கண்டனத்திலிருந்து அடையாளம் காணுதலுக்கு மாற்றுகிறது.
தனித்தனிக் காட்சிகளுக்குப் பின்னால் ஒரே வடிவத்தைத் தான் காண்பதாக அவர் கருதினார். ஒவ்வொன்றும் சாதாரண யதார்த்தத்தை விட ஆழமான ஒரு யதார்த்தத்தோடு தொடர்பு தருவதாக உறுதியளித்தது. ஒவ்வொன்றும் அதை அடைவதற்கான ஒரு நுட்பத்தை முன்வைத்தது. அவரது வாசிப்பில், ஒவ்வொன்றும் அந்தத் தொடர்பை, தேடுபவரின் ஒழுக்க வாழ்விடமிருந்து எதையும் கேட்காத நிபந்தனைகளில் வழங்கியது.
நோய்க்கணிப்பு: மனந்திரும்புதல் இல்லாத அனுபவம்
இதுவே அதன் மையம். அவர் பெயரிட்டது ஒரு கோட்பாட்டை அல்ல, ஒரு பசியை — நிலைகளுக்கான, உணரப்படும் பிரசன்னத்துக்கான, ஒருவர் புதிதாக்கப்படும் ஒன்றாக அல்லாமல் ஒருவருக்கு வழங்கப்படக்கூடிய ஒன்றாகக் கருதப்படும் மேலான தன்மைக்கான பசி. அமைதியும் நிறைவும் விரைவாகவும் எந்த ஒழுக்கச் செலவும் இல்லாமலும் பண்டங்களாக வழங்கப்பட்டுக்கொண்டிருந்தன; கிறிஸ்தவர்களும் அதே சந்தையில், கிறிஸ்தவ முத்திரைகளின் கீழ், வாங்கத் தொடங்கிவிட்டார்கள் என்று அவர் கருதினார்.
அந்த அனுபவங்கள் நிகழவில்லை என்று மறுப்பதல்ல அவரது பதில். அவை எதையும் நிரூபிக்கவில்லை என்பதே அவரது பதில். ஓர் அனுபவம் தெளிவானதாக, மறக்க முடியாததாக, உணர்வில் நன்மை பயப்பதாகக்கூட இருக்கலாம்; ஆனாலும் அதன் மூலத்தைப் பற்றி அது உங்களுக்கு எதையும் சொல்லாமல் இருக்கலாம். விரைவில் வந்துசேரும் வாக்குறுதிக்கு எதிராக, ஒப்பிடும்போது கிட்டத்தட்ட கடுமையாகவே ஒலிக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை விவரிப்பை அவர் வைத்தார் — அதை யாரையும் விட முதலில் தனக்கே பொருத்திக்கொள்ளவே அவர் நினைத்தார்.
நித்திய விண்ணரசைப் பெறுவதற்கான கடும் போராட்டத்திலேயே கிறிஸ்தவ ஆன்மிகம் வடிவம் பெறுகிறது
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், Orthodoxy and the Religion of the Future (ஆர்த்தடாக்ஸியும் எதிர்காலத்தின் சமயமும்), அத். VIII §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, ஐந்தாம் பதிப்பு, 2004)
எந்த அத்தியாயத்தை யார் எழுதினார் என்பது பற்றி ஒரு தேவையான குறிப்பு
இந்த நூலை மேற்கோளிடும் யாரும் அறிய வேண்டியது: இது ஒரு வாதம் மட்டுமல்ல, ஒரு தொகுப்பும்கூட; அதன் தொடக்க அத்தியாயங்கள் அருட்தந்தை செராஃபிம் எழுதியவை அல்லவே அல்ல. அவருக்கு அவை சூட்டப்படுவது பரவலாக நடக்கிறது, அது பெரும்பாலும் தவறு. ஐந்தாம் பதிப்பில் அச்சிடப்பட்ட ஆசிரியர் குறிப்புகள் இவை:
முன்னுரை, அறிமுகம், IV முதல் VIII வரையிலான அத்தியாயங்கள், "Jonestown and the 1980s" என்ற பின்னிணைப்பு ஆகியவற்றை அருட்தந்தை செராஃபிம் தாமே எழுதினார்; நூல் முழுவதையும் தொகுத்து பதிப்பித்தார். புதிய சமய உணர்வுநிலை பற்றிய அத்தியாயம் அவருடையதே. கிறிஸ்தவர்களும் கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர்களும் ஒரே கடவுளை வழிபடுகிறார்களா என்ற வாதம் — இந்த நூலிலிருந்து மற்ற எதையும் விட அதிகமாக மேற்கோளிடப்படுவது — அருட்தந்தை பசில் சக்காஸுக்கு உரியது; அதை அருட்தந்தை செராஃபிமுடையது என்று மேற்கோளிடுவது வெறுமனே ஒரு தகவல் பிழையே. அறிமுகத்தில், ஒரு பதிப்பாசிரியர் செய்வதுபோல், அந்தக் கடன்பெற்ற அத்தியாயங்களைப் படர்க்கையில் அவர் விவரிக்கிறார்:
முதல் மூன்று அத்தியாயங்கள், கிறிஸ்தவம் அல்லாத சமயங்களை அணுகும் பொதுவான ஒரு முறையையும், இறையியலிலும் ஆன்மிக வாழ்விலும் அவற்றுக்கும் கிறிஸ்தவத்துக்கும் உள்ள அடிப்படையான வேறுபாட்டையும் முன்வைக்கின்றன.
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், Orthodoxy and the Religion of the Future, அறிமுகம் §4 (St Herman of Alaska Brotherhood, ஐந்தாம் பதிப்பு, 2004)
- அத்தியாயம் I, "The 'Monotheistic' Religions" — அருட்தந்தை பசில் சக்காஸ் எழுதியது; La Foi Transmise, 5 ஏப்ரல் 1970-இலிருந்து மறுபிரசுரம்
- அத்தியாயம் II, "The Power of the Pagan Gods" — "A Convert to Orthodoxy" (ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்த ஒருவர்) என்று மட்டுமே குறிக்கப்பட்ட ஆசிரியர் எழுதியது
- அத்தியாயம் III, "A Fakir's 'Miracle' and the Prayer of Jesus" — ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் நிக்கலஸ் ட்ரொப்யாஸ்கின் எழுதியது
- ஐந்தாம் பதிப்பின் முன்னுரையும் ஐந்தாம் பதிப்பின் பின்னிணைப்பும் — ஹைரோமோங்க் டமாசீன் எழுதியவை
பதிப்பு ஏன் முக்கியம்
1975 முதல் இந்த நூல் ஒன்பது முறை மறுஅச்சிடப்பட்டுள்ளது, ஐந்து பதிப்புகளாக; ஐந்தாவது 2004-இல் வெளியானது. அந்த அச்சுகளுக்கிடையே அதன் உரை ஒரேமாதிரியாக இருந்ததில்லை; அந்த மாற்றங்கள் திருச்சபை பற்றிய — சிறியவை அல்லாத — கேள்விகளைத் தொடுகின்றன. எந்தப் பதிப்பு உண்மையிலேயே அருட்தந்தை செராஃபிமுடையது, திருத்தங்களை யார் அனுமதித்தார், எந்த அதிகாரத்தில் என்று செர்கேய் சாப்னின் பகிரங்கமாகக் கேட்டிருக்கிறார்.
அந்தக் கேள்வி இன்னும் தீர்க்கப்படவில்லை; அதைத் தீர்க்கும் நிலையில் இந்தப் பங்கு இல்லை. ஒரு வாசகருக்கு இதன் நடைமுறை விளைவு எளிமையானது, எல்லா இடத்திலும் கடைப்பிடிக்கத் தக்கது: நீங்கள் மேற்கோளிடும் பதிப்பைப் பெயரிடுங்கள். இந்தப் பக்கத்தில் மேற்கோளிடப்பட்ட அனைத்தும் 2004-இன் ஐந்தாம் பதிப்பிலிருந்தே.
இதில் எதுவும் அந்த நூலை நம்பாமல் இருப்பதற்கான காரணம் அல்ல. மாறாக, ஒரு வரலாறு கொண்ட ஆவணமாக அதை வாசிப்பதற்கான காரணம்: ஒரு குறிப்பிட்ட தசாப்தத்தில், நாற்பதுகளின் தொடக்கத்திலிருந்த ஒரு மனிதனால் எழுதப்பட்டு, அவரது மரணத்துக்குப் பின் அவரை நேசித்தவர்களால் திருத்தப்பட்டு, எந்தப் பகுதிகள் அவருடையவை என்று பெரும்பாலும் அறியாத வாசகர்களால் அன்றிலிருந்து மேற்கோளிடப்பட்டு வரும் ஓர் ஆவணம்.
நேர்மறையான அளவுகோல்: தாழ்ச்சியும் சிலுவையும்
1970களின் தளவாடங்களை அகற்றிவிட்டால் எஞ்சுவது ஒரு சோதனை; அந்தச் சோதனை எந்த இயக்கத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றியது அல்ல. உண்மையான கிறிஸ்தவ அனுபவம் உள்ளிருந்து எப்படி இருக்கும் என்பதைப் பற்றியது. அருட்தந்தை செராஃபிம் சார்ந்திருந்த திருத்தந்தையர் இதில் ஒத்தே இருக்கிறார்கள்: அருள் ஒருவரை அமைதியானவராக, தன்னைத்தானே சந்தேகிப்பவராக, பிறரோடு பொறுமையுள்ளவராக, பிறருக்காக அசௌகரியப்பட ஆயத்தமானவராக ஆக்குகிறது.
அளவுகோல் சிலுவை; அதனால்தான் தீவிரம் அளவுகோலாக முடியாது. “எவரேனும் என்னைப் பின்பற்ற விரும்பினால், தன்னைத்தானே வெறுத்து, தன் சிலுவையைச் சுமந்துகொண்டு என்னைப் பின்தொடரட்டும்” (மத்தேயு 16:24). ஓர் அனுபவம் எவ்வளவு தெளிவாக இருந்தாலும், அது ஒருவரைத் தன் சொந்த முன்னேற்றத்தில் இன்னும் உறுதியாக்கினால், அது சோதனையில் தோற்றுவிட்டது. யாரையோ மன்னிப்பதில் கழிந்த சாதாரண ஒரு செவ்வாய்க்கிழமை, எவ்வளவு சலிப்பாக இருந்தாலும், சோதனையில் தேறிவிட்டது.
பயத்தோடும் நடுக்கத்தோடும் தங்கள் மீட்பைச் செயல்படுத்திக்கொள்ளுமாறு பிலிப்பியருக்குப் புனித பவுல் சொல்கிறார் (பிலிப்பியர் 2:12). “பயமும் நடுக்கமும்” என்ற அந்தச் சொற்றொடர், புதிய சமய உணர்வுநிலை இயங்கிக்கொண்டிருந்த சுருதிக்கு நேர் எதிரானது; அந்த வேறுபாடு மனநிலை சார்ந்த வேறுபாடு அல்ல. மனிதன் எதற்காக இருக்கிறான் என்பதில் உள்ள வேறுபாடு.
இது யாருடைய அண்டைவீட்டார் மீதும் தீர்ப்பு அல்ல
ஐந்தாம் அத்தியாயத்தை, சந்தேகப்பட வேண்டியவர்களின் பட்டியலாக வாசிப்பது எளிது; சில வாசகர்கள் அப்படியே செய்திருக்கிறார்கள். தம் வாழ்வின் இறுதியில் அதன் ஆசிரியர் தம்மை எப்படி வாசிக்கச் சொன்னாரோ அதுவல்ல இது. 1980 நவம்பரில் ஒரு மறைக்கல்வி மாணவி அவருக்கு எழுதினார்; ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் பிற கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றிப் பயன்படுத்திய சொற்களால் மனம் வருந்தி, தன் புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் கத்தோலிக்க குடும்பத்தினரைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று தான் இன்னும் அழைக்கலாமா என்று கேட்டார். அருட்தந்தை திமித்ரி துத்கோவுக்கே உரியது என்று அவர் குறிப்பிட்ட அவரது பதில், அவர் எழுதியவற்றுள் மிக அதிகம் மேற்கோளிடப்படுவதாக ஆகிவிட்டது:
அதே ஆண்டுகளில் இதை அவர் தனிப்பட்ட கடிதத்தில் அல்ல, அச்சிலேயே வைத்தார். ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்தவர்களின் கடுமை, இறையியல் ரீதியாகச் சரியான சொற்களில் சொல்லப்பட்டாலும் ஆன்மிக ரீதியில் தவறானது என்றும், அது இல்லாவிட்டால் திருச்சபையை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டிருக்கக்கூடிய மக்களை விரட்டியடிக்கிறது என்றும் The Orthodox Word-இல் எழுதினார். ஆர்த்தடாக்ஸியைப் பிறர் இன்னும் காணாததற்கு ஒரு காரணம், அவர்கள் அடையாளம் காணக்கூடிய வகையில் நாம் அதை வாழ்ந்து காட்டாததே என்றும் அவர் கருதினார். அவருடைய தாய் புராட்டஸ்டன்ட்; தந்தை ரோமன் கத்தோலிக்கராக வளர்ந்து பின் புராட்டஸ்டன்ட் ஆனவர். புதிதாக வந்தவர்களுக்கு அவர் தந்த அறிவுரை, குறிப்பாகத் தம் சொந்தக் குடும்பத்தாரோடு அமைதியாக வாழ்வதே.
ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களை, ஆர்த்தடாக்ஸி இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படாதவர்களாக — சாத்தியத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸாக இருப்பவர்களாக — நாம் பார்க்க வேண்டும்
அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 27 நவம்பர் 1980 கடிதம், ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
2026-இல் ஒரு வாசகர் இதை எப்படிக் காணலாம்
அரை நூற்றாண்டுக்குப் பின், அந்தக் குறிப்பிட்ட காட்சிகள் பழையவை ஆகிவிட்டன. ஆசிரமம் இன்று ஓய்வு மையமாகவும் செயலியாகவும் மாறிவிட்டது. மூச்சுப் பயிற்சி, தாவர மருந்து, மௌன வார இறுதிகள், உறக்க மேம்பாடு, எண்ணிக்கையாக்கப்பட்ட உள்வாழ்வு — இன்று “நலவாழ்வு” என்று விற்கப்படுவதில் பெரும்பகுதி அந்த அத்தியாயம் விவரித்த அதே சலுகையையே தருகிறது: மனந்திரும்புதல் இல்லாத மேலான தன்மை; அதுவும் பெரும் அளவில், சந்தாக் கட்டணத்துக்கு. அந்தப் பசி எங்கும் போய்விடவில்லை. அது தொழிற்துறையாக்கப்பட்டுவிட்டது.
நூலின் வேறு பகுதிகள் அவ்வளவு நன்றாகத் தாக்குப்பிடிக்கவில்லை. அடையாளம் காணப்படாத பறக்கும் பொருள்கள் பற்றிய அத்தியாயம் இன்று விநோதமாகவே வாசிக்கப்படுகிறது. கல்வித்துறை வாசகர்கள் இந்த நூல் முழுவதையும் விவாதச் சாய்வு கொண்டதாகவும், உலகச் சமயங்கள் பற்றிய ஆய்வில் மெலிந்ததாகவும் கண்டிருக்கிறார்கள்; அந்த விமர்சனத்தைப் பதிவு செய்வது நியாயம். அருட்தந்தை செராஃபிமின் சொந்த நிலைப்பாடும் திருச்சபையில் தீர்க்கப்படாமலே உள்ளது: சில இடங்களில் அவர் உள்ளூர் அளவில் வணங்கப்படுகிறார்; 2025 டிசம்பரில், ரஷ்ய வெளிநாட்டுத் திருச்சபையின் ஆயர் சினட் அவரது வாழ்வையும், விட்டுச்சென்றவற்றையும், வணக்கத்தையும் ஆராய ஒரு குழுவை அமைத்தது. அவர் ரஷ்யத் திருச்சபையின் புனிதர் பட்டம் பெற்ற புனிதர் அல்ல; இந்தப் பங்கு அவரை அப்படி அழைப்பதில்லை.
எஞ்சுவது அவர் கேட்ட கேள்வி; அதை யார் வேண்டுமானாலும் பயன்படுத்தலாம். “இது அயல்நாட்டுத்தா, புதியதா, விசித்திரமானதா?” என்பது அல்ல. “இது என்னிடமிருந்து எதையேனும் கேட்கிறதா? இது என்னை சேர்ந்து வாழ எளிதானவனாக ஆக்குகிறதா?” என்பதே.
கேள்வியை உள்நோக்கித் திருப்புதல்
இந்த நோய்க்கணிப்பின் மிகப் பயனுள்ள அம்சம் என்னவென்றால், இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மீதும் அப்படியே பொருந்துகிறது; அருட்தந்தை செராஃபிம் அதை முதலில் நம்மீதே பொருத்தினார். பாடலையும், சாம்பிராணியையும், ஒரு பழைய வழிபாட்டு முறையின் அழகையும், பழம்பெரும் ஒன்றைச் சேர்ந்திருக்கும் இன்பத்தையும் ஒருவர் விரும்பலாம்; அவை அனைத்தையும் ஐந்தாம் அத்தியாயம் விவரிக்கும் அதே காரணங்களுக்காகவே விரும்பலாம். அதை அவர் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்; சரியான ஐகான்கள் நிறைந்த ஓர் ஆலயத்தைப் பார்த்துத் தான் சந்தேகப்படுவதாக ஒப்புக்கொண்டார் — ஏனெனில் அதிலுள்ள மக்கள் வெறுமனே ஒரு நாகரிகத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருக்கக்கூடும்.
எனவே இந்தக் கட்டுரை, அந்த ஒழுக்கம் உண்மையில் எங்கே தொடங்குகிறதோ அங்கேயே முடிகிறது — வாசகரிடம் அல்ல, எழுதுபவரிடமே. கிறிஸ்து நேசிக்கப்படும், பாடல் அன்போடு ஒலிக்கும் ஒரு சபையிலிருந்து நீங்கள் இங்கு வந்திருந்தால், இந்தப் பக்கத்தில் உள்ள எதுவும் உங்களை நோக்கியது அல்ல. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை தன்னைப் பற்றி ஒரு பெரிய உரிமைகோரலை முன்வைக்கிறது; அதை மென்மையாக்க நாங்கள் முயலவில்லை. ஆனால் அவள் முதலில் தன் சொந்த உறுப்பினர்கள் மீதே, சாதாரண ஒரு வாரநாளில், பாவ ஒப்புதலில், அந்தச் சோதனையைப் பொருத்துகிறாள். அது எப்படி நடக்கிறது என்று வந்து பார்க்க நீங்கள் வரவேற்கப்படுகிறீர்கள்.