“ஒன்றிணைவு இயக்கம்” உண்மையில் எதைக் குறித்திருக்கிறது

மூன்று வேலைகளைச் செய்யும் ஒரே சொல்

ஒன்றிணைவு இயக்கம் பற்றிய பெரும்பாலான கருத்து வேறுபாடுகள் உண்மையில் கருத்து வேறுபாடுகளே அல்ல. ஒரே சொல்லை வெவ்வேறு பொருள்களுக்குப் பயன்படுத்தும் இருவர், சில நிமிடங்களுக்குப் பின் ஒருவரால் ஒருவரைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை என்று கண்டுபிடிப்பதே அது. வேறெதையும் சொல்வதற்கு முன் இந்தப் பொருள்களைப் பிரிப்பது முக்கியம்; ஏனெனில் ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாடு அவற்றுள் எதை ஆட்சேபிக்கிறது என்பதிலும், எதை ஆட்சேபிக்கவில்லை என்பதிலும் மிகத் தெளிவாக இருக்கிறது.

அந்தச் சொல் இந்த வாதத்தை விடப் பழையது. கிரேக்கச் சொல்லான oikoumene — வாழ்வுள்ள உலகம் — என்பதிலிருந்து அது வருகிறது; கிறிஸ்தவப் பயன்பாட்டில் நெடுங்காலமாக அதில் எந்தச் சர்ச்சைக்குரிய விளிம்பும் இல்லை. நிசேயா, கான்ஸ்டாண்டினோப்பிள், எபேசு, கல்சிதோன் ஆகிய இடங்களில் நடந்த சங்கங்கள் “எக்குமெனிக்கல்” என்று அழைக்கப்படுகின்றன; ஏனெனில் அவை ஒரு மாகாணத்தின் சங்கங்கள் அல்ல, வாழ்வுள்ள கிறிஸ்தவ உலகம் முழுவதற்குமான சங்கங்கள். விசுவாசப் பிரமாணம் பேசப்படும் ஒவ்வொரு முறையும் ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் அந்தப் பொருளிலேயே அச்சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்.

முதல் பொருள்: சேர்ந்து உழைத்தல்

மிக நேரடியான பொருள் நடைமுறை சார்ந்தது. வெவ்வேறு சபைகளைச் சேர்ந்த கிறிஸ்தவர்கள் நிலநடுக்கத்துக்குப் பிந்தைய நிவாரணத்திலும், மருத்துவமனை ஆன்மிகப் பணியிலும், சிறைச்சாலைச் சந்திப்பிலும், பசியாற்றுவதிலும், பிறவாக் குழந்தைகளையும் கடத்தப்பட்டவர்களையும் காப்பதிலும், உணவு வங்கி நடத்துவதிலும் ஒத்துழைக்கிறார்கள். எந்தக் கோட்பாட்டு உரிமைகோரலும் முன்வைக்கப்படுவதில்லை, உட்கிடையாகச் சொல்லப்படுவதுமில்லை. திருவருட்சாதனங்கள் குறித்து முரண்படும் இரு குழுக்கள் ஒரே பெட்டிகளை ஒரே கிடங்குக்குள் சுமக்கிறார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையில் எதுவும் இதைத் தடுக்கவில்லை; நற்செய்தியில் பெரும்பகுதி இதைக் கோருகிறது. உவமையிலுள்ள சமாரியரிடம், அவரைப் பாராட்டுவதற்கு முன் அவரது திருச்சபைக் கோட்பாடு பற்றிக் கேட்கப்படவில்லை. சிங்கப்பூர் போன்ற ஒரு நகரில், மிகப் பெரிய பல கிறிஸ்தவ அமைப்புகளுக்கிடையே ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மிகச் சிறிய சமூகமாக இருக்கிறார்கள்; இத்தகைய ஒத்துழைப்பு வெறுமனே சாதாரண வாழ்க்கையின் ஓர் அம்சம். இந்தப் பங்கில் யாரும் அதை ஒரு சமரசமாகக் கருதுவதில்லை.

இரண்டாம் பொருள்: இறையியல் உரையாடல்

இரண்டாவது பொருள், தங்களைப் பிரிப்பது எது என்பது குறித்து திருச்சபைகளுக்கிடையே நடக்கும் முறையான உரையாடல்; நியமிக்கப்பட்ட இறையியலாளர்களால் பல தசாப்தங்களாக நடத்தப்பட்டு, ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட அறிக்கைகளை உருவாக்குவது; பின்னர் திருச்சபைகள் அவற்றை ஏற்கவோ, வரையறையோடு ஏற்கவோ, மறுக்கவோ செய்வது. இது கேட்பதை விட மெதுவானது, குறைவான கவர்ச்சியானது; மேலும் இது வெகுகாலமாக நடந்து வருகிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்கேற்பு சமீபத்தியதோ ஓரங்கட்டப்பட்டதோ அல்ல. 1920-இல் கான்ஸ்டாண்டினோப்பிளின் எக்குமெனிக்கல் பெருந்தந்தையர் அலுவலகம், எங்கும் உள்ள கிறிஸ்துவின் திருச்சபைகளுக்கு ஒரு சுற்றறிக்கையை வெளியிட்டு, திருச்சபைகளின் ஒரு கூட்டமைப்பை — ஒரு சங்கத்தை — முன்மொழிந்தது; அது பொதுவாக நவீன இயக்கத்தின் அடிப்படை ஆவணங்களுள் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. 1948-இல் ஆம்ஸ்டர்டாமில் உலகத் திருச்சபைகள் பேரவை உருவானபோது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைகள் அங்கிருந்தன. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை 1961-இல் இணைந்தது. ரோமன் கத்தோலிக்கர், ஆங்கிலிக்கர், லூத்தரர், சீர்திருத்தச் சபையினர், கீழைத்தேய ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆகியோருடன் இருதரப்பு உரையாடல்கள் அன்றிலிருந்து இடைவெளிகளோடு தொடர்கின்றன.

குறியீட்டுத் தருணங்களும் உண்டு. 1965 டிசம்பர் 7 அன்று கான்ஸ்டாண்டினோப்பிளின் பெருந்தந்தை அத்தினகோராசும் திருத்தந்தை ஆறாம் பவுலும், 1054-இன் சாபங்களுக்காக ஒரே சமயத்தில் வருத்தம் தெரிவித்து அவற்றை நீக்கினார்கள் — இது பரஸ்பரக் கண்டனம் ஒன்றை நீக்கிய, ஆனால் திருவிருந்து ஐக்கியத்தை மீட்டெடுக்காத பரஸ்பர மரியாதைச் செயல்; அதை அப்படியே சொல்லவும் அது கவனமாக இருந்தது. உரையாடல் என்ன செய்ய முடியும், என்ன செய்ய முடியாது என்பதற்கு இது நல்ல எடுத்துக்காட்டு.

மூன்றாம் பொருள்: அலட்சியத்தின் நிபந்தனைகளில் ஒற்றுமை

சூட்டை உண்டாக்கும் பொருள் மூன்றாவது. கிறிஸ்தவர்களுக்கிடையிலான பிரிவுகள் இரண்டாம்பட்ச விஷயங்களைப் பற்றியவை என்றும்; தற்போதுள்ள சபைகள் ஒரே மரத்தின் கிளைகள், எதுவும் தானே திருச்சபை அல்ல என்றும்; எனவே உண்மையில் என்ன நம்பப்படுகிறது என்பதைத் தீர்க்காமலே பரஸ்பர அங்கீகாரத்தாலும் பகிரப்பட்ட திருவிருந்தாலும் ஒற்றுமையை அடைந்துவிடலாம் என்றும் — பல்வேறு வடிவங்களில் — முன்வைக்கப்படும் முன்மொழிவு அது.

இவ்வளவு நேரடியாகச் சொன்னால் சிலரே அதில் கையொப்பமிடுவார்கள். ஆனால் இதற்கு நெருக்கமான ஏதோ ஒன்று கடந்த நூற்றாண்டில் பல்வேறு தருணங்களில் முன்வைக்கப்பட்டிருக்கிறது — சில சமயம் திருச்சபை பற்றிய ஒரு கோட்பாடாக, சில சமயம் விஷயங்கள் எவ்வளவு விரைவாக நகர வேண்டும் என்பது பற்றிய ஒரு செயல்முறை அனுமானமாக. பொறுமையின்மை புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. கிறிஸ்தவர்களுக்கிடையிலான பிரிவு ஒரு தூஷணம்; அது உலகம் முழுவதற்கும் தெரிகிறது; அது மிக நீண்ட காலமாக நீடித்திருக்கிறது.

இந்த மூன்றாவது பொருளைப் பற்றியதே — இதைப் பற்றி மட்டுமே — ஆர்த்தடாக்ஸ் எச்சரிக்கை. ஆட்சேபனை நட்புக்கு எதிரானது அல்ல, உரையாடலுக்கு எதிரானது அல்ல, பிற கிறிஸ்தவர்களுக்காக வேண்டுவதற்கு எதிரானது அல்ல, அவர்களை மெச்சுவதற்கு எதிரானதும் அல்ல. திருச்சபை என்றால் என்ன என்பது குறித்த ஒரு குறிப்பிட்ட விளக்கத்துக்கு எதிரானது.

மூன்றாம் பொருள் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு ஏன் சிரமம்

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையியல் ஒரு கூட்டமைப்பாகச் செயல்படுவதில்லை. திருச்சபை ஒரே பொருளாக — கண்ணுக்குத் தெரிவதாக, அடையாளம் காணக்கூடியதாக — புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; அனைத்தும் பகுதியளவே உள்ள நிறுவனங்களுக்கிடையே பரவியிருக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஓர் ஐக்கியமாக அல்ல. அது ஒரு பெரிய உரிமைகோரல், அது நேரடியாக முன்வைக்கப்படுகிறது, அதை மென்மையாக்குவது நேர்மையாக இருக்காது. 2016-இல் கிரீட்டில் நடந்த பரிசுத்த மாபெரும் சங்கத்திலும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட உரிமைகோரல் அதுவே.

அந்த உரிமைகோரலிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கு பிறக்கிறது. ஒரே கலசத்தில் திருவிருந்து பெறுவது உடன்பாட்டை அடைவதற்கான வழி அல்ல; ஏற்கெனவே அடையப்பட்ட ஓர் உடன்பாட்டின் வெளிப்பாடு. எனவே ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் பிற திருச்சபைகளில் திருவிருந்து பெறுவதில்லை, தாங்களும் வழங்குவதில்லை; இது அங்குள்ள மக்களின் பக்தி மீதான தீர்ப்பு அல்ல. அந்தச் செயலின் பொருள் என்று கொள்ளப்படுவதிலிருந்தே இது பிறக்கிறது. விசுவாச ஒற்றுமை இல்லாத இடத்தில், ஒற்றுமையின் அடையாளம் உண்மையல்லாத ஒன்றைச் சொல்வதாக இருக்கும்.

சிரமம் திருவருட்சாதனங்களை மட்டும் பற்றியதும் அல்ல. வேறுபாடுகள் இரண்டாம்பட்சம் என்றால், அவற்றை வரையறுத்த சங்கங்கள் இரண்டாம்பட்ச விஷயங்களைத் தீர்த்துக்கொண்டிருந்தன; அவற்றுக்காக இறந்த மறைசாட்சிகள் சிறு விவரங்களுக்காக இறந்தார்கள். விசுவாசத்தின் உள்ளடக்கம் தரப்பட்டது, பேரம் பேசி வளர்க்கப்பட்டது அல்ல என்பதும், அது திருச்சபை விற்கத்தக்கது அல்ல என்பதுமே ஆர்த்தடாக்ஸ் உள்ளுணர்வு.

1975-இல் அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் எழுதியது

1975 ஏப்ரலில் வெளியான அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸின் Orthodoxy and the Religion of the Future (ஆர்த்தடாக்ஸியும் எதிர்காலத்தின் சமயமும்), இதைப் பற்றிய ஆங்கில மொழி வாதங்களில் மிக அதிகம் மேற்கோளிடப்படும் நூல்; அதேபோல் மிக அதிகம் தவறாக மேற்கோளிடப்படும் நூலும் அதுவே. அதன் அறிமுகத்தில் ஒரு வேறுபாடு உள்ளது; பெரும்பாலான வாசகர்கள் அதைக் கவனிப்பதில்லை. “கிறிஸ்தவ ஒன்றிணைவு இயக்கம்” என்று அவர் அழைப்பதை — பொதுவான கிறிஸ்தவம் பற்றிய உண்மையான, ஆனால் துல்லியமற்ற உணர்வின் மீது அது நிற்பதாக அவர் கருதுகிறார் — கிறிஸ்தவம் அல்லாத சமயங்களோடு உரையாடுவதிலிருந்து அவர் பிரிக்கிறார்; பிந்தையதை முற்றிலும் வேறொன்றாக நடத்துகிறார்.

இவற்றுள் முதலாவதைப் பற்றி அவர் எழுதும் வாக்கியத்தை இருமுறை வாசிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அதிலுள்ள பெயரடைகள் அலங்காரம் அல்ல. தாக்குதலுக்குத் திரும்புவதற்கு முன் தயக்கத்தோடு ஒரு புள்ளியை விட்டுக்கொடுக்கவில்லை அவர். தான் அறிந்த, அவர்களின் நோக்கங்களைத் தான் சந்தேகிக்காத மனிதர்களை விவரிக்கும் ஒருவரின் குரலில், அந்த நிலைப்பாடு என்னவென்று தான் கருதுகிறாரோ அதைச் சொல்கிறார்:

அங்கே “நேர்மையான” என்ற சொல் உண்மையான வேலையைச் செய்கிறது; “புரிந்துகொள்ளத்தக்க” என்ற சொல்லும் அப்படியே. அவர் ஒரு பிழையை விவரிக்கிறார், அதைச் சொல்லவும் செய்கிறார்; ஆனால் ஒழுக்கமான ஒன்றைச் செய்ய முயலும் மனிதர்களின் பிழையாகவே அதை விவரிக்கிறார். புராட்டஸ்டன்ட்டுகளும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களும் நேர்மையற்ற முறையில் செயல்படுகிறார்கள் என்று நினைத்த ஒருவரின் வாக்கியம் அல்ல அது.

இந்த நூலைப் பயன்படுத்தும்போது இரண்டு எச்சரிக்கைகள் சேர்ந்தே வர வேண்டும். முதலாவது: அத்தியாயங்கள் I, II, III அருட்தந்தை செராஃபிம் எழுதியவை அல்ல; அவை முறையே அருட்தந்தை பசில் சக்காஸ், ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வந்த பெயர் குறிப்பிடப்படாத ஒருவர், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் நிக்கலஸ் ட்ரொப்யாஸ்கின் ஆகியோர் எழுதியவை; ஐந்தாம் பதிப்பின் முன்னுரையும் இறுதிப் பின்னிணைப்பும் ஹைரோமோங்க் டமாசீன் எழுதியவை. கிறிஸ்தவர்களும் கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர்களும் ஒரே கடவுளை வழிபடுகிறார்களா என்று வாதிடும் அத்தியாயம் அருட்தந்தை பசிலுடையது, அவருடையது அல்ல. இரண்டாவது: பதிப்புகளுக்கிடையே உரை மாறியிருக்கிறது — திருச்சபை சம்பந்தப்பட்ட இடங்களிலும் — இது பகிரங்கமாகக் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டிருக்கிறது. பதிப்பைப் பெயரிடுங்கள். இந்தப் பக்கம் 2004-இன் ஐந்தாம் பதிப்பைப் பயன்படுத்துகிறது.

‘கிறிஸ்தவ’ ஒன்றிணைவு இயக்கத்தை அதன் சிறந்த வடிவத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகளும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களும் கொண்டுள்ள நேர்மையான, புரிந்துகொள்ளத்தக்க ஒரு பிழையாகவே காணலாம்

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், Orthodoxy and the Religion of the Future, அறிமுகம் §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, ஐந்தாம் பதிப்பு, 2004)

1975-க்குப் பின் மாறியது

1975-இல் அருட்தந்தை செராஃபிம் விவரித்த நிலைமையே இன்றைய நிலைமை என்று ஒரு வாசகர் கருதக் கூடாது. அன்றிலிருந்து இரு திசைகளிலும் நிறைய நகர்ந்திருக்கிறது; அந்தச் சொல்லின் நேர்மையான வரலாறு, ஒரு பிரபல நூல் வெளிவந்த ஆண்டில் படத்தை உறையவைக்காமல் அதைச் சொல்ல வேண்டும்.

உலகத் திருச்சபைகள் பேரவை மீதான ஆர்த்தடாக்ஸ் அதிருப்தி 1990களில் வளர்ந்தது; 1990களின் பிற்பகுதியில் ஜார்ஜிய மற்றும் பல்கேரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைகள் அதிலிருந்து விலகின. விஷயத்தை அப்படியே விட்டுவிடாமல், 1998 டிசம்பரில் நடந்த தன் பேரவைக் கூட்டத்தில், ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்கேற்பு குறித்த ஒரு சிறப்புக் குழுவை அந்தப் பேரவை உருவாக்கியது. அந்தக் குழு 2002-இல் அறிக்கை அளித்தது; அதன் மைய பரிந்துரை கட்டமைப்பு சார்ந்தது: பெரும்பான்மை வாக்கால் அல்ல, ஒருமித்த கருத்தால் முடிவுகள் எட்டப்படும்; அதனால் மனச்சான்று சார்ந்த விஷயங்களில் ஒரு சிறுபான்மை வாக்கில் தோற்கடிக்கப்பட முடியாது. அந்த முறை 2005-இல் சோதிக்கப்பட்டு 2006-இன் பேரவைக் கூட்டத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது.

பின்னர் 2016 ஜூனில் கிரீட்டில் பரிசுத்த மாபெரும் சங்கம் கூடி, மீதமுள்ள கிறிஸ்தவ உலகத்தோடான உறவுகள் குறித்த ஓர் ஆவணத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. அது இரண்டு விஷயங்களைத் தயக்கமின்றி ஒன்றாகப் பிடித்துக்கொள்கிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையே ஒரே, பரிசுத்த, உலகளாவிய, அப்போஸ்தலிக்கத் திருச்சபை என்று அது கூறுகிறது; அதே சமயம், தன்னோடு திருவிருந்து ஐக்கியத்தில் இல்லாத பிற கிறிஸ்தவ திருச்சபைகளின், சபைகளின் வரலாற்றுப் பெயர்களை அவள் ஏற்றுக்கொள்கிறாள் என்றும், தொடக்கத்திலிருந்தே ஒன்றிணைவு இயக்கத்தில் பங்கேற்றிருக்கிறாள் என்றும், அந்தப் பங்கேற்பை அன்னியமானதாக அல்ல, தன் சொந்த மரபுக்கு இசைவானதாகவே கருதுகிறாள் என்றும் பதிவு செய்கிறது.

அந்தச் சங்கத்துக்கு நான்கு தன்னாட்சித் திருச்சபைகள் வரவில்லை — அந்தியோக்கியா, ரஷ்யா, ஜார்ஜியா, பல்கேரியா — பல்வேறு காரணங்களுக்காக; அவற்றுள் சில இந்த ஆவணத்தோடு தொடர்பற்றவை. சங்கத்தின் உரைகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகம் முழுவதும் ஏற்கப்பட்ட விதமும் சீரற்றதாகவே இருந்திருக்கிறது. அதுவும் ஒரு நேர்மையான கணக்கில் இடம்பெற வேண்டும். சங்கம் பேசியது என்று மட்டும் சொல்லப்பட்ட வாசகருக்கு, நடந்ததில் பாதியே சொல்லப்பட்டிருக்கிறது.

எனவே வாதம் தொடர்கிறது; அதன் தன்மையைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கிடையிலான வாதம்; இரு தரப்பிலும் நேர்மையற்றவர்கள் அல்லாத ஆயர்களாலும் இறையியலாளர்களாலும் நடத்தப்படுவது; திருச்சபை பற்றிய வலுவான ஓர் உரிமைகோரலை அன்புக்கான உண்மையான கடமையோடு எப்படிச் சேர்த்துப் பிடிப்பது என்பது பற்றியது. இது தீர்ந்துபோன ஒருமித்த கருத்து அல்ல; அப்படி முன்வைப்பவர் எளிமைப்படுத்துகிறார்.

சாதாரண ஒரு நட்புக்கு இதன் பொருள் என்ன

இதுபோன்ற ஒரு பக்கத்தை வாசிப்பவர்களில் பெரும்பாலோர் ஒரு சினட்டின் கொள்கையைத் தீர்மானிப்பவர்கள் அல்ல. அவர்களுக்கு ஒரு மெதடிஸ்ட் சக ஊழியர் இருக்கிறார், அல்லது ஓர் ஆங்கிலிக்கத் தாய், அல்லது பாப்டிஸ்ட்டாக வளர்ந்து இன்னும் அப்படியே இருக்கும் ஒரு கணவர். கேள்வி நடைமுறை சார்ந்தது: நான் என்ன சொல்லலாம், என்ன செய்யலாம்?

1980 நவம்பரில், பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் பயன்படுத்திய மொழியால் மனம் வருந்திய ஒரு மறைக்கல்வி மாணவிக்கு எழுதிய கடிதத்தில் அருட்தந்தை செராஃபிம் இந்தக் கேள்விக்கு நேரடியாகப் பதிலளித்தார். திருச்சபை பற்றிய பிரத்தியேக உரிமைகோரலை மென்மையாக்காமல் சொன்னார்; பின்னர் அதிலிருந்து என்ன அனுமானிக்கலாம் என்பதற்கு ஓர் எல்லை வகுத்தார்:

அந்த எல்லையிலிருந்தே அவரது மீதி அறிவுரை பிறக்கிறது; அது சாதாரண அறிவுரைதான், ஆனாலும் அதன்படி வாழ்வது கடினம். அவர்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழையுங்கள். அவர்களோடு நல்லுறவில் இருங்கள். எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக வீட்டில் அமைதியைக் காப்பாற்றுங்கள்; ஏனெனில் புதிதாக வந்த ஒருவரின் புதிய சொற்களால் மிக எளிதில் காயப்படக்கூடியவர் ஒரு தாய் அல்லது ஒரு துணைவர். திருச்சபையின் மந்தையை எடுத்துச் செல்லவோ அவளுடைய போதனையை மாற்றவோ யாரேனும் செயலில் முயன்றால் மட்டுமே கடுமையான தொனி நியாயமானது என்று அவர் கருதினார்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர்களின் நிலையை வரையறுப்பது நமக்குரியது அல்ல

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 27 நவம்பர் 1980 கடிதம், ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)

இது வாசகரை எங்கே விட்டுச் செல்கிறது

மூன்று பொருள்கள்; அவை மூன்று வெவ்வேறு பதில்களுக்குத் தகுதியானவை. இரக்கச் செயல்களில் ஒத்துழைப்பதற்கு எந்தத் தற்காப்பும் தேவையில்லை. இறையியல் உரையாடலில் ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலான ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்கேற்பு உண்டு; 2016-இன் சங்கத்தின் ஆதரவோடு அது தொடர்கிறது. விசுவாசத்தின் உள்ளடக்கத்தை இரண்டாம்பட்சமாகக் கருதி வாங்கப்படும் ஒற்றுமையையே ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மறுக்கிறார்கள்; அதற்குக் காரணம் குளிர்ச்சி அல்ல, திருச்சபை என்றால் என்ன என்பது குறித்த ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதல்.

அதை நேரடியாகச் சொல்வதும், அதை அன்பின்றிச் சொல்வதும் ஒன்றல்ல; சரியாக இதைப் பற்றியே தம் வாழ்வின் கடைசி ஆண்டுகளில் சக மாற்றத்தாரோடு வாதிட்ட அருட்தந்தை செராஃபிம் அந்த வேறுபாட்டில் பிடிவாதமாக இருந்திருப்பார். குளிர்ந்த சரித்தன்மை, இல்லாவிட்டால் வந்திருக்கக்கூடிய மக்களைத் திருச்சபையிலிருந்து விரட்டியடித்தது என்று அவர் கருதினார். இவ்வளவு தூரம் வாசித்துவிட்டு, ஒவ்வொரு பிரிவின் மூன்றாவது பத்தியோடும் நீங்கள் முரண்பட்டால்கூட, ஞாயிறு காலையில் கோவனிலுள்ள உறக்கப் பங்குக்கு நீங்கள் வரவேற்கப்படுகிறீர்கள்; தேநீர் தருவதற்கு முன் நீங்கள் எங்கே நிற்கிறீர்கள் என்று யாரும் கேட்கமாட்டார்கள்.

அவர்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைத்து அவர்களோடு நல்லுறவில் இருக்க முடியாது என்பதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 27 நவம்பர் 1980 கடிதம், ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works, அத். 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)