இறந்தவர்களுக்காக ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஏன் வேண்டுகிறார்கள்

இப்பழக்கம் எப்படித் தோற்றமளிக்கிறது

சனிக்கிழமை காலையில் ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் பங்குக்கு வருபவர் ஓரமாக வைக்கப்பட்டிருக்கும் ஒரு சிறிய மேசையைப் பெரும்பாலும் கவனிப்பார்: ஒரு மெழுகுதிரி, தேனில் இனிக்கவைக்கப்பட்ட வேகவைத்த கோதுமை நிரம்பிய ஒரு தட்டு, பெயர்கள் எழுதப்பட்ட மடிக்கப்பட்ட ஒரு சீட்டு. அதைத் தொடர்ந்து வரும் வழிபாடு சுருக்கமானது, ஒருவேளை பதினைந்து நிமிடங்கள். அது பனிகிதா (panikhida) என்று அழைக்கப்படுகிறது; இறந்தவர்களுக்காகப் பாடப்படுகிறது — சிலர் கடந்த வாரம் இறந்தவர்கள், சிலர் நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன் இறந்தவர்கள்.

திருவழிபாட்டுக்கு (தெய்வீக வழிபாடு, Divine Liturgy) முன்பும் பெயர்கள் அமைதியாக ஒப்படைக்கப்படுகின்றன. அப்பம் தயாரிக்கப்படும்போது, உயிரோடிருப்பவர் இறந்தவர் என ஒவ்வொரு பெயருக்கும் குரு ஒரு துகளை எடுக்கிறார்; பின்னர் அத்துகள்கள், அவர்களின் பாவங்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தால் கழுவப்படட்டும் என்னும் செபத்துடன் கிண்ணத்தில் இடப்படுகின்றன. சிங்கப்பூரில் உள்ள எங்கள் பங்கைப் போன்ற ஓர் இடத்தில், அச்சீட்டுகள் பன்னிரண்டு நாடுகளிலிருந்தும் பல மொழிகளிலிருந்தும் வரும் பெயர்களைச் சுமக்கின்றன. அந்த நபர் முக்கியமானவரா என்று இச்சடங்கில் எதுவும் கேட்பதில்லை.

மூன்றாம் நாள், ஒன்பதாம் நாள், நாற்பதாம் நாள்

ஆர்த்தடாக்ஸ் நினைவுகூரல் ஒரு தாளத்தைப் பின்பற்றுகிறது; புதிதாக வருபவர்களுக்கு அது விநோதமான துல்லியத்துடன் தோன்றுகிறது. மரணத்திற்குப் பின் மூன்றாம் நாளிலும், ஒன்பதாம் நாளிலும், நாற்பதாம் நாளிலும், பின்னர் ஆண்டுநிறைவுகளிலும் மறைந்தோருக்காகச் சிறப்பாக வேண்டப்படுகிறது. தம் "Life After Death" (மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வு) மறையுரையில், நாற்பதாம் நாளில் இறந்தோரின் உயிர்த்தெழுதல்வரை ஆன்மாவுக்கு ஓர் இடம் நியமிக்கப்படுகிறது என்றும், அதுவரை அதன் நிலையில் மாற்றங்கள் சாத்தியமே என்றும் பேராயர் யோவான் மக்ஸிமோவிச் கற்பிக்கிறார்.

இந்த எண்கள் ஒரு பொறிமுறையை அல்ல, ஒரு பொருளையே சுமக்கின்றன. மூன்றாம் நாள், மூன்றாம் நாளில் நிகழ்ந்த உயிர்த்தெழுதலுக்கு எதிராக வாசிக்கப்படுகிறது. ஒன்பது, வானதூதர்களின் ஒன்பது படித்தரங்களோடு இணைக்கப்படுகிறது. நாற்பது, கிறிஸ்துவின் நாற்பது நாள் நோன்பையும், அவரது விண்ணேற்றத்திற்கு முந்தைய நாற்பது நாள்களையும் நினைவுகூர்கிறது. புதிதாக மறைந்த ஒருவர் நாற்பது நாள்கள் தினமும் திருவழிபாட்டில் நினைவுகூரப்படுவதற்குப் பெரும்பாலான பங்குகள் ஏற்பாடு செய்யும். இந்த அமைப்பு ஒரு கருணை என்றே குடும்பங்கள் அடிக்கடி உணர்கின்றன; ஏனெனில் துக்கத்திற்குச் செல்ல ஓர் இடமும், செய்ய ஒரு செயலும் தரப்படுகிறது.

ரதோனித்சாவும், இறந்தோரின் சனிக்கிழமைகளும்

பாஸ்காவுக்குப் பின் திருச்சபை ஒன்றரை வாரம் காத்திருந்து, பின்னர் உயிர்த்தெழுதலைக் கல்லறைத் தோட்டத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறது. பாஸ்காவுக்குப் பிந்திய இரண்டாம் வாரத்தின் செவ்வாய்க்கிழமை — புனித தோமா வாரம் என்று அழைக்கப்படும் வாரத்தில் — ரதோனித்சா வருகிறது. அன்று ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் தம் குடும்பத்தினரின் கல்லறைகளுக்குச் சென்று, பாஸ்காப் பாடல்களால் இறந்தோரை வாழ்த்துகிறார்கள். மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கும் ஒரு ஸ்லாவோனிய சொல்லின்மீதே இப்பெயர் கட்டப்பட்டுள்ளது. கல்லறைகளில் உணவும் பானமும் வைத்துச் செல்வது பழைய உள்ளூர் வழக்கத்தைச் சேர்ந்தது; திருச்சபையின் மனநிலையைச் சேர்ந்தது அல்ல.

ரதோனித்சாவுக்கு இணையாகப் பெற்றோர் சனிக்கிழமைகள் நிற்கின்றன; அன்று தனிக் குடும்பங்கள் அல்ல, திருச்சபை முழுவதுமே மறைந்தோர் அனைவரையும் நினைவுகூர்கிறது. ரஷ்ய வழக்கத்தில் இவற்றுள் அடங்குபவை: இறைச்சி விலக்கு ஞாயிறுக்கு முந்தைய சனிக்கிழமை; பெரிய நோன்புக் காலத்தின் இரண்டாம், மூன்றாம், நான்காம் சனிக்கிழமைகள்; பெந்தகோஸ்துக்கு முந்தைய சனிக்கிழமை; தெசலோனிக்காவின் புனித திமித்ரியின் இலையுதிர்கால விழாவுக்கு முந்தைய சனிக்கிழமை. பொதுவாகவே சனிக்கிழமை மறைந்தோருக்கு உரிய நாள்; அதனால்தான் நினைவு வழிபாடுகள் பெரும்பாலும் அன்றே நிகழ்கின்றன.

கல்லறைகளுக்கான பாஸ்கா வருகை ஸ்லாவியக் கண்டுபிடிப்பு அல்ல. கல்லறைத் தோட்டமும் சிலுவையும் பற்றிய தம் மறையுரையில், பாஸ்காவுக்குப் பிந்திய வாரத்தில் தம் நகரக் கிறிஸ்தவர்கள் ஆலயங்களை விட்டு வெளியேறி, மதில்களுக்கு வெளியே கல்லறைகளுக்கு இடையே ஏன் கூடினார்கள் என்று புனித யோவான் கிறிசோஸ்தம் கேட்கிறார்; கிறிஸ்து இறந்தோரிடம் இறங்கிச் சென்றார் என்பதாலும், அடக்கத் தலம் சரியாகவே உறக்க இடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது என்பதாலும் என்று பதிலளிக்கிறார்.

மிகப் பழைய சான்றுகள்

இப்பழக்கம், அதற்காக முன்வைக்கப்பட்ட எந்த வாதத்தையும் விடப் பழையது. இரண்டாம் நூற்றாண்டுக் கல்லறை வாசகங்கள், அடக்கம் செய்யப்பட்டவருக்காக வேண்டுமாறு வாசிப்பவரிடம் கேட்கின்றன. கி.பி. 167ஆம் ஆண்டு அளவில் இறந்த ஹியெராப்போலிசின் அபெர்கியுவின் கல்வெட்டு, அதைப் புரிந்துகொள்பவர் எவரும் தனக்காக வேண்டட்டும் எனக் கேட்கிறது. உரோமைக் கத்தக்கோம்புகளில் இதே வேண்டுகோள் சில சொற்களில் செதுக்கப்பட்டிருக்கிறது: அமைதி, புத்துணர்வு, ஒரு பெயர், சில சமயம் ஒரு தேதி.

வழிபாட்டு வாசகங்கள் விரைவிலேயே தொடர்கின்றன. நான்காம் நூற்றாண்டில் புதிதாகத் திருமுழுக்குப் பெற்றவர்களுக்குத் தம் Mystagogical Catecheses (மறைபொருள் மறைக்கல்வி உரைகள்) நூலில் கற்பிக்கும்போது, உறக்கத்தில் ஆழ்ந்தவர்களைத் திருச்சபை நினைவுகூரும் நற்கருணைச் செபத்தை எருசலேமின் புனித சிரில் விவரிக்கிறார்; அக்காணிக்கை அவர்களுக்கு உண்மையிலேயே பயன்தருகிறது என்று வாதிடுகிறார். பிலிப்பியருக்கான தம் மூன்றாம் மறையுரையில் புனித யோவான் கிறிசோஸ்தமும் ஏறக்குறைய அதையே சொல்கிறார்: அச்சம் தரும் மறைபொருள்களில் மறைந்தோரை நினைவுகூர்வது அப்போஸ்தலர்களால் நியமிக்கப்பட்டது, அது வெற்றுச் சைகை அல்ல. கிழக்கிலும் மேற்கிலும் உள்ள ஒவ்வொரு பழைய நற்கருணைச் செபத்திலும் இத்தகைய நினைவுகூரல் உண்டு.

இரண்டாம் மக்கபேயரும், நூல்தொகுப்பு பற்றிய உண்மையான ஒரு வேறுபாடும்

இத்தொடர்பில் மிக அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படும் வாசகம் 2 மக்கபேயர் 12:44-45. ஒரு போருக்குப் பின், தடைசெய்யப்பட்ட தாயத்துகளை அணிந்து இறந்த வீரர்களுக்காகப் பாவநிவாரணப் பலி செலுத்த யூதா மக்கபேயு ஒரு நிதி திரட்டி எருசலேமுக்கு அனுப்புகிறார்; உயிர்த்தெழுதலை மனதில் கொண்டு செய்யப்பட்ட அச்செயலைப் புனிதமானது, பக்தியுள்ளது என்று நூலாசிரியர் பாராட்டுகிறார். இறந்தவர்களுக்காக வேண்டுவதற்கான, தப்பிப்பிழைத்துள்ள மிகத் தெளிவான கிறிஸ்துவுக்கு முந்தைய யூதச் சான்று இதுவே.

இங்கே ஓர் உண்மையான வேறுபாட்டை மழுப்பாமல் சொல்லியாக வேண்டும். அப்போஸ்தலர்கள் பொதுவாக மேற்கோள் காட்டிய கிரேக்க செப்டுவஜின்ட்டைப் பின்பற்றி, ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை 2 மக்கபேயரை வேதாகமமாகப் பெற்றுக்கொள்கிறது; பழைய உடன்படிக்கையின் நூல்களுள் அதை வாசிக்கிறது. சில ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் இந்நூல்களுக்கு அனகிக்னோஸ்கோமெனா (anagignoskomena — வாசிக்கப்படும் நூல்கள்) என்னும் தனிப் பெயரைத் தருகிறார்கள்; ஆனால் அவற்றை வேதாகமத்திலிருந்து அகற்றுவதில்லை. உரோமைக் கத்தோலிக்கர்கள் அவற்றை இரண்டாம்நிலை நூல்தொகுப்பு என்கிறார்கள். சீர்திருத்தத் திருச்சபைகள் குறுகிய எபிரேய நூல்தொகுப்பைப் பின்பற்றி, 1611ஆம் ஆண்டு கிங் ஜேம்ஸ் வேதாகமம் செய்ததுபோல, அவற்றை அபோக்ரிபா என்னும் தலைப்பில் தனிப் பகுதியாக அச்சிட்டன; பிற்கால விசுவாச அறிக்கை ஆவணங்கள் அவை வேதாகமத் தொகுப்பின் பகுதி அல்ல என்று வெளிப்படையாகவே கூறின.

இது யாருடைய தவறுமல்ல; பெற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நூல்களின் பட்டியலில் உள்ள ஒரு வேறுபாடு — புள்ளி எண்ணிப் பழி சுமத்த வேண்டிய ஒன்று அல்ல. மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் பழக்கம் இந்த ஒரே பகுதியை நம்பி நிற்கவில்லை என்பதையும் சொல்ல வேண்டும். நூல்களின் பட்டியல் முடிவாவதற்கு முன்பே திருச்சபை தன் இறந்தோருக்காக வேண்டிக்கொண்டிருந்தது; 2 மக்கபேயர் எழுதப்படாமலே போயிருந்தாலும் அது தொடர்ந்திருக்கும். வழிபாடே முதலில் வந்தது. ஆதார வசனங்கள் பின்னரே திரட்டப்பட்டன — ஆதார வசனங்கள் வழக்கமாகத் திரட்டப்படுவதுபோல.

பல புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவர்கள் இறந்தவர்களுக்காக ஏன் வேண்டுவதில்லை

இப்பழக்கத்தை ஏற்க மறுக்கும் எவாஞ்சலிக்கல் மற்றும் சீர்திருத்தக் கிறிஸ்தவர்கள் அலட்சியமாக இருப்பவர்கள் அல்ல; அவர்களில் பெரும்பாலோர் மக்கபேயரைப் பற்றிச் சிந்திப்பதே இல்லை. அவர்களின் உறுதி கிறிஸ்துவைப் பற்றியது. கடவுள் முன்னிலையில் ஒரு விசுவாசியின் நிலையை அவருடைய மரணம் ஏற்கெனவே தீர்த்துவிட்டதென்றால், இறந்த ஒரு கிறிஸ்தவருக்காக வேண்டுவது ஏற்கெனவே முழுமையாகத் தரப்பட்ட ஒன்றைக் கேட்பதுபோலவோ, அல்லது மோசமாக, சிலுவையின் பணி முழுமையடையவில்லை என்று சுட்டுவதுபோலவோ தோன்றக்கூடும். அது ஒரு தீவிரமான காரணம்; தீவிரமான மனிதர்களால் பற்றப்படுகிறது.

மேலும் மூன்று காரணங்கள் இதே மரியாதைக்கு உரியவை. மேலே சொன்ன நூல்தொகுப்பு ஒன்று. எபிரேயர் 9:27இன் எடை — மனிதர் ஒருமுறை இறப்பதும், அதன்பின் தீர்ப்பு வருவதும் நியமிக்கப்பட்டுள்ளது — இதை மரணத் தருணத்திலேயே கோப்பு மூடப்படுவதாகப் பலர் வாசிக்கிறார்கள். மூன்றாவது வரலாறு: இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் நடந்த பாவமன்னிப்புச் சீட்டு வணிகம் துல்லியமாக இறந்தவர்களுக்கான வேண்டுதலிலேயே ஒட்டிக்கொண்டது; அந்த முறைகேட்டின்மீது சீர்திருத்தவாதிகள் கொண்ட வெறுப்பு கோட்பாட்டுரீதியானதாக இருப்பதற்கு முன்பே ஒழுக்கரீதியானது. பதினாறாம் நூற்றாண்டு ஆதாரங்களைப் படித்த எவரும் அதைப் புரிந்துகொள்வார்கள்.

இதிலிருந்து ஒரு வாதத்தை உருவாக்காமலேயே கவனிக்கத்தக்க இன்னொன்றும் உண்டு. நினைவு வழிபாட்டை ஒருபோதும் கேட்காத பல கிறிஸ்தவர்கள் கல்லறையருகே தம் இறந்தவர்களோடு பேசுகிறார்கள்; "கடவுள் அவளுக்கு இளைப்பாறுதல் தரட்டும்" என்று கோட்பாடாகக் கருதாமலேயே சொல்கிறார்கள். அந்த உள்ளுணர்வு ஆரோக்கியமானது, அதற்கு எதிரான ஆட்சேபனையை விடப் பழையது என்றே ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் சொல்வார்கள். ஆனால் அந்த ஆட்சேபனை உண்மையானது; அதற்குக் கண்டனத்தை விட விளக்கமே சிறந்த பதில்.

புராட்டஸ்டன்ட் உலகில், கிறிஸ்துவின்மீதுள்ள அன்பினால் பிற மக்களிடம் இரக்கமாக நடந்துகொள்ளும் மென்மையான இதயங்கள் கொண்டவர்களுக்குப் பல எடுத்துக்காட்டுகள் நம்மிடம் உள்ளன.

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், எளிமை பற்றிய உரை, 1979; துறவுக்குரு தமஸ்கீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press, 2003), ch. 87

இவ்வேண்டுதல்களால் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் குறிப்பிடுவது என்ன

வேண்டுதல்கள் கடவுள்மீது ஒரு நெம்புகோல்போலச் செயல்படுகின்றன என்றோ, இறந்தவர்களுக்காக உயிரோடிருப்பவர்கள் ஒரு தொகை துன்பத்தைச் செலுத்துகிறார்கள் என்றோ ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை கற்பிப்பதில்லை. 1438 மற்றும் 1439இல் ஃபுளோரன்ஸ் சங்கத்தில் எபேசுவின் புனித மார்க் ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாட்டை விளக்கியபோது, வேண்டுதல்களாலும் நற்கருணையாலும் தர்மச் செயல்களாலும் மறைந்தோர் உதவி பெறுகிறார்கள் என்று உறுதிப்படுத்தினார்; விண்ணகத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையே ஒரு மூன்றாம் இடம் உண்டு என்பதையோ, இடைக்காலத்தில் தூய்மைப்படுத்தும் நெருப்பு உண்டு என்பதையோ, பாவம் மன்னிக்கப்பட்ட பின்னும் தண்டனைக் கடன் மிச்சம் நிற்கிறது என்பதையோ மறுத்தார்.

இப்பழக்கத்திற்குப் பின்னால் நிற்பது மரணத்திற்குப் பின்னான வாழ்வு பற்றிய ஒரு கோட்பாடு அல்ல, திருச்சபை பற்றிய ஒரு கோட்பாடே. திருச்சபை ஒரே உடல்; மரணம் ஒரு உறுப்பினரைப் பட்டியலிலிருந்து அடித்து நீக்குவதில்லை. அதனால்தான் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் தமக்காக வேண்டுமாறு புனிதர்களிடம் கேட்பதையும், தம் மறைந்தோருக்காக வேண்டுவதையும் ஒரே மூச்சில் செய்கிறார்கள்; அதனால்தான் பெந்தகோஸ்து மாலை வழிபாட்டின் முழந்தாள் செபங்களில், நரகத்தில் உள்ளவர்களுக்காகவும் ஒரு மன்றாட்டைச் செலுத்தத் திருச்சபை துணிகிறாள். கல்லறையில் நின்றுவிடும் அன்பு, கிறிஸ்தவர்கள் கொண்டிருக்கக் கட்டளையிடப்பட்ட அன்பை விடச் சிறியதாகவே இருக்கும்.

திறந்து விடப்பட்ட ஒரு கதவு

ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் குடும்பத்திலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்திற்கு வந்து, தம் சொந்த உறவினர்களைப் போன்ற வாசகர்களுக்காகவே எழுதிய அமெரிக்கத் துறவுக்குரு அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், இவ்வகை வேறுபாட்டை ஓர் ஆயுதமாக மாற்ற மறுத்தார். திருச்சபை பற்றிய மரபான ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையை மென்மையாக்காமலே அவர் பற்றிக்கொண்டார்; அதே கடிதத்தில், கடவுள் முன்னிலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் நிலை என்ன என்று தீர்ப்பிடுவது நம் வேலை அல்ல என்றும் எழுதினார்.

தம் சொந்தத் திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள கிறிஸ்தவர்களைத் தெளிவாகப் பாராட்டவும் அவரால் முடிந்தது; தனிப்பட்ட முறையில் மட்டுமல்ல, பகிரங்கமாகவும் அதைச் சொன்னார். 1979இல் ஆற்றிய ஓர் உரையில், கதகதப்பு இல்லாத சரியாக இருத்தல் இன்னும் கிறிஸ்தவமாகக் கருதப்படும் என்று கற்பனை செய்வதற்கு எதிராக ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை எச்சரித்தார்; மென்மையான இதயம் ஒரு விருப்பத்தேர்வான நுட்பம் அல்ல, அடிப்படைக் கிறிஸ்தவமே என்பதற்குச் சான்றாகத் தம் புராட்டஸ்டன்ட் அண்டைவீட்டாரையே சுட்டிக்காட்டினார்.

நீங்கள் ஒருவரை இழந்திருந்து, அவருடைய பெயர் இங்கே வாசிக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்பினால், அதைக் குருவிடம் கொடுத்தால் போதும்; பெரும்பாலான பங்குகளில் கட்டணமும் இல்லை, நேர்காணலும் இல்லை. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் பெயர்கள் திருவழிபாட்டிலேயே நினைவுகூரப்படுகின்றன; ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத மறைந்தோர் விஷயத்தில் வழக்கம் மாறுபடுகிறது, எனவே கேட்பது நல்லது. திருச்சபையின் பழக்கம் இதுதான்: வேண்டுவது, தொடர்ந்து வேண்டுவது, விளைவை அது சொந்தமான இடத்திலேயே விட்டுவிடுவது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர்களின் நிலையை வரையறுப்பது நமக்கு உரியது அல்ல

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 1980 நவம்பர் 27 கடிதம்; துறவுக்குரு தமஸ்கீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press, 2003), ch. 84