หลักคำสอนคริสตชนพัฒนา หรือถูกรักษาไว้?

คำถามที่ซ่อนอยู่หลังคำถาม

ถามบาทหลวงออร์โธดอกซ์ว่าหลักคำสอนคริสตชนพัฒนาหรือไม่ แล้วคุณมักจะได้ความลังเลก่อนคำตอบ ความลังเลนั้นไม่ใช่การเลี่ยง แต่เป็นการรู้ตัวว่าคำ ๆ นี้บรรทุกความหมายสองอย่างที่ต่างกันมาก และการรีบเห็นด้วยหรือรีบปฏิเสธจะทำให้คนที่ถามเข้าใจผิด

สัญชาตญาณหนึ่งกำกับฝั่งออร์โธดอกซ์ของบทสนทนานี้ และควรกล่าวไว้ก่อนสิ่งอื่นใด ความเชื่อเป็นสิ่งที่รับมา ไม่ใช่สิ่งที่แต่งขึ้น นักบุญยูดาเขียนถึง “ความเชื่อซึ่งทรงมอบให้แก่บรรดาธรรมิกชนครั้งเดียวเป็นพอ” (ยด 3, ฉบับ RSV) และออร์โธดอกซ์ก็ถือวลีนั้นอย่างจริงจังยิ่ง บรรดาพระสังฆราชและสภาสังคายนาเป็นผู้รับมอบหมายให้ดูแลสิ่งที่ประทานมาแล้ว ไม่ใช่คณะกรรมการถาวรที่มีอำนาจปรับปรุงมัน ไม่ว่าอะไรจะจริงอีกบ้าง พระศาสนจักรไม่ถือว่าเธอสอนในคริสต์ศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ดในสิ่งที่เธอสอนไม่ได้ในคริสต์ศตวรรษที่สอง

แต่ก็เห็นได้ชัดว่าพระศาสนจักรทุกวันนี้พูดสิ่งที่ไม่มีใครพูดในปี ค.ศ. 60 บทข้าพเจ้าเชื่อแห่งนิเซียใช้ศัพท์ปรัชญากรีกที่ไม่มีในพระคัมภีร์ สภาสังคายนาแห่งหนึ่งปกป้องสมัญญาของพระนางมารีย์พรหมจารีซึ่งพระคัมภีร์ไม่ได้ใช้ในรูปนั้น มีบางอย่างเกิดขึ้นระหว่างตอนนั้นกับตอนนี้ และการแสร้งว่าไม่มีก็คือความไม่ซื่อตรง คำถามคือ เกิดอะไรขึ้น

สองสิ่งที่คำ ๆ นี้อาจหมายถึง

เมื่อนักเทววิทยาโรมันคาทอลิกพูดว่าหลักคำสอนพัฒนา ตามปกติเขาหมายความว่าความเข้าใจของพระศาสนจักรต่อการเปิดเผยที่ประทานมาครั้งเดียวนั้นคลี่ขยายออกได้จริงตามเวลา จนสิ่งที่แฝงอยู่กลายเป็นสิ่งที่กล่าวชัด และอาจถูกนิยามให้ผูกมัดได้ เมื่อนักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ปฏิเสธว่าหลักคำสอนพัฒนา ตามปกติเขาหมายความว่าเนื้อหาของความเชื่อเพิ่มเติมไม่ได้ และหน้าที่ของพระศาสนจักรคือกล่าวความเชื่อเดียวกันนั้นด้วยถ้อยคำใดก็ตามที่แต่ละวิกฤตเรียกร้อง เมื่อกล่าวเช่นนี้ จุดยืนทั้งสองซ้อนทับกันอยู่มาก และเห็นต่างกันในเรื่องที่แคบแต่สำคัญ

คุณพ่อเซราฟิม โรส ตั้งข้อสังเกตเชิงวิธีวิทยาไว้กลางการถกเถียงคนละเรื่องโดยสิ้นเชิง คือเรื่องการเนรมิตสร้างกับวิวัฒนาการ และข้อสังเกตนั้นใช้ได้กับที่นี่อย่างพอดิบพอดี ข้อติงของท่านคือคนสองฝ่ายอาจยิงใส่กันอยู่หลายปีขณะที่ใช้คำร่วมกันคำหนึ่งเพื่อหมายถึงสองสิ่ง จนไม่มีฝ่ายใดได้ยินว่าอีกฝ่ายกำลังอ้างอะไร ใครก็ตามที่จะเข้าร่วมการถกเถียงเรื่องพัฒนาการของหลักคำสอน ควรตกลงกันก่อนว่ากำลังถามคำถามข้อไหนในสองข้อนั้น เพราะคำตอบวิ่งไปคนละทิศ

ข้อโต้แย้งจำนวนมากระหว่าง 'พวกวิวัฒนาการนิยม' กับ 'พวกต่อต้านวิวัฒนาการ' นั้นไร้ประโยชน์ ด้วยเหตุผลพื้นฐานข้อเดียว คือ ตามปกติแล้วพวกเขาไม่ได้กำลังโต้แย้งกันเรื่องเดียวกัน

คุณพ่อเซราฟิม โรส, จดหมายถึง ดร. อเล็กซานเดอร์ คาโลมีรอส, ใน Genesis, Creation and Early Man (ปฐมกาล การเนรมิตสร้าง และมนุษย์ยุคแรก), ภาคสอง, "A Clear Definition" (St. Herman Press)

นักบุญวินเซนต์แห่งเลแรงส์กับกฎเกณฑ์ของท่าน

ตัวบทคลาสสิกว่าด้วยคำถามนี้ในธรรมประเพณีคริสตชนถูกเขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 434 โดยนักพรตแห่งอารามบนเกาะเลแรงส์ นอกชายฝั่งแคว้นโพรวองซ์ ภายใต้นามปากกาว่าเปเรกรีนุส หนังสือเล่มเล็กของท่านมักเรียกกันว่า Commonitory (บันทึกเตือนความจำ) และท่านเขียนมันเพื่อตอบปัญหาเชิงปฏิบัติข้อหนึ่งว่า เมื่อคำสอนใหม่ปรากฏขึ้นและผู้สนับสนุนมันก็ยกพระคัมภีร์มาอ้าง คริสตชนธรรมดาจะแยกความจริงออกจากของแปลกใหม่ได้อย่างไร

คำตอบของท่านในบทที่สองคือประโยคที่ถูกยกมาอ้างเรื่อยมานับแต่นั้น คริสตชนพึงยึด “ความเชื่อซึ่งได้รับการเชื่อถือในทุกแห่ง เสมอมา และโดยทุกคน” และกฎนี้ถือปฏิบัติได้ด้วยการตาม “ความเป็นสากล ความเก่าแก่ และความเห็นพ้อง” (Commonitory บทที่ 2 ในคำแปลของ C. A. Heurtley) ความเป็นสากลหมายถึงสิ่งที่พระศาสนจักรประกาศยืนยันทั่วโลก ความเก่าแก่หมายถึงสิ่งที่บรรดาปิตาจารย์ก่อนหน้าเรายึดถือ และความเห็นพ้องหมายถึงสิ่งที่ท่านเหล่านั้นส่วนใหญ่อย่างยิ่งเห็นตรงกันในการสอน

มันเป็นกฎที่ดีกว่าที่บางครั้งทำให้ฟังดู และก็ใช้ยากกว่าด้วย ถ้าเอาไม้บรรทัดจับ มันจะตัดสิ่งที่คริสตชนทุกคนยอมรับออกไปไม่น้อย เพราะแทบไม่มีอะไรเลยที่ถูกสอนด้วยถ้อยคำเดียวกันเป๊ะโดยทุกคนจริง ๆ มาตั้งแต่ต้น วินเซนต์รู้ข้อนี้ เนื้อหาส่วนใหญ่ของ Commonitory อุทิศให้กับกรณีที่กฎนี้ใช้ยาก และก็เพราะท่านรู้นี่เองที่ท่านเขียนบทถัดมา

คำตอบของวินเซนต์เอง: การเติบโต ไม่ใช่การเปลี่ยนสภาพ

บทที่ยี่สิบสามของ Commonitory มีหัวข้อในคำแปลของ Heurtley ว่า "On Development in Religious Knowledge" (ว่าด้วยพัฒนาการในความรู้ทางศาสนา) และมันไม่ใช่สิ่งที่ผู้อ่านซึ่งคาดหวังการปฏิเสธความเปลี่ยนแปลงแบบเรียบ ๆ จะเดาได้ วินเซนต์ถามว่าแล้วในพระศาสนจักรของพระคริสต์ไม่มีความก้าวหน้าเลยหรือ และตอบว่ามี และควรจะมีอย่างมหาศาลด้วย สิ่งที่ท่านปฏิเสธคือการเอาสิ่งหนึ่งไปสวมแทนอีกสิ่งหนึ่ง ในถ้อยคำของท่าน “ความก้าวหน้าเรียกร้องให้สิ่งนั้นขยายใหญ่ขึ้นในตัวมันเอง ส่วนการเปลี่ยนสภาพคือการแปรมันไปเป็นอย่างอื่น”

ภาพเปรียบของท่านคือร่างกาย เด็กเติบโตเป็นผู้ใหญ่ ได้ขนาด กำลัง และสัดส่วน แต่ไม่มีแขนขาใหม่งอกออกมา ข้อต่อของชายที่โตแล้วมีโครงอยู่ในตัวทารกนั้นอยู่แล้ว ดังนั้นพระศาสนจักรจึงอาจเข้าใจมากขึ้น อธิบายได้ดีขึ้น และปกป้องได้แม่นยำขึ้น ตราบใดที่ยังเป็นคำสอนเดียวกัน “ในหลักคำสอนเดียวกัน ในความหมายเดียวกัน และในนัยเดียวกัน” วลีสุดท้ายนั้น in eodem sensu eademque sententia คือวลีที่รับน้ำหนักทั้งหมดไว้ และเป็นบททดสอบที่ออร์โธดอกซ์ยังใช้อยู่

สัญชาตญาณของออร์โธดอกซ์จึงไม่ใช่ความเป็นปฏิปักษ์ต่อการเติบโตในตัวมันเอง และน่าสังเกตว่าผู้ปกป้องความเก่าแก่ที่ถูกอ้างมากที่สุดในธรรมประเพณีนี้เองเป็นคนพูดเช่นนั้น สิ่งที่วินเซนต์ตัดออกคือการแปรสภาพที่แต่งตัวมาเป็นความเติบใหญ่ สิ่งที่ท่านอนุญาตคือพระศาสนจักรที่เข้าใจคำประกาศยืนยันของตนเองลึกขึ้น กล่าวมันได้เที่ยงตรงขึ้น และปกป้องมันได้เก่งขึ้น เพราะมีคนปฏิเสธมันและคำปฏิเสธนั้นต้องได้รับคำตอบ

ถ้อยคำใหม่ที่รับใช้ความเชื่อเก่า

ลองดูคำว่าโฮโมอูซิออส (homoousios) ซึ่งเป็นคำที่อยู่ใจกลางสภาสังคายนานิเซีย ปี ค.ศ. 325 มันไม่ใช่ศัพท์ในพระคัมภีร์ ยิ่งกว่านั้น นักเขียนรุ่นหลังรายงานว่าคำนี้เคยถูกปฏิเสธในสมัชชาที่เมืองอันทิโอกในช่วงคริสต์ทศวรรษ 260 เกี่ยวเนื่องกับการประณามเปาโลแห่งซาโมซาตา บรรดาปิตาจารย์ที่นิเซียจึงรับคำที่มีประวัติกระอักกระอ่วนมาใช้ นักบุญอาธานาซีอุสทุ่มเวลาเขียนบทความทั้งเรื่องเพื่อปกป้องการใช้ศัพท์นอกพระคัมภีร์ โดยให้เหตุผลว่าจำเป็นต้องมีคำนี้ เพราะอาริอุสและพวกสามารถลงนามในสูตรทุกสูตรที่มาจากพระคัมภีร์ได้ ขณะที่หมายถึงสิ่งซึ่งพระศาสนจักรไม่ได้หมาย

นั่นคือแบบแผน คำนั้นไม่ได้เพิ่มอะไรให้ความเชื่อ มันปิดประตูที่ถูกง้างค้างไว้ คริสตชนนมัสการพระคริสต์ในฐานะพระเจ้ามาสามศตวรรษโดยไม่มีคำนี้ และคำนี้ถูกบัญญัติขึ้นเพื่อให้พวกเขาทำสิ่งที่ทำอยู่แล้วต่อไปได้ โดยไม่มีใครมาบอกว่ามันหมายถึงอย่างอื่น คำศัพท์ใหม่เป็นมาตรการตั้งรับ และโดยทั่วไปพระศาสนจักรก็รับมันมาอย่างไม่เต็มใจนัก

คำว่าพระมารดาพระเจ้าทำงานแบบเดียวกัน สมัญญานี้ถูกใช้ในคำอธิษฐานของคริสตชนกรีกมาก่อนที่สภาสังคายนาเอเฟซัสจะนิยามมันในปี ค.ศ. 431 อยู่นานแล้ว คำอธิษฐานโบราณที่ภาษาอังกฤษรู้จักในชื่อ "Beneath thy compassion" (ใต้ร่มพระเมตตาของพระองค์) หลงเหลืออยู่บนกระดาษปาปิรุสภาษากรีกซึ่งมักลงอายุไว้ที่คริสต์ศตวรรษที่สามหรือสี่ แม้การลงอายุนั้นจะมีผู้โต้แย้ง สภาสังคายนาไม่ได้ประดิษฐ์คำนี้ขึ้น มันเพียงไม่ยอมให้คำนี้ถูกพรากไป เพราะสิ่งที่คำนี้คุ้มครองคือคำกล่าวเกี่ยวกับพระคริสต์ว่า ผู้ที่บังเกิดจากพระนางมารีย์คือพระบุตรนิรันดร์ ไม่ใช่มนุษย์คนหนึ่งที่ผูกพันอยู่กับพระบุตร

ข้อเสนอของนิวแมน เมื่อรับฟังอย่างจริงจัง

จอห์น เฮนรี นิวแมน ตีพิมพ์ An Essay on the Development of Christian Doctrine (ความเรียงว่าด้วยพัฒนาการของหลักคำสอนคริสตชน) ในปี 1845 ขณะกำลังออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษไปหากรุงโรม หนังสือเล่มนี้สมควรได้รับการปฏิบัติที่ดีกว่าภาพล้อที่มันมักได้รับ และผู้อ่านออร์โธดอกซ์ที่ยังไม่ได้อ่านมันก็กำลังเถียงกับข่าวลือ นิวแมนกำลังเผชิญความยากลำบากจริง ๆ ด้วยความซื่อตรงเต็มที่ พระศาสนจักรในคริสต์ศตวรรษที่สี่พูดสิ่งที่พระศาสนจักรในคริสต์ศตวรรษที่หนึ่งไม่ได้พูดด้วยถ้อยคำเหล่านั้น และการอ้างความเก่าแก่เพียงอย่างเดียวก็ดูจะอธิบายเรื่องนี้ไม่ได้ในสายตาของเขา

ข้อเสนอของเขาคือ ความคิดที่มีชีวิตในชุมชนที่มีชีวิตย่อมประพฤติตัวเหมือนสิ่งมีชีวิต มันถูกพลิกดู ถูกทดสอบ ถูกนำไปใช้กับสถานการณ์ใหม่ และสิ่งที่แฝงอยู่ในมันก็กลายเป็นสิ่งที่กล่าวชัด เขารู้ดีเต็มอกว่าเรื่องนี้อาจถูกใช้รับรองอะไรก็ได้ เขาจึงเสนอเครื่องหมายเจ็ดประการสำหรับแยกพัฒนาการที่แท้ออกจากความเสื่อมทราม ในจำนวนนั้นมีการรักษาแบบเดิมไว้ ความต่อเนื่องของหลักการ พลังในการดูดซึม และการกระทำเชิงอนุรักษ์ต่ออดีตของตนเอง ความระมัดระวังนั้นมีจริง นิวแมนไม่ได้กำลังมองหาใบอนุญาต

เขายังอ้างถึงวินเซนต์แห่งเลแรงส์อย่างจงใจด้วย ทั้งสองคนใช้ภาพการเติบโตของร่างกายเหมือนกัน นั่นคือเครื่องชี้ว่าคำอธิบายสองชุดนี้ยืนใกล้กันได้เพียงใด และมันทำให้ระยะห่างที่ยังเหลืออยู่คุ้มค่าแก่การระบุให้แม่นยำ แทนที่จะระบุด้วยวาทศิลป์

เหตุใดออร์โธดอกซ์จึงลังเล

ความลังเลข้อแรกเป็นเรื่องว่าภาระการพิสูจน์อยู่ตรงไหน ตามคำอธิบายแบบพัฒนาการ คำสอนหนึ่งอาจได้รับการรับรองด้วยการแสดงว่ามันตามมาจากหลักการที่พระศาสนจักรถือมาโดยตลอด แม้ไม่มีใครสอนมันมาหลายศตวรรษก็ตาม ออร์โธดอกซ์ต้องการอะไรที่ดื้อกว่านั้น คือคำพยานจากคำอธิษฐาน การเทศนา และการปฏิบัติจริงของพระศาสนจักร คำสอนที่หาไม่พบในสิ่งที่คริสตชนทำอยู่ขณะคุกเข่า ย่อมยังไม่ได้รับการพิสูจน์ตามเงื่อนไขของออร์โธดอกซ์ ไม่ว่าสายการอนุมานจะงดงามเพียงใด

ความลังเลข้อที่สองเกี่ยวกับพระศาสนจักรยุคแรก ถ้าหลักคำสอนคลี่ขยายออก ผู้เชื่อในคริสต์ศตวรรษที่สองก็ครอบครองความเชื่อในรูปที่ครบถ้วนน้อยกว่าผู้เชื่อทุกวันนี้ และออร์โธดอกซ์ไม่เต็มใจจะพูดเช่นนั้น บรรดามรณสักขีแห่งลียงในปี ค.ศ. 177 มีความเชื่อครบทั้งหมด สิ่งที่พวกเขาขาดไม่ใช่ความจริงแต่เป็นคำศัพท์ และคำศัพท์ก็จำเป็นในภายหลังเท่านั้น เพราะความจริงถูกโจมตีในภายหลัง

ความลังเลข้อที่สามเป็นเรื่องประวัติศาสตร์ และควรกล่าวโดยไม่ต้องใส่อารมณ์ ทฤษฎีของนิวแมนถูกวางขึ้นส่วนหนึ่งเพื่ออธิบายคำสอนที่ออร์โธดอกซ์ไม่ยอมรับ ในจำนวนนั้นคืออำนาจปกครองสากลและความไม่รู้ผิดพลั้งส่วนบุคคลของพระสังฆราชแห่งกรุงโรม ซึ่งนิยามไว้ในปี 1870 และการปฏิสนธินิรมล ซึ่งนิยามไว้ในปี 1854 คริสตชนออร์โธดอกซ์ไม่ถือคำสอนเหล่านั้นและกล่าวเช่นนี้มาหลายศตวรรษแล้ว ทฤษฎีพัฒนาการไม่ใช่สาเหตุของความเห็นต่างนั้น แต่เป็นกรอบที่ทำให้อธิบายความเห็นต่างได้ง่ายขึ้น

นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ก็ไม่ได้เห็นพ้องกันหมดในเรื่องนี้ บางท่านแย้งว่าช่องว่างระหว่างทฤษฎีพัฒนาการที่กล่าวไว้อย่างรอบคอบ กับคำอธิบายของออร์โธดอกซ์เรื่องการคลี่ขยายของถ้อยคำ นั้นแคบกว่าที่ศัพท์แสงทำให้รู้สึก ขณะที่บางท่านถือว่าหมวดคิดทั้งหมวดนี้เป็นของแปลกปลอม ใครก็ตามที่บอกคุณว่าธรรมประเพณีออร์โธดอกซ์พูดเป็นเสียงเดียวกันในคำถามข้อนี้ กำลังเก็บกวาดให้ดูเรียบร้อยเกินจริง

การเฝ้ารักษาไม่เหมือนกับการท่องซ้ำ

มีวิธีถือทั้งหมดนี้แบบที่ซื่อสัตย์ในรูปแบบแต่ตายในเนื้อหา คือเก็บสูตรถ้อยคำไว้แล้วทำสิ่งที่สูตรนั้นถูกสร้างมาเพื่อคุ้มครองหล่นหาย ออร์โธดอกซ์ก็ไม่ได้พ้นจากเรื่องนี้ คุณพ่อเซราฟิม โรส ซึ่งเขียนในคริสต์ทศวรรษ 1970 ถึงความคับแคบที่ท่านเห็นว่ากำลังโตขึ้นในหมู่ผู้กลับใจและชาวออร์โธดอกซ์ที่เกิดในตะวันตก คิดว่านี่คืออันตรายที่แท้จริงยิ่งกว่าความหย่อนยาน

อันตรายหลักคือสิ่งที่ลึกกว่านั้นมาก—การสูญเสียรสชาติของออร์โธดอกซ์

คุณพ่อเซราฟิม โรส, อ้างใน ฮีโรมองก์ ดามัสซีน, Father Seraphim Rose: His Life and Works (คุณพ่อเซราฟิม โรส: ชีวิตและผลงาน), บทที่ 63 "Super-Correctness" (St. Herman Press, 2003)

เรื่องนี้ทิ้งผู้สนใจสอบถามไว้ตรงไหน

สำหรับผู้อ่านโปรเตสแตนต์ เรื่องนี้ส่วนใหญ่จะรู้สึกคุ้นเคยจากทิศทางที่ไม่คาดคิด การที่ฝ่ายปฏิรูปอ้างความเก่าแก่ ความระแวงต่อคำสอนที่โผล่ขึ้นมาช้าโดยไม่มีพยานยุคแรก สัญชาตญาณที่ว่าพระศาสนจักรต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่เธอไม่ได้ประดิษฐ์เอง เหล่านี้เป็นสัญชาตญาณของออร์โธดอกซ์ด้วย และความซ้อนทับนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ จุดที่ออร์โธดอกซ์ต่างออกไปคือการวางสิ่งที่ถูกเฝ้ารักษาไว้ในชีวิตต่อเนื่องของพระศาสนจักรที่มองเห็นได้ ไม่ใช่ในตัวบทเพียงอย่างเดียว และความต่างข้อนั้นมีจริง ไม่ควรกลบเกลื่อน

การเฝ้ารักษาเมื่อเข้าใจอย่างถูกต้องไม่ใช่ระบบแฟ้มเอกสาร มันใกล้เคียงกับสิ่งที่ครอบครัวหนึ่งทำกับภาษาของตนมากกว่า ไวยากรณ์ไม่เปลี่ยน คำศัพท์งอกขึ้นเท่าที่จำเป็น และทั้งหมดนั้นตายลงในวินาทีที่ไม่มีใครพูดมันที่บ้านอีกต่อไป บรรดาสภาสังคายนาบัญญัติถ้อยคำขึ้นก็เพราะความเชื่อกำลังถูกพูดออกมา และกำลังถูกโต้แย้ง โดยผู้คนที่ใส่ใจมันอย่างมหาศาล ธรรมประเพณีที่เลิกใส่ใจแล้วคงไม่ต้องการคำว่าโฮโมอูซิออสเลย

ด้วยเหตุนี้ คำสุดท้ายตรงนี้จึงควรเป็นเรื่องอุณหภูมิมากกว่าความเที่ยงตรง คุณพ่อเซราฟิมใช้ปีสุดท้ายของชีวิตปกป้องออกัสตินผู้ได้รับพรแห่งฮิปโป ซึ่งท่านไม่ได้ปกป้องความผิดพลาดของออกัสตินเรื่องพระหรรษทานและการกำหนดล่วงหน้าแม้แต่น้อย จากนักเขียนออร์โธดอกซ์ร่วมสมัยที่อยากให้ขีดชื่อชายผู้นี้ออกจากบัญชีปิตาจารย์ ในจดหมายถึงบาทหลวงท่านหนึ่งเมื่อเดือนมิถุนายน 1981 ท่านอธิบายว่าความกลัวของท่านเองอยู่ตรงไหน

ถ้าคุณอ่านมาถึงตรงนี้แล้วคิดว่าคำตอบของออร์โธดอกซ์อนุรักษ์เกินไป นั่นก็เป็นจุดยืนที่สมเหตุสมผล และเราจะไม่เถียงให้คุณเปลี่ยนใจด้วยบทความบทเดียว ลองมาดูว่าความเชื่อที่เชื่อว่าตนเองไม่เปลี่ยนแปลงนั้นมีหน้าตาอย่างไรจริง ๆ ในห้องหนึ่งเช้าวันอาทิตย์ การตัดสินแบบนั้นทำได้ดีกว่าจากข้างในอาคาร มากกว่าจากข้างนอก

ตัวข้าพเจ้าเองกลัวหัวใจอันเย็นชาของพวก 'ถูกต้องทางความคิด' ยิ่งกว่าความผิดพลาดใด ๆ ที่ท่านอาจพบในออกัสตินเสียอีก

คุณพ่อเซราฟิม โรส, จดหมายลงวันที่ 26 มิถุนายน 1981, อ้างใน ฮีโรมองก์ ดามัสซีน, Father Seraphim Rose: His Life and Works (คุณพ่อเซราฟิม โรส: ชีวิตและผลงาน), บทที่ 86 "Orthodoxy of the Heart" (St. Herman Press, 2003)