สภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดคืออะไร?

สภาสังคายนาคือสิ่งที่คริสตจักรทำเมื่อคำถามหนึ่งปล่อยค้างไว้ไม่ได้

สภาสังคายนาไม่ใช่วิธีสอนตามปกติของคริสตจักร ส่วนใหญ่แล้วความเชื่อถูกส่งต่อผ่านการโปรดศีลล้างบาป การเทศน์ การฝังผู้ตาย และการประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่มีใครเขียนอะไรลงไป สภาสังคายนาเกิดขึ้นเมื่อมีบางอย่างผิดพลาด เมื่อพระสังฆราชองค์หนึ่งเริ่มพูดสิ่งที่ชุมชนคริสตจักรของท่านเองจำไม่ได้ เมื่อสองเมืองไม่ได้อธิษฐานความเชื่อเดียวกันอีกต่อไป เมื่อคำถามที่ถูกถามอยู่จะไม่หายไปเอง

แบบแผนนี้เก่าแก่กว่าทั้งเจ็ดครั้ง ในบทที่สิบห้าของหนังสือกิจการ บรรดาอัครทูตและผู้ปกครองประชุมกันที่กรุงเยรูซาเล็มเรื่องว่าผู้กลับใจที่เป็นคนต่างชาติต้องเข้าสุหนัตหรือไม่ ถกเถียงกันจนได้ข้อสรุป แล้วส่งจดหมายซึ่งเริ่มต้นตามฉบับ RSV ว่า “เพราะเป็นที่ชอบพระทัยพระวิญญาณบริสุทธิ์และเป็นที่ชอบใจเราด้วย” (กจ 15:28) สภาสังคายนาทุกครั้งในเวลาต่อมาคือการเลียนแบบการประชุมครั้งนั้น คือผู้คนในห้องหนึ่ง พูดกันอย่างตรงไปตรงมา โดยเชื่อว่าพระวิญญาณทรงอยู่ในการพูดนั้น

สิ่งที่ตามมาคือการวางทั้งเจ็ดครั้งไว้ตามลำดับ พร้อมคำถามที่แต่ละครั้งเผชิญและคำตอบที่ให้ไว้ ตัวปีนั้นมั่นคง ส่วนการถกเถียงเบื้องหลังนั้นไม่ได้สง่างามเสมอไป พระสังฆราชถูกเนรเทศ ฝูงชนมารวมตัว จักรพรรดิเข้าแทรกแซง ควรรู้ไว้ว่าคำนิยามที่คริสตชนท่องกันอย่างสงบในทุกวันนี้ ถูกตีขึ้นโดยคนที่เหน็ดเหนื่อยในห้องที่ยากลำบาก

ไนเซีย (325) และคอนสแตนติโนเปิล (381): พระเจ้าคือใคร

ไนเซียครั้งที่หนึ่งประชุมกันในปี ค.ศ. 325 ที่แคว้นบิธีเนีย โดยจักรพรรดิคอนสแตนตินเป็นผู้เรียกประชุม คำถามถูกตั้งขึ้นโดยอาริอุส บาทหลวงแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้สอนว่าพระบุตรทรงเป็นสิ่งทรงสร้างองค์แรกและสูงสุดของพระเจ้า คือมีเวลาหนึ่งที่พระบุตรยังไม่มี ถ้าอาริอุสถูก คริสตชนที่นมัสการพระคริสต์ก็กำลังนมัสการสิ่งทรงสร้าง สภาสังคายนาตอบว่าพระบุตรทรงบังเกิด มิได้ถูกสร้าง ทรงมีแก่นเดียวกันกับพระบิดา โดยใช้คำกรีกว่า โฮโมอูซิออส (homoousios) สภานี้ยังชี้ขาดวิธีคำนวณวันปัสกา และออกข้อบัญญัติยี่สิบข้อว่าด้วยระเบียบของคริสตจักรด้วย

คอนสแตนติโนเปิลครั้งที่หนึ่งประชุมกันในปี ค.ศ. 381 ในรัชสมัยจักรพรรดิธีโอโดซิอุสที่หนึ่ง มีพระสังฆราชราวหนึ่งร้อยห้าสิบองค์และไม่มีผู้แทนจากตะวันตกเลย คำถามคราวนี้ว่าด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ กลุ่มหนึ่งซึ่งบางครั้งถูกเรียกว่านิวมาโตมาคี หรือผู้ต่อสู้กับพระวิญญาณ ยอมรับความเป็นพระเจ้าของพระบุตร แต่ถือว่าพระวิญญาณเป็นสิ่งทรงสร้าง สภาสังคายนาประกาศว่าพระวิญญาณทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ประทานชีวิต ผู้ทรงเนื่องมาจากพระบิดา ผู้ได้รับการนมัสการและถวายพระเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร

ตรงนี้มีข้อที่ต้องซื่อตรง คำประกาศความเชื่อที่ขับร้องกันในวันอาทิตย์นั้นเรียกกันว่าคำประกาศความเชื่อไนเซีย-คอนสแตนติโนเปิล และผูกอยู่กับสภาสังคายนาสองครั้งนี้ แต่นักประวัติศาสตร์ยังถกกันว่าสภาปี 381 ผลิตตัวบทที่เรามีอยู่โดยตรงเพียงใด มันถูกระบุอย่างชัดแจ้งว่าเป็นของบรรดาปิตาจารย์หนึ่งร้อยห้าสิบองค์ครั้งแรกในบันทึกของคาลซีดอน เจ็ดสิบปีให้หลัง ความเชื่อที่มันกล่าวไว้ไม่ได้อยู่ในข้อสงสัย แต่ประวัติศาสตร์ทางเอกสารนั้นรุงรังกว่าที่ชื่อเรียกบอกไว้

เอเฟซัส (431) และคาลซีดอน (451): พระคริสต์องค์เดียว

เอเฟซัสประชุมกันในปี ค.ศ. 431 โดยจักรพรรดิธีโอโดซิอุสที่สองเป็นผู้เรียก เนสตอริอุส อัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล คัดค้านการเรียกพระนางมารีย์พรหมจารีว่าพระมารดาพระเจ้า และนิยมคำว่าคริสโตโตกอส ผู้ให้กำเนิดพระคริสต์ มากกว่า เบื้องหลังคำนั้นมีคำถามเกี่ยวกับพระคริสต์อยู่ คือกุมารที่บังเกิดจากพระนางมารีย์เป็นบุคคลเดียวกันกับพระวจนะนิรันดร์หรือไม่ หรือมีสองบุคคลที่เชื่อมโยงกันอย่างใดอย่างหนึ่ง สภาสังคายนาถอดถอนเนสตอริอุส ยืนยันสมัญญาพระมารดาพระเจ้า และรับรองจดหมายฉบับที่สองของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียถึงเขา สมัญญานั้นอยู่ในคำอธิษฐานของคริสตชนมานานก่อนที่มันจะอยู่ในกฤษฎีกา

สภาครั้งนั้นวุ่นวาย ซีริลเปิดการประชุมก่อนที่พระสังฆราชจากอันทิโอกจะมาถึง เมื่อพวกท่านมาถึงก็จัดการประชุมคู่ขนานและถอดถอนซีริลกลับบ้าง รอยร้าวนั้นถูกซ่อมสองปีต่อมาด้วยสูตรการคืนดีปี ค.ศ. 433 ฐานะความเป็นสากลจึงมิได้มอบให้เพราะมารยาทที่ดี

คาลซีดอนประชุมกันในปี ค.ศ. 451 ในรัชสมัยจักรพรรดิมาร์เชียน ยูทีเคส อาร์คิมันไดรต์ในคอนสแตนติโนเปิล เหวี่ยงไปสู่ความผิดพลาดด้านตรงข้ามกับเนสตอริอุส โดยสอนว่าหลังการรวมเป็นหนึ่งแล้วมีเพียงธรรมชาติเดียวในพระคริสต์ และสภาที่เอเฟซัสในปี ค.ศ. 449 ซึ่งภายหลังรู้จักกันว่าสังคายนาโจร ก็สนับสนุนเขา คำนิยามของคาลซีดอนประกาศว่าพระคริสต์องค์เดียวกันนั้นทรงเป็นที่รู้จักในสองธรรมชาติ โดยไม่ปะปน ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แบ่งแยก ไม่พรากจากกัน แต่ละธรรมชาติคงคุณสมบัติของตนไว้และมาบรรจบกันในองค์พระบุคคลเดียว

ที่คาลซีดอน การรับไว้ก็ล้มเหลวไปบางส่วนเช่นกัน คริสตจักรอาร์เมเนีย คอปติก ซีเรียก และเอธิโอเปียไม่ยอมรับถ้อยคำของมัน แม้จะปฏิเสธยูทีเคสอย่างหนักแน่นไม่แพ้ใคร คณะกรรมการเทววิทยาร่วมของผู้แทนฝ่ายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและฝ่ายออเรียนทัลออร์โธดอกซ์ออกแถลงการณ์ร่วมในปี 1989 และ 1990 ซึ่งรายงานว่ามีความเชื่อเดียวกันในพระคริสต์ที่แสดงออกด้วยถ้อยคำต่างกัน การร่วมศีลมหาสนิทยังไม่ได้รับการฟื้นฟู และการรับแถลงการณ์เหล่านั้นไว้เองก็ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่

คอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สอง (553) และครั้งที่สาม (680-681): เขียนประโยคให้จบ

คอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สองประชุมกันในปี ค.ศ. 553 ในรัชสมัยจักรพรรดิจัสติเนียนที่หนึ่ง คำถามของสภานี้คือจะอ่านคาลซีดอนอย่างไร คริสตชนจำนวนมากในอียิปต์และซีเรียได้ยินคำนิยามนั้นเป็นการยอมอ่อนข้อให้เนสตอริอุส และจักรวรรดิก็กำลังแยกออกตามรอยเลื่อนนั้น สภาสังคายนาประณามสามบท อันได้แก่ตัวบุคคลและงานเขียนของธีโอดอร์แห่งมอปซูเอสเทีย งานเขียนของธีโอโดเรตที่ต่อต้านซีริล และจดหมายของอีบาสแห่งเอเดสซาถึงมาริส แล้ววางคำสาปแช่งสิบสี่ข้อซึ่งยืนยันว่าผู้ที่ทนทุกข์ในเนื้อหนังนั้นเป็นหนึ่งในพระตรีเอกภาพ

ออริเกนก็ถูกเอ่ยชื่อไว้ในหมู่ผู้ถูกประณามด้วย และสภาครั้งที่เจ็ดในภายหลังก็ระลึกถึงสภาครั้งที่ห้าว่าได้สาปแช่ง “นิทานของออริเกน เอวากริอุส และดิดิมุส” นักวิชาการยังถกเถียงกันต่อไปว่าคำสาปแช่งสิบห้าข้อที่มุ่งต่อต้านลัทธิออริเกนโดยเฉพาะนั้นออกโดยสภาสังคายนาเอง หรือโดยสังคายนาอีกแห่งไม่นานก่อนหน้านั้น พระสันตะปาปาวิจิลิอุสต่อต้านสภานี้ แล้วภายหลังจึงยอมรับมัน

คอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สามประชุมตั้งแต่วันที่ 7 พฤศจิกายน ค.ศ. 680 ถึงวันที่ 16 กันยายน ค.ศ. 681 โดยจักรพรรดิคอนสแตนตินที่สี่เป็นผู้เรียกประชุม คำถามคือพระคริสต์ทรงมีเจตนาเดียวหรือสองเจตนา ลัทธิเอกเจตนาถูกเสนอขึ้นเป็นสูตรที่อาจดึงฝ่ายที่ไม่รับคาลซีดอนกลับมาได้ และมันก็น่าดึงดูดในทางการเมือง สภาสังคายนาตอบว่าพระคริสต์ทรงมีสองเจตนาตามธรรมชาติและสองการกระทำตามธรรมชาติ โดยเจตนาของมนุษย์มิได้ขัดกับเจตนาของพระเจ้า แต่ยอมอยู่ใต้เจตนานั้นอย่างอิสระ

นี่ไม่ใช่การแยกแยะจุกจิก ถ้าพระคริสต์ไม่มีเจตนาของมนุษย์ ก็ไม่มีคำของมนุษย์ที่ว่า “อย่างไรก็ดี อย่าให้เป็นไปตามใจข้าพระองค์ แต่ให้เป็นไปตามพระทัยของพระองค์” ในสวนเกทเสมนี และก็ไม่มีสิ่งใดที่เป็นของมนุษย์ได้รับการรักษาด้วยการถูกรับเข้ามา นักบุญมักซีมุสผู้สารภาพความเชื่อซึ่งโต้แย้งเรื่องนี้จนต้องเสียลิ้นและมือขวาของท่าน สิ้นชีวิตในที่เนรเทศเมื่อปี ค.ศ. 662 สภาสังคายนาพิสูจน์ความถูกต้องของท่านสิบเก้าปีหลังท่านสิ้นชีวิต และประณามเซอร์จิอุส ไซรัส ไพรัส เปาโล เปโตร มาคาริอุสแห่งอันทิโอก และพระสันตะปาปาโฮโนริอุส

ไนเซียครั้งที่สอง (787): ไอคอนกับการรับสภาพมนุษย์

สภาสังคายนาครั้งที่เจ็ดประชุมกันที่ไนเซียในปี ค.ศ. 787 ในรัชสมัยจักรพรรดินีไอรีนและอัยกาทาราซิออส หลังจากการทำลายไอคอนโดยราชสำนักราวหกสิบปีและหลังสภาฝ่ายทำลายไอคอนที่ฮีเรียในปี ค.ศ. 754 คำถามของสภานี้คือจะสร้างและให้เกียรติภาพของพระคริสต์ พระมารดาของพระองค์ และบรรดานักบุญได้หรือไม่ สภาตอบว่าได้และควรทำ พร้อมขีดเส้นแบ่งที่สภาถือว่าจำเป็นอย่างยิ่ง คือไอคอนได้รับการทักทายคำนับและการเคารพอันมีเกียรติ ซึ่งในภาษากรีกคือ โปรสคีเนซิส (timetike proskynesis) มิใช่การนมัสการที่แท้จริงแห่งความเชื่อ คือ ลาเทรีย (latreia) ซึ่งเป็นของพระธรรมชาติของพระเจ้าแต่ผู้เดียว

เหตุผลของสภาเป็นเรื่องการรับสภาพมนุษย์ของพระเจ้า มิใช่เรื่องศิลปะ พระเจ้าผู้ที่ไม่มีใครเคยเห็นได้ทรงรับเนื้อหนังและถูกมองเห็น ถูกสัมผัส และถูกวาด การปฏิเสธว่าพระองค์ถูกวาดได้ จึงเท่ากับการหลบเลี่ยงที่จะกล่าวว่าพระองค์ทรงเป็นมนุษย์จริงๆ ตามการอ่านของสภานี้ ในถ้อยคำของคำนิยามนั้น “เกียรติที่ถวายแก่ภาพย่อมผ่านไปถึงผู้ที่ภาพนั้นแทน” ดังนั้นสิ่งที่ได้รับความเคารพจึงไม่เคยเป็นไม้และเนื้อสี

เรื่องนี้ไม่ได้ปิดลงในปี ค.ศ. 787 การทำลายไอคอนหวนกลับมาในรัชสมัยจักรพรรดิตั้งแต่ปี ค.ศ. 815 และยุติลงในปี ค.ศ. 843 เท่านั้น ซึ่งเป็นวันที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงรักษาไว้ในชื่อชัยชนะแห่งออร์โธดอกซ์ ส่วนในตะวันตก กฤษฎีกานั้นไปถึงราชสำนักแฟรงก์ในคำแปลภาษาละตินที่ย่ำแย่ ซึ่งทำให้มันพูดสิ่งที่เกือบตรงข้าม และบรรดาพระสังฆราชแฟรงก์ก็ตอบโต้มันที่แฟรงก์เฟิร์ตในปี ค.ศ. 794 ความไม่สบายใจต่อไนเซียครั้งที่สองจึงเก่าแก่กว่าการปฏิรูปศาสนามาก

อะไรทำให้สภาสังคายนาหนึ่งเป็น “สากล”

นี่คือส่วนที่ทำให้ผู้สนใจส่วนใหญ่ประหลาดใจ ไม่มีสิ่งใดเกี่ยวกับวิธีเรียกประชุมที่ทำให้สภาหนึ่งเป็นสากล จักรพรรดิเคยเรียกประชุมสภาที่คริสตจักรปฏิเสธในภายหลัง ได้แก่ อารีมีนุมในปี ค.ศ. 359 สังคายนาโจรที่เอเฟซัสในปี ค.ศ. 449 และฮีเรียในปี ค.ศ. 754 สภาสังคายนาเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ปี ค.ศ. 1438-39 นั้นใหญ่ มีผู้รู้ มีผู้แทนของบรรดาอัยกาฝ่ายตะวันออกเข้าร่วม และคณะผู้แทนกรีกส่วนใหญ่ก็ลงนาม แต่มันไม่ได้รับการรับไว้ในตะวันออก จำนวนคน การหนุนหลังของจักรพรรดิ หรือแม้แต่ลายเซ็น ล้วนไม่ชี้ขาดอะไรด้วยตัวมันเอง

สิ่งที่ทำให้สภาสังคายนาหนึ่งเป็นสากลในความเข้าใจแบบออร์โธดอกซ์คือการรับไว้ คือคริสตจักรทั้งองค์ ทั้งพระสังฆราช บาทหลวง นักพรต และผู้เชื่อธรรมดา ค่อยๆ จำได้ในถ้อยคำของสภานั้นว่าเป็นความเชื่อที่ตนดำเนินชีวิตอยู่แล้ว สมณสาสน์ของบรรดาอัยกาฝ่ายตะวันออกปี 1848 กล่าวไว้ตรงๆ โดยโต้แย้งว่าทั้งอัยกาและสภาสังคายนาต่างไม่อาจนำสิ่งแปลกใหม่เข้ามาได้ เพราะผู้พิทักษ์ความเชื่อคือคริสตจักรทั้งองค์ คือตัวประชาชนเอง คอนสแตนติโนเปิลครั้งที่หนึ่งเป็นตัวอย่างที่ชัดที่สุด คือการชุมนุมระดับภูมิภาคของฝ่ายตะวันออกที่ไม่มีพระสังฆราชตะวันตกอยู่เลย แล้วภายหลังถูกรับไว้ในฐานะเสียงของคริสตจักรสากล

มีสองสิ่งตามมา สิ่งแรกคือไม่มีกลไกใดตัดสินล่วงหน้าได้ การรับไว้นั้นช้า และจัดแจงไม่ได้ สิ่งที่สองคือเลขเจ็ดเป็นธรรมเนียมมากกว่าจะเป็นประตูที่ปิดตาย นักเขียนออร์โธดอกซ์บางคนโต้แย้งว่าสภาที่คอนสแตนติโนเปิลปี ค.ศ. 879-880 ในสมัยนักบุญโฟติออส และบรรดาสภาที่คอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่สิบสี่ว่าด้วยนักบุญเกรโกรี ปาลามาส มีอำนาจเท่ากัน การอภิปรายนั้นยังมีชีวิตอยู่ในหมู่นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ และยังไม่ได้ข้อยุติ

คริสตชนโปรเตสแตนต์ยืนอยู่ตรงไหน และเหตุใดเส้นแบ่งจึงไม่ง่าย

คริสตชนโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ถือเรื่องเหล่านี้ไว้มากกว่าที่คนมักคิดกัน บรรดานักปฏิรูปแบบคลาสสิกยอมรับสภาสังคายนาสี่ครั้งแรกอย่างชัดแจ้ง เอกสารแสดงความเชื่อของลูเธอรันและแองกลิกันรักษาถ้อยคำของไนเซียและคาลซีดอนไว้ และคำประกาศความเชื่อไนเซียก็ถูกท่องหรือขับร้องทุกสัปดาห์ในชุมชนคริสตจักรโปรเตสแตนต์จำนวนมาก สาระของสภาสังคายนาว่าด้วยพระคริสต์ คือหนึ่งพระบุคคล สองธรรมชาติ สองเจตนา เป็นคำสอนปกติในเทววิทยาแบบอีแวนเจลิคัล ไม่ว่าคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สามจะถูกเอ่ยชื่อหรือไม่ก็ตาม

ไนเซียครั้งที่สองคือจุดที่มักเป็นปัญหา และสมควรถูกปฏิบัติเหมือนความเชื่อมั่นที่แท้จริง มิใช่ความพลั้งเผลอ คริสตชนที่ถูกหล่อหลอมมาด้วยพระบัญญัติข้อที่สอง ซึ่งถูกสอนให้เห็นภาพแกะสลักและภาพวาดว่าคือสิ่งที่พระเจ้าทรงห้ามพอดี ย่อมไม่ได้กำลังดื้อด้านเมื่อการเคารพไอคอนทำให้เขาไม่สบายใจ บรรดาพระสังฆราชแฟรงก์ในศตวรรษที่แปดก็รู้สึกถึงความยากข้อเดียวกัน คำตอบของออร์โธดอกซ์คือคำตอบที่สภาให้ไว้ คือพระเจ้าได้ทรงกลายเป็นผู้ที่มองเห็นได้แล้ว และเกียรติที่ถวายแก่ภาพนั้นไม่ใช่การนมัสการ และไม่ได้หยุดอยู่ที่ตัวภาพ

ยังมีความต่างเชิงหลักการอีกข้อหนึ่งที่ควรเอ่ยออกมาตรงๆ เพราะการทำให้มันพร่าเลือนย่อมไม่ใช่ความกรุณา คริสตชนที่ถือว่าพระคัมภีร์เป็นอำนาจสุดท้ายอาจยอมรับสภาสังคายนาเพราะเขาตัดสินว่าคำสอนของสภาสอดคล้องกับพระคัมภีร์ คือสภาได้รับการรับรองจากพระคัมภีร์ ส่วนออร์โธดอกซ์รับสภาสังคายนาไว้ในฐานะเสียงของคริสตจักรซึ่งเป็นที่ที่พระคัมภีร์ถูกอ่าน และไม่ถือว่าทั้งสองแยกออกจากกันได้ คนสองคนอาจท่องคำประกาศความเชื่อเดียวกัน หมายความทุกคำจริงๆ แล้วยังไม่เห็นตรงกันว่าอำนาจของมันมาจากไหน

ความต่างนั้นมีจริง และคริสตชนออร์โธดอกซ์ไม่ควรแสร้งว่าเป็นอย่างอื่น สิ่งที่ไม่อนุญาตคือการเปลี่ยนสภาสังคายนาให้เป็นเครื่องมือเอาชนะในการโต้เถียง คุณพ่อเซราฟิม โรส ซึ่งตัวท่านเองเติบโตมาแบบโปรเตสแตนต์ เขียนตีพิมพ์ต่อต้านนิสัยข้อนี้ในหมู่ผู้กลับใจโดยตรง

แม้เมื่อมันถูกกล่าวออกมาอย่างถูกต้องทางเทววิทยา ท่าทีเช่นนี้ก็ยังผิดในทางจิตวิญญาณ

คุณพ่อเซราฟิม โรส, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko” (ในการปกป้องคุณพ่อดิมิทรี ดุดโก), The Orthodox Word (ถ้อยคำออร์โธดอกซ์) ฉบับที่ 2 (1980), หน้า 131, อ้างใน ฮีโรมองก์ ดามัสซีน, Father Seraphim Rose: His Life and Works (คุณพ่อเซราฟิม โรส: ชีวิตและผลงาน), บทที่ 84 (St. Herman Press, 2003)

เหตุใดสภาสังคายนาทั้งเจ็ดจึงสำคัญในวันอาทิตย์ธรรมดาวันหนึ่ง

ในชุมชนคริสตจักรของเราที่โกวัน (Kovan) คำประกาศความเชื่อถูกขับร้องโดยทุกคนในหลายภาษาพร้อมกัน โดยคนส่วนใหญ่ในที่ประชุมไม่ได้คิดถึงแคว้นบิธีเนียเลย นั่นแหละคือประเด็น สภาสังคายนาไม่ได้ผลิตหลักสูตรออกมา แต่ผลิตถ้อยคำที่หญิงม่ายของชาวประมงกับอาจารย์มหาวิทยาลัยพูดร่วมกันได้ โดยไม่มีใครหมายความต่างกัน สี่พยางค์กรีกในคำว่าโฮโมอูซิออสมีราคาเป็นการเนรเทศและการพลิกกลับไปมาตลอดหนึ่งศตวรรษ และตอนนี้มันถูกขับร้องภายในไม่ถึงสองวินาทีโดยคนที่จะไม่มีวันได้ฟังคำอธิบายของคำนั้นเลย

สภาสังคายนาเป็นรั้วมากกว่าเป็นแผนที่ แต่ละครั้งในเจ็ดครั้งปักหมุดตรงที่ที่คริสตจักรกล่าวว่า เลยเส้นนี้ไปคุณกำลังพูดถึงคนอื่นที่ไม่ใช่พระคริสต์ที่เรารู้จัก ภายในรั้วนั้นมีที่ว่างอยู่มาก และธรรมเนียมออร์โธดอกซ์ก็ไม่เคยแสร้งว่าทุกคำถามได้รับคำตอบแล้ว ผู้สนใจยินดีต้อนรับให้มายืนอยู่ข้างในสักพักก่อนจะตัดสินใจอะไร

คุณพ่อเซราฟิม โรส ใช้เวลาหลายปีอยู่นอกคริสตจักรก่อนจะเข้ามา เติบโตมาในบ้านโปรเตสแตนต์ และไม่เคยลืมทั้งสองข้อเท็จจริงนั้น เมื่อเขียนถึงผู้เรียนคำสอนคนหนึ่งซึ่งเป็นทุกข์กับวิธีที่ผู้กลับใจออร์โธดอกซ์บางคนพูดถึงคริสตชนอื่น ท่านส่งต่อถ้อยคำที่ท่านยกเครดิตให้คุณพ่อดิมิทรี ดุดโก บาทหลวงแห่งมอสโก นั่นเป็นโน้ตที่ถูกต้องสำหรับการอำลาเรื่องสภาสังคายนา ซึ่งถูกเรียกประชุมเพื่อเฝ้ารักษาความเชื่อ มิใช่เพื่อมอบไม้เรียวให้ใคร

เราควรมองผู้ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ว่าเป็นคนที่ออร์โธดอกซ์ยังไม่ได้ถูกเปิดเผยแก่เขา เป็นคนที่โดยศักยภาพแล้วเป็นออร์โธดอกซ์

คุณพ่อเซราฟิม โรส, จดหมายลงวันที่ 27 พฤศจิกายน 1980, อ้างใน ฮีโรมองก์ ดามัสซีน, Father Seraphim Rose: His Life and Works (คุณพ่อเซราฟิม โรส: ชีวิตและผลงาน), บทที่ 84 (St. Herman Press, 2003)