Was geschah 1917 und 1918 mit der Kirche?
Im August 1917, kurz nach dem Sturz des Zaren, hielt die Russische Kirche in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Moskau ein großes Landeskonzil ab. Es war das erste solche Konzil seit mehr als zwei Jahrhunderten, und es stellte das Patriarchat wieder her, das Peter der Große zugunsten eines Synods abgeschafft hatte. Im November 1917 wählte das Konzil Metropolit Tichon von Moskau, per Los aus drei Kandidaten gezogen, zum Patriarchen. Die Bolschewiki hatten wenige Tage zuvor die Macht übernommen. Die Kirche trat so mit einer neuen Verfassung und einem Oberhaupt, das jahrelang als Bischof in Nordamerika gedient hatte, in die sowjetische Ära ein (siehe der heilige Tichon, Patriarch von Moskau).
Anfang 1918 erließ die neue Regierung ein Dekret über die Trennung von Kirche und Staat und Schule. Es nahm der Kirche Rechtsstatus und Eigentumsrechte, sodass Gemeinden ihre Gebäude nicht mehr besitzen und nur als Leihgabe des Staates nutzen durften. Der Religionsunterricht für Kinder in den Schulen wurde verboten, und die Kirche verlor ihre karitativen und Bildungseinrichtungen. Patriarch Tichon protestierte öffentlich, und die Kirche begann, die erste Gewalt der Revolution und des Bürgerkriegs zu erfahren.
Die neue Ordnung sah in der Religion ein Vorurteil, das beseitigt werden sollte. Christi eigene Worte über die Verfolgung um der Gerechtigkeit willen (Mt 5,10 in der Audiobibel anhören) nahmen in diesen Jahren für viele Gläubige einen wörtlichen Sinn an.
Wie schwer war die Verfolgung in den 1920er und 1930er Jahren?
Sie war schwer und kam in Wellen. 1922 begann der Staat, kirchliche Wertgegenstände zu beschlagnahmen, offiziell zur Linderung der Hungersnot, und Widerstand führte zu Prozessen und Hinrichtungen. Im selben Jahr stützte die Geheimpolizei eine Gruppe von Geistlichen, die Renovationisten oder „Lebendige Kirche“, die mit Tichon brachen und offizielle Gunst erhielten; das Schisma dauerte bis Mitte der 1940er Jahre. Tichon selbst stand 1922 bis 1923 im Donskoi-Kloster unter Hausarrest und starb am 7. April 1925. Die Behörden verhinderten dann die Wahl eines Nachfolgers.
Der verbliebene Leiter, Metropolit Sergi (Stragorodski), gab 1927 eine Erklärung ab, die die Autorität des Sowjetstaates anerkannte und die Loyalität der Kirche zusagte. Viele Gläubige sahen darin einen notwendigen Schritt, um Gemeinden offen zu halten, andere werteten es als Verrat. Der Streit spaltete die Kirche: Die, die die Erklärung ablehnten, bildeten die sogenannte Katakombenkirche, und auch die Russische Kirche im Ausland lehnte sie ab. Der Streit betrifft die Frage, wie weit die Kirche mit einem ungerechten Staat zusammenarbeiten darf, und es gibt Anklänge an das Wort der Apostel, man müsse Gott mehr gehorchen als den Menschen (Apg 5,29 in der Audiobibel anhören), neben dem Aufruf des Paulus, die Obrigkeit zu achten (Röm 13,1 in der Audiobibel anhören).
Der Große Terror von 1937-38 war der Höhepunkt. Historiker unterscheiden sich in den Zahlen, die schwer zu ermitteln sind, aber sie reichen in viele Zehntausende erschossener oder in Lager geschickter Geistlicher, Mönche, Nonnen und Laien. 1939 war die Kirche fast zerstört: Nur eine Handvoll Bischöfe blieb in Freiheit, und die Zahl der arbeitenden Kirchen war auf höchstens einige Hundert gesunken. Die um des Glaubens willen Getöteten oder Inhaftierten werden als Neumärtyrer und Bekenner in Erinnerung gehalten (siehe die Neumärtyrer und Bekenner Russlands). Die Worte der Offenbarung an die Treuen bis in den Tod (Offb 2,10 in der Audiobibel anhören) werden zu ihrem Gedenken oft zitiert.
Warum änderte Stalin 1943 den Kurs?
Nach dem deutschen Einmarsch im Juni 1941 wandte sich der Staat jeder Quelle des Patriotismus zu, und die Kirche folgte dem Ruf, wobei Metropolit Sergi die Kriegsanstrengung öffentlich unterstützte. In deutsch besetzten Gebieten wurden viele Kirchen wieder geöffnet, und die sowjetische Regierung sah Vorteile darin, den Besatzern das Feld nicht zu überlassen. Am 4. September 1943 empfing Stalin die Metropoliten Sergi, Alexi und Nikolai, und am 8. September wählte ein Bischofskonzil Sergi zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland.
Die Regelung war ein Zugeständnis mit Bedingungen. Der Staat richtete einen Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche zur Beaufsichtigung der Kirche ein, und örtliche Bevollmächtigte erzwangen die Registrierung von Gemeinden und Geistlichen. Kirchen durften wieder öffnen, Seminare und einige Klöster wurden erlaubt, und das renovationistische Schisma wurde aufgelöst. Die Kirche durfte öffentlich handeln, aber innerhalb der vom Staat gesetzten Grenzen und nicht durch Jugendbildung, Veröffentlichungen oder Wohltätigkeit. Manche Forscher nennen dies einen pragmatischen Handel, andere eine kontrollierte Nutzung der Kirche, und beides traf zu.
Zwischen 1945 und den späten 1950er Jahren stieg die Zahl der arbeitenden Kirchen nach verschiedenen Schätzungen auf etwa 22.000-25.000, mit rund 33.000 Priestern. Durch alles hindurch hielt die Kirche ihr liturgisches Leben aufrecht (siehe die Göttliche Liturgie).
Was war Chruschtschows Kampagne?
In den Jahren 1958-64 kehrte der Staat zum antireligiösen Druck zurück. Kirchen wurden in großer Zahl geschlossen: Die Zahl sank von etwa 22.000 bis Mitte der 1960er Jahre auf 7.000 bis 8.000, je nach Quelle, und die Zahl der arbeitenden Klöster auf weniger als zwanzig. Seminare wurden verkleinert und die antireligiöse Propaganda verstärkt; Karriere und Ausbildung eines Gläubigen konnten Schaden nehmen.
Der Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde zu einer stärker kontrollierenden Stelle, und 1965 wurde er mit dem Rat für die anderen Religionen zum Rat für religiöse Angelegenheiten zusammengelegt, der 1975 gesetzliche Aufsichtsbefugnisse erhielt. Seine örtlichen Bevollmächtigten hatten Macht über die Registrierung von Priestern, die Öffnung von Kirchen und die Bestätigung von Gemeindeämtern. Ein Priester, der einem Bevollmächtigten missfiel, konnte abgemeldet werden, was bedeutete, dass er nicht mehr dienen durfte. Das System machte das Alltagsleben der Kirche zu einer Verhandlung mit einem Beamten.
In den folgenden Jahren hielten Gläubige den Glauben unter Druck fest. Viele Großmütter brachten Kinder zur Taufe, oft still, und Familien hatten Ikonen zu Hause. Zahlen sind schwer zu ermitteln, aber die Kirche verschwand nicht.
Wie hielten die Menschen den Glauben im Untergrund lebendig?
Der Glaube wurde von Menschen lebendig gehalten, die den Behörden oft unsichtbar und den Historikern unbekannt waren. Taufen und Beerdigungen, die der Staat nicht verhindern konnte, blieben ein häufiger Berührungspunkt. Viele Menschen besuchten die großen Feste, besonders Pascha, in überfüllten Kirchen. Gebetbücher, Ikonen und Abschriften der Evangelien wurden zwischen Familien weitergegeben. Einige Geistliche der Katakombenkirche dienten im Verborgenen.
Es gab auch ein öffentlicheres Zeugnis. Einige Priester und Laien schrieben offene Briefe gegen die Schließungen und wurden dafür inhaftiert. Andere nahmen die Kompromisse der registrierten Kirche hin und versuchten, den Gläubigen innerhalb der Grenzen zu dienen. Wichtig ist, nicht jeden am Maßstab der Märtyrer zu messen. Die Kirche erinnert sich vieler Arten von Treue, und das Urteil über jeden Einzelnen gehört Gott.
Wo die Kirche offen blieb, war der Gottesdienst der Kern ihres Überlebens. Die Hymnen und Lesungen der Liturgie trugen den Glauben, und für viele war das in der Kirche gehörte Evangelium die einzige Schrift, die sie hatten. Heute können dieselben Evangelien in der Audio-Bibel gehört werden, darunter das Johannesevangelium, in dem Christus Bedrängnis und Sieg zusammen verheißt (Joh 16,33 in der Audiobibel anhören), ein Text, der in diesen Jahren viele tröstete.
Was änderte sich ab 1988, und wie ist die Kirche heute?
Das Jahr 1988 markierte tausend Jahre seit der Taufe der Rus unter Fürst Wladimir, und der Staat erlaubte in der Ära von Gorbatschows Reformen öffentliche Feiern. Zu jenem Zeitpunkt hatte die Sowjetunion etwa 6.900 arbeitende Kirchen und weniger als fünfundzwanzig Klöster. Das Jubiläum eröffnete einen raschen Wandel: In den Jahren 1988-90 begann die Rückgabe von Kirchen und Klöstern an die Kirche, und religiöse Bildung und Wohltätigkeit wurden wieder legal. Das Gesetz von 1990 über die Gewissensfreiheit bestätigte dies. 1989 wurde Patriarch Tichon als Bekenner verherrlicht, und im Februar 1992 wurden seine Reliquien im Donskoi-Kloster aufgefunden.
Das Ausmaß der Wiedergeburt nach 1991 ist in der neueren Geschichte ungewöhnlich. Nach Angaben eines Standardnachschlagewerks wurden während des Patriarchats Alexis II. (1990-2008) etwa 15.000 Kirchen wiedereröffnet oder gebaut. Die amtliche Statistik des Moskauer Patriarchats für 2016 nennt etwa 34.800 Gemeinden und über 900 Klöster. Dies sind kirchlich gemeldete Zahlen, und der Besuch ist viel kleiner als die nominelle Mitgliedschaft, aber der Gegensatz zu 1939 ist auffällig. Viele wiederhergestellte Klöster empfangen heute Besucher (siehe was Sie auf einer orthodoxen Pilgerreise erwartet). Im Jahr 2000 verherrlichten die Bischöfe die Neumärtyrer im großen Maßstab.
Die Wiedergeburt hat eigene Schwierigkeiten gebracht, darunter das Verhältnis zum Staat, den nominellen Glauben vieler und ungeklärte Fragen zur sowjetischen Vergangenheit. Zu einem früheren Kapitel der Kirchengeschichte siehe was die ökumenischen Konzile waren, und der Kirchenkalender verzeichnet die Gedenktage der Neumärtyrer. Die Hauptlehre ist, dass die Kirche die Verfolgung ohne die Unterstützung irgendeiner Regierung überlebte, dass viele Einzelne Mut zeigten und dass die ganze Geschichte noch erforscht wird.
