Was ist das Typikon?
Das Typikon, im Kirchenslawischen Ustaw genannt, ist das Buch der Anweisungen für den Gottesdienst. Es enthält nicht die Hymnen selbst; diese stehen im Oktoechos, im Menäon, im Triodion und den anderen Gottesdienstbüchern. Das Typikon sagt dem Leser und dem Chor, welche davon an einem bestimmten Tag zu gebrauchen sind, in welcher Reihenfolge, mit welchen Lesungen, und wie man sie verbindet, wenn zwei Gedenken zusammenfallen.
Ein Erstbesucher findet das oft abschreckend: ein Glaube der Liebe, scheinbar von einem Handbuch regiert. Die Frage ist berechtigt und verdient eine berechtigte Antwort. Die kurze Fassung ist, dass jede Gemeinschaft, die gemeinsam betet, Regeln hat, ausgesprochene oder unausgesprochene. Die Orthodoxen haben ihre einfach aufgeschrieben, über viele Jahrhunderte erprobt und der ganzen Kirche gegeben. Eine Gemeinde in Singapur und ein Kloster auf dem Athos tun erkennbar dasselbe, was in einer zerstreuten Welt Wert hat. Die tägliche Ordnung können Sie selbst im Kirchenkalender sehen.
Woher kam das Typikon?
Die Orthodoxe Kirche gebraucht nicht ein einziges ursprüngliches Regelbuch. Die monastische Ordnung des heiligen Sabbas des Geheiligten (439-532), die in der Wüste bei Jerusalem gehalten wurde, schöpfte aus der früheren Überlieferung des Euthymios des Großen und wurde später von Jerusalemer Autoren, darunter Sophronios und nach der üblichen Darstellung Johannes von Damaskus, überarbeitet und erweitert. Das ist das Jerusalemer oder Sabbaitische Typikon. Im achten Jahrhundert wurde das Stoudios-Kloster in Konstantinopel ein Zentrum liturgischer Entwicklung, und die studitischen Mönche verbanden palästinensisches Material mit dem älteren Stadtritus der Hauptstadt. Aus dieser Mischung stammt das byzantinische Offizium von heute.
Die Russische Kirche erbte die monastische sabbaitische Ordnung und gebraucht sie bis heute in Klöstern, Kathedralen und Gemeinden gleichermaßen; die gedruckten slawischen Bücher tragen den Titel Tipikon oder Ustaw. Das erklärt etwas, das Besucher bemerken: Russische Gemeindegottesdienste können lang und detailreich sein, weil das Buch für Mönche geschrieben und dann von allen anderen übernommen wurde. Andere orthodoxe Kirchen folgen dem Typikon der Großen Kirche von Konstantinopel, einer anderen Anordnung, die kathedraler geprägt ist.
Warum braucht die Kirche überhaupt eine Regel?
Paulus gibt das Prinzip in einer einzigen Zeile: „Lasst alles ehrbar und ordentlich zugehen“ (1 Kor 14,40 in der Audiobibel anhören). Er schreibt es an eine Gemeinde, in der jeder mit seiner eigenen Gabe kam und das Wort haben wollte. Ein Gottesdienst, der von der Laune dessen abhängt, der vorn steht, ist jeder persönlichen Begeisterung und jeder persönlichen Schwäche dieses Menschen ausgesetzt. Eine Regel schützt zuerst die Gemeinde vor den Improvisationen des Vorstehers und dann den Vorsteher vor den Forderungen der Gemeinde.
Es gibt einen tieferen Grund. Die Kirche betet mit einer Stimme, und die Stimme soll über die Zeiten erkennbar sein. Dieselben Psalmen werden an denselben Tagen gesungen wie vor tausend Jahren; die Evangeliumslesungen laufen in einem festen Zyklus. Wenn Sie sie hören, treten Sie in ein Gespräch ein, das vor Ihnen begann und nach Ihnen weitergehen wird. Die Regel ist die Gestalt dieser Kontinuität. Sie befreit auch den Betenden, der die Gebete nicht erfinden muss und einfach stehen und beten kann.
Akribeia und Oikonomia: Strenge und Barmherzigkeit
Zwei griechische Wörter tragen den größten Teil der Diskussion. Akribeia bedeutet Genauigkeit: die Regel zu halten, wie sie geschrieben steht. Oikonomia, wörtlich die Verwaltung eines Haushalts, bedeutet, die Regel mit Urteilskraft zum geistlichen Wohl eines bestimmten Menschen oder einer bestimmten Gemeinde in einer bestimmten Lage anzuwenden. Die Väter behandelten diese nicht als Gegensätze, und sie sahen in der Ökonomie keine Nachlässigkeit. Ein guter Arzt, der die Behandlung dem Patienten anpasst, gibt die Medizin nicht auf; er übt sie aus.
Dieselbe Logik zeigt sich im Kirchenrecht. Der Kanon des Sechsten Ökumenischen Konzils (Trullanum, Kanon 102) vergleicht den Seelsorger mit einem Arzt, der den Zustand des Sünders abwägen muss und ihm weder ein so schweres Maß gibt, dass es ihn in die Verzweiflung treibt, noch ein so leichtes, dass es zur Nachlässigkeit ermutigt. Dieses Prinzip, über die Buße geschrieben, erstreckt sich natürlich darauf, wie die Kirche alle ihre Regeln behandelt. Die Ökonomie ist ein seelsorgerliches Werkzeug, ausgeübt von denen, die die Vollmacht dazu haben, und immer auf das Heil gerichtet und nicht auf Bequemlichkeit. Wie das im Sakrament funktioniert, können Sie in unserem Artikel über die Beichte erkunden.
Was sagte Christus über Regeln?
Die Evangelien geben den Schlüsseltext. Als die Jünger Jesu am Sabbat Ähren ausrauften und beschuldigt wurden, das Gesetz zu brechen, erinnerte er ihre Kritiker an David, der die Schaubrote aß, und zitierte den Propheten: „Barmherzigkeit will ich und nicht Opfer“ (Mt 12,7 in der Audiobibel anhören). Im Bericht des Markus fügt er hinzu: „Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht und nicht der Mensch um des Sabbats willen“ (Mk 2,27 in der Audiobibel anhören).
Diese Stellen heben die Regeln nicht auf. Jesus selbst hielt die Feste und betete in der Synagoge, und die Kirche übernimmt von ihm sowohl den Ernst des Gebotes als auch den Vorrang des Menschen. Was er rügte, war ein bestimmtes Versagen: die Regel als Selbstzweck zu behandeln und sie darum als Waffe gegen die Hungrigen zu gebrauchen. Das Typikon ist in diesem Licht genau die Art von Sabbatgabe, die für den Menschen gemacht wurde: zu unserem Wohl gegeben, um gern gehalten zu werden und nicht gegen die gewendet zu werden, denen sie dient.
Wie wirkt sich das im alltäglichen Gemeindeleben aus?
Das vertrauteste Beispiel ist das Fasten. Die Regel der Kirche für die Große Fastenzeit ist streng: kein Fleisch, keine Milchprodukte und in der vollen Zucht an den meisten Tagen auch kein Fisch, Wein und Öl. Doch das Typikon selbst enthält Erleichterungen: An Mariä Verkündigung und am Palmsonntag ist Fisch überlieferungsgemäß erlaubt, und Wein und Öl sind an Samstagen und Sonntagen gestattet. Über das Geschriebene hinaus hat die Kirche seit langem anerkannt, dass Kranke, Alte, Schwangere, Kinder, Reisende und jene, die bei ihrer Nahrung von anderen abhängen, ein anderes Maß erhalten sollen, gewöhnlich mit dem Gemeindepriester abgesprochen. Zur Begründung des Fastens selbst (Paulus erinnert die Römer, dass das Reich Gottes nicht Essen und Trinken ist, Röm 14,17 in der Audiobibel anhören) siehe Warum orthodoxe Christen fasten.
Die Gottesdienste folgen demselben Muster. Eine Gemeinde mit kleinem Chor und ohne Leser darf die Ordnung kürzen. Ein Wochentag mit wenigen Betenden darf in verkürzter Form gefeiert werden. Was die Gemeinde nicht darf, ist, Texte zu erfinden, das Evangelium wegzulassen oder die Struktur der Göttlichen Liturgie dem Geschmack anzupassen. Die erste Art der Anpassung bewahrt die Gestalt und passt sie den Menschen an; die zweite ersetzt die Gestalt. Wo das Typikon unnachgiebig ist, schützt es gewöhnlich etwas, das die Eucharistie berührt, wie in Die Praxis der einen Liturgie an einem Altar.
Wer darf eine Regel beugen, und wer nicht?
Ökonomie ist kein privates Recht. Ein Laie, der das Fasten für sich lockert, weil er es schwer findet, hat nicht Ökonomie geübt; er hat einfach entschieden. Im orthodoxen Verständnis ist es der mit der Seelsorge Betraute, der dispensiert: für einen Gläubigen gewöhnlich sein Beichtvater oder Gemeindepriester, der seine Gesundheit und seine Umstände kennt, und in Angelegenheiten, die die ganze Diözese betreffen, der Bischof. Ein Priester darf das Fasten für einen Einzelnen oder die Länge eines Gottesdienstes für eine Gemeinde anpassen. Er hat nicht die Vollmacht, den Glauben, die sakramentalen Formen oder die kanonische Ordnung der Kirche zu ändern.
Ein praktisches Zeichen einer gesunden Gemeinde ist, dass dies auf beiden Seiten verstanden wird. Der Priester erklärt die Regel, bevor er sie beugt, damit niemand folgert, Regeln seien Dekoration. Die Gläubigen fragen, wenn sie im Zweifel sind, und verkünden nicht ihre eigenen Ausnahmen. Und im Zweifel irrt die Gemeinde, außer in den klarsten Fällen, auf der Seite des Menschen, der vor ihr steht. Ein vollständigeres Bild davon, wie sich ein Gläubiger und ein Priester auf diese Weise zueinander verhalten, findet sich in unserem Leitfaden zum Gemeindeleben.
Legalismus und Gesetzlosigkeit: zwei Weisen, den Sinn zu verlieren
Es gibt zwei spiegelbildliche Gefahren. Die erste ist der Legalismus, die Versuchung, Heiligkeit an der Genauigkeit der eigenen Beachtung zu messen und andere nach demselben Maßstab zu beurteilen. Die Väter waren darin streng; ein Mensch, der vollkommen fastet und seinen Nächsten verachtet, hat den Buchstaben gehalten und das Evangelium verloren. Jesus benennt den Fehler, wenn er den Schriftgelehrten sagt, sie verzehnteten Minze und Dill, vernachlässigten aber Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Glauben (Mt 23,23 in der Audiobibel anhören). Derselbe Geist, wenn er eine Gemeinde übernimmt, wird zu dem, was orthodoxe Autoren die Krankheit der Korrektheit nennen, besprochen in unserem Artikel über Polemik.
Die zweite ist die Gesetzlosigkeit: die gemeinsame Ordnung zu missachten, weil das eigene Urteil besser scheint. Das sieht aus wie Freiheit, isoliert aber meist einen Menschen vom Gebet der Kirche und macht seine private Meinung zur einzigen Autorität. Der Weg zwischen beiden ist die Demut. Wer die Regel gern hält, und wer sie beugt, wenn ihm gesagt wird, tun beide dasselbe: sich unter etwas Größeres zu stellen als ihre eigenen Vorlieben. Um die Gottesdienste und Lesungen in der Form zu hören, in der die Kirche sie tatsächlich gibt, sind Sie bei einem Gottesdienst willkommen, und die Schriften, aus denen sie schöpfen, können Sie in der Hörbibel anhören.
