Eine Frage, die man sich langsam stellen sollte
Wer in einer evangelikalen oder freikirchlichen Gemeinde aufgewachsen ist und beginnt, eine orthodoxe Liturgie zu besuchen, kommt gewöhnlich binnen ein, zwei Monaten auf dieselbe Frage. Die Bibel wird in Prozession getragen, beweihräuchert, geküsst und bei jedem Gottesdienst laut gelesen. Daneben stehen jedoch Konzilien, Kanones, Väter und sehr viel überkommener Brauch. Wo liegt die Autorität eigentlich? Die Frage ist berechtigt, und sie verdient eine gerade Antwort und kein Schlagwort.
Zwei Antworten stehen zur Wahl. Die eine ist der Grundsatz der Reformation, gewöhnlich sola scriptura genannt, im Deutschen auch das Schriftprinzip. Die andere ist die orthodoxe Darstellung der Heiligen Überlieferung. Sie sind wirklich verschieden, und dieser Artikel wird nichts anderes vorgeben. Die erste muss jedoch so dargestellt werden, wie ihre eigenen besten Verteidiger sie darstellen, denn eine Position, die man im Zerrbild umstößt, hat man überhaupt nicht ernst genommen.
Was sola scriptura tatsächlich behauptet
Der Grundsatz besagt, dass die Heilige Schrift die letzte und hinreichende Richtschnur für den christlichen Glauben und das christliche Leben ist: Alles zum Heil Notwendige ist entweder ausdrücklich in der Schrift niedergelegt oder lässt sich durch gesunde und zwingende Schlussfolgerung aus ihr gewinnen. Das Westminster-Bekenntnis von 1646 formuliert es in seinem ersten Kapitel nahezu mit diesen Worten. Kein Konzil, kein Bischof und kein Brauch darf das Gewissen so binden, wie die Schrift es bindet.
Man beachte, wie sorgfältig diese Behauptung gefasst ist. Es geht um das letzte Wort, nicht um das einzige Wort. Die Schrift ist die letzte Berufungsinstanz; andere Autoritäten dürfen lehren, raten und überzeugen, und es wird von ihnen erwartet, dass sie es tun. Was sie nicht dürfen, ist, den Text zu überstimmen, dem sie alle selbst Rechenschaft schulden.
Die am häufigsten angeführten Stellen sind 2 Tim 3,16–17, wo die Schrift von Gott eingegeben und nützlich genannt wird, damit der Mensch Gottes vollkommen und zu jedem guten Werk gerüstet sei; Apg 17,11, wo die Beröer täglich in den Schriften forschen, um zu prüfen, was der Apostel ihnen gesagt hat; und der Tadel des Herrn in Mk 7 an jene, die das Gebot Gottes beiseitesetzen, um einen eigenen Brauch zu halten. Das sind ernst zu nehmende Texte, und kein orthodoxer Leser sollte sie beiseitewischen.
Warum er damals formuliert wurde
Der Grundsatz ist nicht aus dem Nichts gekommen. Er wurde in einer abendländischen Kirche erarbeitet, die das 1378 beginnende Abendländische Schisma durchlebt hatte, in dem rivalisierende Anwärter einander exkommunizierten und eine Zeit lang drei Männer sich jeweils Papst nannten; die einen langen Streit darüber durchlebt hatte, ob ein Konzil über einem Papst steht; und die einen Handel mit Ablässen erlebt hatte, der vielen aufrichtigen Menschen als Verkauf dessen erschien, was sich nicht verkaufen lässt.
In dieser Lage ist die Frage, wo die Berufungsinstanz liegt, keine akademische Übung. Wenn die sichtbaren Autoritäten einander widersprechen und einige von ihnen offenkundig käuflich sind, dann braucht ein Christ einen Boden unter den Füßen, der nicht einfach die Behauptung dessen ist, der in diesem Jahr das Amt innehat. Die Reformatoren fanden diesen Boden im Text der Schrift. Was immer man am Ende über ihre Antwort urteilt: Der Druck, der sie hervorbrachte, war wirklich, und die Männer, die ihn spürten, waren nicht leichtfertig.
Was seine besten Verteidiger nicht meinen
Oft wird angenommen, sola scriptura bedeute: die Bibel und sonst nichts, von mir ausgelegt. Seine sorgfältigeren Vertreter haben das beständig bestritten. Der Historiker Heiko Oberman unterschied zwei spätmittelalterliche Haltungen zur Überlieferung, von denen die eine Schrift und Überlieferung als einen einzigen Strom auffasste und die andere als zwei voneinander unabhängige Quellen, und legte dar, dass die Reformatoren die erste wiedergewinnen und nicht die Überlieferung als solche abschaffen wollten.
Keith Mathisons 2001 erschienene Untersuchung The Shape of Sola Scriptura („Die Gestalt des Schriftprinzips“) baute auf dieser Unterscheidung auf und legte ausführlich dar, dass ein individualistischer Biblizismus, in dem jeder Glaubende seine eigene letzte Instanz ist, eine spätere Abwandlung und nicht die Position der Reformation sei. Calvin zitiert Augustinus auf beinahe jeder Seite seiner Institutio („Unterricht in der christlichen Religion“). Die lutherischen Bekenntnisschriften berufen sich auf die Väter. Reformierte und anglikanische Kirchen bekennen das Nicänische Glaubensbekenntnis. Die meisten protestantischen Leser dieser Seite haben ihre Trinitätslehre von einem Konzil des vierten Jahrhunderts empfangen und werden das auf Nachfrage auch sagen.
Die Meinungsverschiedenheit ist also enger und schärfer, als es zunächst scheint. Es geht nicht um Überlieferung gegen keine Überlieferung. Es geht um die Frage, was Überlieferung ist, und darum, ob das Weitergeben des Glaubens durch die Kirche selbst zu der Weise gehört, in der Gott diesen Glauben schenkt, oder nur die Aufzeichnung einer anderswo vollendeten Gabe ist.
Was orthodoxe Christen unter Überlieferung verstehen
Überlieferung ist im orthodoxen Sprachgebrauch kein Regal alter Meinungen. Das Wort gibt das griechische paradosis wieder, eine Übergabe. Übergeben wird das ganze Leben der Kirche, sofern der Heilige Geist in ihr lebt: die Schriften, das Glaubensbekenntnis, die Konzilien, die Liturgie, die Gebete, die Ikonen, die Fastenzeiten, die Leben der Heiligen und die Weise, in der all dies zusammen verstanden wird.
Der hl. Paulus gebraucht das Wort ohne Verlegenheit. „So steht nun fest, liebe Brüder, und haltet euch an die Überlieferungen, in denen ihr durch uns unterwiesen worden seid, es sei durch Wort oder Brief von uns“ (2 Thess 2,15). Mündliche und schriftliche Lehre stehen in einem Satz, unter einem Verb, ohne jeden Hinweis darauf, dass die zweite die erste abgelöst hätte. Die orthodoxe Kirche hat nie einen Grund gefunden, sie zu trennen.
In den 370er Jahren machte der hl. Basilius der Große denselben Punkt mit einer Liste von Beispielen. In seiner Schrift Über den Heiligen Geist fragt er, wer uns schriftlich gelehrt habe, uns mit dem Kreuz zu bezeichnen, uns beim Gebet nach Osten zu wenden, das Wasser der Taufe und das Öl der Myronsalbung zu segnen und mit drei Untertauchungen zu taufen. Seine Antwort lautet, dass diese Dinge uns aus der ungeschriebenen Lehre der Apostel erreichen und dass es das Evangelium an seinem Lebensnerv verletzen würde, alles zu verwerfen, wofür sich kein schriftlicher Beleg findet.
Die Schrift als schriftliches Herz und nicht als Nebenbuhlerin
Nichts davon setzt die Bibel herab. Nach der orthodoxen Darstellung ist die Schrift nicht eine Autorität unter mehreren, die um ihren Platz ringen; sie ist das schriftliche Herz des Ganzen. Nichts sonst in der Überlieferung darf ihr widersprechen, und alles andere besteht, um sie zu tragen, zu hüten und zu erschließen. Das Evangelienbuch ruht auf dem Altar. Es wird in Prozession getragen, beweihräuchert und geküsst. Kein Kanon und kein Brauch wird so behandelt.
Die andere Hälfte des Bildes ist 1 Tim 3,15, wo der Apostel Timotheus sagt, wie man sich verhalten soll „im Hause Gottes, welches ist die Gemeinde des lebendigen Gottes, ein Pfeiler und eine Grundfeste der Wahrheit“ (nach Luther; andere Übersetzungen sagen „Pfeiler und Fundament der Wahrheit“). Dieses Bild stammt aus der Baukunst. Die Kirche ist das, was die Wahrheit dort emporhält, wo sie gesehen werden kann. So gelesen sind Schrift und Kirche keine Konkurrentinnen, sondern eine Gabe in zwei Hinsichten: ein Buch, das aus einer gottesdienstlichen Gemeinschaft hervorgegangen ist und in ihr noch immer gelesen wird.
Deshalb hat die Orthodoxie nie etwas entwickelt, das einem Amt ähnelte, das neue Lehren erlassen könnte. Die Überlieferung hat, wie orthodoxe Christen sie verstehen, keine Vollmacht hinzuzufügen; ihr ganzer Anspruch ist, bewahrt zu haben. Als das Siebte Ökumenische Konzil im Jahr 787 die Ikonen verteidigte, lautete die Beweisführung nicht, es sei eine neue Einsicht gekommen, sondern die Praxis sei so alt wie der Glaube und folge aus der Menschwerdung.
Der redliche Einwand: Wird die Überlieferung zum Freibrief?
Hier ist der Einwand, und er ist ein guter. Wenn die Kirche sich auf ungeschriebene apostolische Lehre berufen darf, was hindert dann daran, tausend Jahre später überhaupt irgendetwas unter dieser Überschrift einzuführen und für alt zu erklären? Die Reformatoren waren überzeugt, genau das beobachtet zu haben, und sie bauten ihren Grundsatz, um eine Wiederholung zu verhindern. Wer dies vorbringt, ist nicht schwierig. Er ist sorgfältig, und die orthodoxe Antwort sollte besser eine wirkliche sein.
Die Überlieferung ist nach orthodoxer Darstellung kein Verfahren zum Hinzufügen, sondern ein Prüfstein zum Wiedererkennen, und es ist ein anspruchsvoller Prüfstein. Der hl. Vinzenz von Lérins, der 434 in Gallien schrieb, gab die Regel, die bis heute zitiert wird: festzuhalten an dem Glauben, „der überall, immer und von allen geglaubt worden ist“, was er als Allgemeinheit, Altertum und Übereinstimmung entfaltete. Eine Lehre, die nicht alle drei nachweisen kann, hat sich nicht als Überlieferung erwiesen, wie alt sie auch sei und wer auch immer für sie eintritt.
Die Orthodoxie unterscheidet außerdem scharf zwischen der Heiligen Überlieferung und örtlichem Brauch, und die Väter waren über schlechten Brauch deutlicher als viele ihrer heutigen Bewunderer. Eine mit dem hl. Cyprian von Karthago verbundene Wendung lautet, Brauch ohne Wahrheit sei schlicht alt gewordener Irrtum. Bräuche kommen und gehen: Eine griechische und eine russische Gemeinde in derselben Stadt werden sich in einem Dutzend sichtbarer Dinge unterscheiden, ohne dass eine von beiden meinte, es gehe um den Glauben.
Vater Seraphim Rose, ein amerikanischer Konvertit aus einer protestantischen Familie, warnte von innen her vor derselben Gefahr. In seiner Einleitung zum Leben des hl. Paisij Welitschkowski beschrieb er Christen, die einem ungeprüften Brauch folgen und alles aufnehmen, was ihnen überkommen ist, ohne je zu fragen, woher es kam.
Er hielt das für eine ernsthafte und nicht für eine kleine Gefahr, und sein Rezept war eine Rückkehr zu den Quellen, zur Schrift und zu den Vätern, und nicht eine Berufung auf das, was die Leute gerade tun. Dieser Instinkt liegt nicht weit von dem entfernt, aus dem die Reformatoren handelten. Die beiden Darstellungen unterscheiden sich darin, wo jede die Quellen noch unversehrt zu finden erwartet.
Die Anhänger eines unerleuchteten Brauches sind selbst ohne Schuld; sie nehmen lediglich an, was ihnen „überliefert“ worden ist.
Vater Seraphim Rose, Einleitung zu Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia („Der selige Paisij Welitschkowski: Der Mann hinter der Philokalie“, Bruderschaft des hl. Herman von Alaska, 1994 [1976])
Wo die beiden Darstellungen wirklich auseinandergehen
Sie gehen über eine Frage auseinander: ob der Kirche, welche die Schriften empfangen und anerkannt hat, als deren Hüterin und Auslegerin vertraut werden kann. Sola scriptura antwortet, ihr könne nicht endgültig vertraut werden, weil sie geirrt hat und wieder irren kann, und deshalb müsse der Text über ihr stehen. Die Orthodoxie antwortet, Christus habe verheißen, der Geist werde sie in alle Wahrheit führen, und diese Verheißung sei nie davon abhängig gemacht worden, dass ihre Amtsträger sich in einem bestimmten Jahrhundert gut betragen.
Jede Antwort hat ihren Preis, und beide Seiten wissen das. Die orthodoxe Position verlangt sehr viel Vertrauen in eine sichtbare Gemeinschaft, die auf allen Ebenen voller Sünder ist, und orthodoxe Christen haben der Welt reichlich Anlass gegeben, dazu unbequeme Fragen zu stellen. Die andere Position muss erklären, wie aufrichtige Leser eines hinreichenden Textes zu unvereinbaren Schlüssen über die Taufe, das Abendmahl und die Ordnung der Kirche gelangen. Nachdenkliche Protestanten haben mit dieser Schwierigkeit vier Jahrhunderte lang redlich gerungen. Keines der beiden Probleme ist ein Debattierpunkt; jedes ist ein wirkliches Gewicht.
Spricht man den Unterschied offen aus, hört er auf, beängstigend zu sein. Die Orthodoxie vertritt nicht, dass die Schrift unzureichend sei, und der Protestantismus vertritt nicht, dass die Geschichte wertlos sei. Das Auseinandergehen betrifft den Rang der Kirche selbst, und alles andere folgt daraus.
Eine offen gelassene Tür
Nichts von dem hier Geschriebenen soll ein Gespräch beenden. Vater Seraphim hielt an der überlieferten orthodoxen Überzeugung fest, dass die Kirche eine ist und dass ihre Sakramente in ihr gegeben werden; er sagte das unverhohlen, und es wäre unredlich, es abzumildern. Er weigerte sich ebenso fest und wiederholt, ein Urteil darüber zu fällen, wie irgendein bestimmter Mensch außerhalb der orthodoxen Kirche vor Gott steht, und er meinte, wenn andere die Orthodoxie nicht sehen, liege ein Teil der Schuld näher bei uns selbst.
In einem Brief vom November 1980 an eine Fragestellerin, die wissen wollte, ob sie ihre protestantische und katholische Familie weiterhin Christen nennen dürfe, gab er eine Formulierung weiter, die er Vater Dimitri Dudko zuschrieb: dass wir die Nichtorthodoxen als Menschen ansehen sollten, denen die Orthodoxie noch nicht offenbart worden ist, als Menschen, die der Möglichkeit nach orthodox sind. Mit diesem Satz schließt diese Gemeinde lieber als mit irgendeiner Beweisführung.
Wenn Sie bis hierher gelesen haben und anderer Meinung sind, sind Sie zur Sonntagsliturgie in Kovan gleichwohl willkommen, und Sie dürfen Ihre abweichende Meinung gern mitbringen. Das Evangelium wird mitten in der Kirche, den Menschen zugewandt, laut gelesen, bevor irgendetwas darüber gesagt wird. Sie können beobachten, was die Orthodoxen tatsächlich mit ihrer Bibel tun, und von dort aus urteilen.
Vielleicht liegt es an uns, dass wir den orthodoxen Glauben nicht so leben und lehren, dass sie ihn verstehen können.
Vater Seraphim Rose, Brief vom 27. November 1980, in: Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works („Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk“, St. Herman Press, 2003), Kap. 84