Το ερώτημα πίσω από το ερώτημα
Ρωτήστε έναν ορθόδοξο ιερέα αν η χριστιανική διδασκαλία εξελίσσεται και συνήθως θα διστάσει πριν απαντήσει. Ο δισταγμός δεν είναι υπεκφυγή. Είναι η επίγνωση ότι η λέξη φέρει δύο εντελώς διαφορετικές σημασίες και ότι μια βιαστική συμφωνία ή διαφωνία θα παραπλανήσει εκείνον που ρώτησε.
Ένα ένστικτο διέπει την ορθόδοξη πλευρά αυτής της συζήτησης, και αξίζει να διατυπωθεί πριν από οτιδήποτε άλλο. Η πίστη παραλαμβάνεται, δεν συντίθεται. Ο άγιος Ιούδας γράφει για «την άπαξ παραδοθείσαν τοις αγίοις πίστιν» (Ιούδ. 3), και η Ορθοδοξία πήρε τη φράση αυτή πολύ σοβαρά: οι επίσκοποι και οι σύνοδοι είναι οικονόμοι ενός ήδη δοθέντος, όχι μόνιμη επιτροπή εξουσιοδοτημένη να το βελτιώνει. Ό,τι άλλο και αν ισχύει, η Εκκλησία δεν πιστεύει ότι μπορεί να διδάσκει τον εικοστό πρώτο αιώνα όσα δεν θα μπορούσε να διδάσκει τον δεύτερο.
Λέει όμως σήμερα πράγματα που κανείς δεν έλεγε το έτος 60. Το Σύμβολο της Πίστεως χρησιμοποιεί έναν ελληνικό φιλοσοφικό όρο που δεν βρίσκεται στη Γραφή. Μια σύνοδος υπερασπίστηκε έναν τίτλο για την Παναγία που η Γραφή δεν χρησιμοποιεί με αυτή τη μορφή. Κάτι συνέβη ανάμεσα στο τότε και στο τώρα, και το να προσποιούμαστε το αντίθετο θα ήταν ανέντιμο. Το ερώτημα είναι τι.
Δύο πράγματα που μπορεί να σημαίνει η λέξη
Όταν ένας ρωμαιοκαθολικός θεολόγος λέει ότι το δόγμα αναπτύσσεται, συνήθως εννοεί ότι η κατανόηση μιας άπαξ δοθείσας αποκαλύψεως από την Εκκλησία μπορεί πράγματι να ξεδιπλώνεται με τον χρόνο, ώστε το υπονοούμενο να γίνεται ρητό και να μπορεί να ορισθεί ως δεσμευτικό. Όταν ένας ορθόδοξος θεολόγος αρνείται ότι το δόγμα αναπτύσσεται, συνήθως εννοεί ότι στο περιεχόμενο της πίστεως τίποτε δεν προστίθεται και ότι έργο της Εκκλησίας είναι να διατυπώνει την ίδια πίστη με όποιες λέξεις απαιτεί κάθε κρίση. Έτσι διατυπωμένες, οι δύο θέσεις επικαλύπτονται σε μεγάλο βαθμό και διαφωνούν σε κάτι στενό και σημαντικό.
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ έκανε μια μεθοδολογική παρατήρηση στο μέσο μιας εντελώς διαφορετικής συζήτησης, για τη δημιουργία και την εξέλιξη, και εφαρμόζεται εδώ ακριβώς. Το παράπονό του ήταν ότι δύο πλευρές μπορούν να ανταλλάσσουν πυρά επί χρόνια χρησιμοποιώντας μια κοινή λέξη για δύο διαφορετικά πράγματα, ώστε καμιά να μην ακούει ποτέ τι ισχυρίζεται η άλλη. Όποιος μπαίνει στη διαμάχη για την ανάπτυξη του δόγματος οφείλει να ορίσει πρώτα ποιο από τα δύο ερωτήματα τίθεται, γιατί οι απαντήσεις τρέχουν σε αντίθετες κατευθύνσεις.
«Πολλές από τις διαμάχες ανάμεσα στους “εξελικτικούς” και τους “αντιεξελικτικούς” είναι άχρηστες, για έναν βασικό λόγο: συνήθως δεν διαφωνούν για το ίδιο πράγμα.»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή προς τον δρ Αλέξανδρο Καλόμοιρο, στο Genesis, Creation and Early Man («Γένεσις, δημιουργία και ο πρώιμος άνθρωπος»), Μέρος Δεύτερο, «A Clear Definition» (St. Herman Press)
Ο άγιος Βικέντιος Λερίνου και ο κανόνας του
Το κλασικό κείμενο της χριστιανικής παραδόσεως για το ερώτημα αυτό γράφτηκε γύρω στο 434 από έναν μοναχό του νησιωτικού μοναστηριού της Λερίνης, ανοιχτά των ακτών της Προβηγκίας, με το ψευδώνυμο Περεγρίνος. Το σύντομο βιβλίο του είναι γνωστό ως Commonitorium («Υπομνηστικόν»), και το έγραψε για να απαντήσει σε ένα πρακτικό πρόβλημα: όταν εμφανίζεται μια νέα διδασκαλία και οι υπερασπιστές της επικαλούνται τη Γραφή γι’ αυτήν, πώς ξεχωρίζει ένας απλός χριστιανός την αλήθεια από την καινοτομία;
Η απάντησή του, στο δεύτερο κεφάλαιο, είναι η πρόταση που έκτοτε παρατίθεται αδιάκοπα. Οι χριστιανοί οφείλουν να κρατούν «εκείνη την πίστη που πιστεύθηκε παντού, πάντοτε και από όλους», και ο κανόνας τηρείται ακολουθώντας «καθολικότητα, αρχαιότητα, συμφωνία» (Commonitorium κεφ. 2, στη μετάφραση του C. A. Heurtley). Καθολικότητα σημαίνει ό,τι ομολογεί η Εκκλησία σε όλη την οικουμένη, αρχαιότητα ό,τι κράτησαν οι πατέρες πριν από εμάς, συμφωνία ό,τι δίδαξε η μεγάλη πλειονότητά τους από κοινού.
Είναι καλύτερος κανόνας απ’ ό,τι μερικές φορές ακούγεται, και συγχρόνως δυσκολότερος στη χρήση. Εφαρμοσμένος με χάρακα, θα απέκλειε πολλά που κάθε χριστιανός δέχεται, αφού σχεδόν τίποτε δεν έχει διδαχθεί με πανομοιότυπες λέξεις από κυριολεκτικά όλους εξαρχής. Ο Βικέντιος το γνώριζε. Το μεγαλύτερο μέρος του Commonitorium είναι αφιερωμένο στις περιπτώσεις όπου ο κανόνας δυσκολεύει, και ακριβώς επειδή το γνώριζε έγραψε και το κεφάλαιο που ακολουθεί.
Η δική του απάντηση: αύξηση, όχι αλλοίωση
Το εικοστό τρίτο κεφάλαιο του Commonitorium επιγράφεται, στην απόδοση του Heurtley, «Περί αναπτύξεως στη θρησκευτική γνώση», και δεν είναι αυτό που θα περίμενε ένας αναγνώστης προσδοκώντας κατηγορηματική άρνηση κάθε μεταβολής. Ο Βικέντιος ρωτά αν λοιπόν δεν υπάρχει καθόλου πρόοδος στην Εκκλησία του Χριστού, και απαντά ότι υπάρχει, και ότι πρέπει να είναι πολύ μεγάλη. Εκείνο που αρνείται είναι η αντικατάσταση του ενός από το άλλο. Με τα δικά του λόγια: «Η πρόοδος απαιτεί να αυξάνεται το πράγμα μέσα στην ίδια του τη φύση· η αλλοίωση, να μεταβάλλεται σε κάτι άλλο».
Η εικόνα του είναι το σώμα. Το παιδί μεγαλώνει και γίνεται ενήλικος, αποκτά μέγεθος, δύναμη και αναλογίες, κανένα όμως νέο μέλος δεν εμφανίζεται· οι αρμοί του ώριμου ανδρός ήταν ήδη σχηματισμένοι στο βρέφος. Έτσι και η Εκκλησία μπορεί να κατανοεί περισσότερα, να εξηγεί καλύτερα και να υπερασπίζεται ακριβέστερα, αρκεί να πρόκειται για την ίδια διδασκαλία, «εν τω αυτώ δόγματι, εν τη αυτή εννοία και εν τη αυτή σημασία». Η τελευταία αυτή φράση, in eodem sensu eademque sententia, είναι που σηκώνει όλο το βάρος, και είναι το κριτήριο που η Ορθοδοξία εξακολουθεί να εφαρμόζει.
Το ορθόδοξο ένστικτο, λοιπόν, δεν είναι εχθρότητα προς την αύξηση καθ’ εαυτήν, και αξίζει να προσεχθεί ότι αυτό το είπε ο πιο πολυδιαβασμένος υπερασπιστής της αρχαιότητας μέσα στην παράδοση. Εκείνο που ο Βικέντιος αποκλείει είναι η μεταμόρφωση ντυμένη ως ωρίμανση. Εκείνο που επιτρέπει είναι μια Εκκλησία που κατανοεί την ομολογία της βαθύτερα, τη διατυπώνει ακριβέστερα και την υπερασπίζεται ικανότερα, επειδή κάποιος την αρνήθηκε και η άρνηση πρέπει να απαντηθεί.
Νέες λέξεις στην υπηρεσία μιας παλαιάς πίστεως
Πάρτε το ομοούσιος, τη λέξη στο κέντρο της Νικαίας το 325. Δεν είναι βιβλικός όρος. Χειρότερα: μεταγενέστεροι συγγραφείς αναφέρουν ότι είχε απορριφθεί σε σύνοδο της Αντιοχείας τη δεκαετία του 260, σε σχέση με την καταδίκη του Παύλου Σαμοσατέως, ώστε οι πατέρες της Νικαίας υιοθέτησαν λέξη με δύσκολο παρελθόν. Ο άγιος Αθανάσιος αφιέρωσε ολόκληρη πραγματεία στην υπεράσπιση της χρήσεως ενός μη γραφικού όρου, επιχειρηματολογώντας ότι η λέξη χρειαζόταν επειδή ο Άρειος και οι οπαδοί του μπορούσαν να υπογράψουν κάθε γραφική διατύπωση εννοώντας με αυτήν κάτι που η Εκκλησία δεν εννοούσε.
Αυτό είναι το μοτίβο. Η λέξη δεν πρόσθεσε τίποτε στην πίστη· έκλεισε μια πόρτα που είχε μείνει μισάνοιχτη. Οι χριστιανοί λάτρευαν τον Χριστό ως Θεό επί τρεις αιώνες χωρίς τον όρο, και ο όρος επινοήθηκε ώστε να μπορούν να συνεχίσουν να κάνουν ακριβώς ό,τι έκαναν, χωρίς να τους λέγεται ότι αυτό σημαίνει κάτι άλλο. Το νέο λεξιλόγιο είναι αμυντικό μέτρο, και η Εκκλησία γενικά το υιοθέτησε απρόθυμα.
Το ίδιο ισχύει και για το Θεοτόκος. Ο τίτλος ήταν σε χρήση στην ελληνική χριστιανική προσευχή πολύ πριν τον ορίσει η Έφεσος το 431· η αρχαία ευχή «Υπό την σην ευσπλαγχνίαν» σώζεται σε ελληνικό πάπυρο που συνήθως χρονολογείται στον τρίτο ή τέταρτο αιώνα, αν και η χρονολόγηση έχει αμφισβητηθεί. Η σύνοδος δεν επινόησε τη λέξη. Αρνήθηκε να αφήσει να της αφαιρεθεί, γιατί εκείνο που η λέξη προστατεύει είναι μια δήλωση για τον Χριστό: ο γεννηθείς εκ της Μαρίας είναι ο αΐδιος Υιός, και όχι άνθρωπος συνδεδεμένος μαζί του.
Η πρόταση του Νιούμαν, παρμένη στα σοβαρά
Ο Τζον Χένρι Νιούμαν εξέδωσε το An Essay on the Development of Christian Doctrine («Δοκίμιο περί της αναπτύξεως της χριστιανικής διδασκαλίας») το 1845, καθώς εγκατέλειπε την Εκκλησία της Αγγλίας για τη Ρώμη. Το βιβλίο αξίζει κάτι καλύτερο από την καρικατούρα που συχνά του επιφυλάσσεται, και ο ορθόδοξος αναγνώστης που δεν το έχει διαβάσει διαφωνεί με μια φήμη. Ο Νιούμαν αντιμετώπιζε μια πραγματική δυσκολία με πλήρη εντιμότητα: η Εκκλησία του τέταρτου αιώνα έλεγε πράγματα που η Εκκλησία του πρώτου δεν είχε πει με εκείνα τα λόγια, και η επίκληση της αρχαιότητας και μόνο δεν του φαινόταν αρκετή για να το εξηγήσει.
Η πρότασή του ήταν ότι μια ζωντανή ιδέα μέσα σε μια ζωντανή κοινότητα συμπεριφέρεται σαν ζωντανό ον. Στρέφεται και ξαναστρέφεται, δοκιμάζεται, εφαρμόζεται σε νέες περιστάσεις, και ό,τι ήταν υπονοούμενο μέσα της γίνεται ρητό. Γνώριζε πολύ καλά ότι αυτό θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσει οτιδήποτε, γι’ αυτό πρότεινε επτά γνωρίσματα για να ξεχωρίζει η γνήσια ανάπτυξη από τη διαφθορά — ανάμεσά τους η διατήρηση του τύπου, η συνέχεια των αρχών, η δύναμη αφομοιώσεως και η συντηρητική στάση απέναντι στο παρελθόν της. Η φροντίδα είναι αληθινή. Ο Νιούμαν δεν αναζητούσε άδεια για τα πάντα.
Στηρίχθηκε επίσης, και μάλιστα εμφατικά, στον Βικέντιο Λερίνου. Και οι δύο χρησιμοποιούν την εικόνα της σωματικής αυξήσεως. Αυτό δείχνει πόσο κοντά μπορούν να σταθούν οι δύο εκδοχές, και κάνει την απόσταση που απομένει κάτι που αξίζει να προσδιοριστεί με ακρίβεια και όχι με ρητορεία.
Γιατί η Ορθοδοξία διστάζει
Ο πρώτος δισταγμός αφορά το πού βαρύνει η απόδειξη. Σε μια εκδοχή αναπτύξεως, μια διδασκαλία μπορεί να δικαιολογηθεί δείχνοντας ότι απορρέει από αρχές που η Εκκλησία πάντοτε κρατούσε, ακόμη και αν κανείς δεν τη δίδαξε επί πολλούς αιώνες. Η Ορθοδοξία θέλει κάτι πιο πεισματικό: τη μαρτυρία της πραγματικής προσευχής, του κηρύγματος και της πράξεως της Εκκλησίας. Ένα δόγμα που δεν βρίσκεται σε ό,τι έκαναν οι χριστιανοί γονατιστοί είναι, με ορθόδοξους όρους, ανεπιβεβαίωτο, όσο κομψή και αν είναι η συλλογιστική αλυσίδα.
Ο δεύτερος δισταγμός αφορά την αρχαία Εκκλησία. Αν η διδασκαλία ξεδιπλώνεται, τότε οι πιστοί του δεύτερου αιώνα κατείχαν την πίστη σε λιγότερο πλήρη μορφή από τους σημερινούς, και η Ορθοδοξία διστάζει να το πει αυτό. Οι μάρτυρες της Λυώνος το 177 είχαν ολόκληρη την πίστη. Εκείνο που τους έλειπε δεν ήταν η αλήθεια αλλά το λεξιλόγιο, και το λεξιλόγιο χρειάστηκε αργότερα μόνο επειδή αργότερα η αλήθεια δέχθηκε επίθεση.
Ο τρίτος δισταγμός είναι ιστορικός και πρέπει να διατυπωθεί χωρίς ένταση. Η θεωρία του Νιούμαν διαμορφώθηκε εν μέρει για να ερμηνεύσει διδασκαλίες που η Ορθοδοξία δεν δέχεται — ανάμεσά τους η παγκόσμια δικαιοδοσία και το προσωπικό αλάθητο του επισκόπου Ρώμης, που ορίστηκαν το 1870, και η Άσπιλος Σύλληψη, που ορίστηκε το 1854. Οι ορθόδοξοι χριστιανοί δεν δέχονται αυτά τα δόγματα και το έχουν πει επί αιώνες. Η θεωρία της αναπτύξεως δεν είναι η αιτία της διαφωνίας, είναι όμως το πλαίσιο που έκανε ευκολότερη την περιγραφή της.
Οι ορθόδοξοι θεολόγοι δεν είναι εδώ όλοι της ίδιας γνώμης. Άλλοι υποστήριξαν ότι η απόσταση ανάμεσα σε μια προσεκτικά διατυπωμένη θεωρία αναπτύξεως και στην ορθόδοξη περιγραφή της ξεδιπλούμενης έκφρασης είναι στενότερη απ’ ό,τι υποδηλώνει το λεξιλόγιο, ενώ άλλοι θεωρούν ολόκληρη την κατηγορία ξένη. Όποιος σας πει ότι η ορθόδοξη παράδοση μιλά με μία φωνή σε αυτό το συγκεκριμένο ζήτημα, απλώς τακτοποιεί τα πράγματα.
Το να φυλάσσεις δεν είναι το ίδιο με το να επαναλαμβάνεις
Υπάρχει ένας τρόπος να κρατά κανείς όλα αυτά που είναι πιστός στον τύπο και νεκρός στην ουσία: να διατηρεί τις διατυπώσεις και να χάνει εκείνο που οι διατυπώσεις φτιάχτηκαν να προστατεύουν. Η Ορθοδοξία δεν είναι απρόσβλητη από αυτό. Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, γράφοντας τη δεκαετία του 1970 για μια στενότητα που έβλεπε να μεγαλώνει ανάμεσα σε προσήλυτους και σε ορθοδόξους γεννημένους στη Δύση, θεωρούσε ότι εδώ, και όχι στη χαλαρότητα, βρίσκεται ο πραγματικός κίνδυνος.
«ο κύριος κίνδυνος είναι κάτι πολύ βαθύτερο — η απώλεια της γεύσης της Ορθοδοξίας»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, παρατιθέμενος στο: ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works («Πατήρ Σεραφείμ Ρόουζ: Η ζωή και τα έργα του»), κεφ. 63 «Super-Correctness» (St. Herman Press, 2003)
Πού αφήνει όλα αυτά όποιον αναζητεί
Για έναν προτεστάντη αναγνώστη, πολλά από αυτά θα φανούν οικεία από απροσδόκητη κατεύθυνση. Η επίκληση της αρχαιότητας από τους μεταρρυθμιστές, η καχυποψία απέναντι σε διδασκαλίες που εμφανίζονται αργά χωρίς πρώιμους μάρτυρες, το ένστικτο ότι η Εκκλησία λογοδοτεί σε κάτι που δεν επινόησε η ίδια — αυτά είναι και ορθόδοξα ένστικτα, και η επικάλυψη δεν είναι τυχαία. Εκεί που η Ορθοδοξία διαφέρει είναι ότι τοποθετεί το φυλασσόμενο στη συνεχή ζωή μιας ορατής Εκκλησίας και όχι στο κείμενο μόνο, και η διαφορά αυτή είναι πραγματική και δεν πρέπει να εξομαλύνεται.
Η φύλαξη, σωστά εννοημένη, δεν είναι σύστημα αρχειοθετήσεως. Μοιάζει περισσότερο με ό,τι κάνει μια οικογένεια με μια γλώσσα: η γραμματική δεν αλλάζει, το λεξιλόγιο μεγαλώνει όσο χρειάζεται, και το σύνολο πεθαίνει τη στιγμή που κανείς δεν τη μιλά πια στο σπίτι. Οι σύνοδοι έπλασαν λέξεις επειδή η πίστη λεγόταν, και αντιλεγόταν, από ανθρώπους που ενδιαφέρονταν τρομερά. Μια παράδοση που είχε πάψει να ενδιαφέρεται δεν θα χρειαζόταν καθόλου το ομοούσιος.
Γι’ αυτό και ο τελευταίος λόγος εδώ πρέπει να αφορά τη θερμοκρασία μάλλον παρά την ακρίβεια. Ο π. Σεραφείμ πέρασε τα τελευταία του χρόνια υπερασπιζόμενος τον μακάριο Αυγουστίνο Ιππώνος — του οποίου τα σφάλματα περί χάριτος και προορισμού δεν υπερασπίστηκε καθόλου — απέναντι σε ορθοδόξους συγγραφείς της εποχής του που ήθελαν να διαγραφεί το πρόσωπό του από τον κατάλογο των πατέρων. Γράφοντας σε έναν ιερέα τον Ιούνιο του 1981, εξήγησε πού βρισκόταν ο δικός του φόβος.
Αν διαβάσατε ως εδώ και θεωρείτε την ορθόδοξη απάντηση υπερβολικά συντηρητική, αυτή είναι μια εύλογη θέση και δεν πρόκειται να σας μεταπείσουμε με ένα άρθρο. Ελάτε να δείτε πώς μοιάζει στ’ αλήθεια, μέσα σε μια αίθουσα ένα κυριακάτικο πρωινό, μια πίστη που πιστεύει ότι δεν έχει αλλάξει. Τέτοιες κρίσεις γίνονται καλύτερα από μέσα παρά απ’ έξω.
«Εγώ ο ίδιος φοβάμαι τις ψυχρές καρδιές των “διανοητικά ορθών” πολύ περισσότερο από οποιαδήποτε σφάλματα μπορεί να βρείτε στον Αυγουστίνο.»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή της 26ης Ιουνίου 1981, παρατιθέμενη στο: ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works («Πατήρ Σεραφείμ Ρόουζ: Η ζωή και τα έργα του»), κεφ. 86 «Orthodoxy of the Heart» (St. Herman Press, 2003)