Δύο κρίσεις, όχι μία
Οι περισσότεροι υποθέτουν ότι ο χριστιανισμός διδάσκει μία και μόνη στιγμή απολογισμού, και έπειτα απορούν με το Σύμβολο της Πίστεως, που τοποθετεί την κρίση στη δεύτερη παρουσία του Χριστού, ενώ το Ευαγγέλιο φαίνεται να κρίνει τα πράγματα τη στιγμή του θανάτου. Η Ορθοδοξία κρατά και τα δύο και δεν αντιμετωπίζει την ένταση αυτή ως σφάλμα προς διόρθωση. Υπάρχει μερική κρίση όταν πεθαίνει ο άνθρωπος, και υπάρχει η κοινή ή Τελική Κρίση στο τέλος των πάντων.
Η Γραφή δίνει και τα δύο. Η προς Εβραίους λέει ότι απόκειται στους ανθρώπους άπαξ να πεθάνουν, και μετά από αυτό κρίση. Η παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου στο 16ο κεφάλαιο του Λουκά δείχνει απολογισμό αμέσως μετά τον θάνατο, με παρηγοριά από τη μια πλευρά ενός σταθερού χάσματος και βάσανο από την άλλη. Το 25ο κεφάλαιο του Ματθαίου δείχνει όλα τα έθνη συναγμένα μπροστά στον θρόνο στο τέλος της ιστορίας. Το να κρατά κανείς αυτά μαζί δεν είναι συμβιβασμός ανάμεσα σε δύο σχολές· είναι αυτό που λένε τα κείμενα.
Τι κρίνεται στον θάνατο
Οι ορθόδοξοι συγγραφείς περιγράφουν την πρώτη περίοδο μετά τον θάνατο με συγκεκριμένους και κάποτε αιφνιδιαστικούς όρους. Ο αρχιεπίσκοπος Ιωάννης Μαξίμοβιτς, στην ομιλία «Η ζωή μετά τον θάνατο», την οποία ο π. Σεραφείμ Ρόουζ τύπωσε αργότερα ως συνοπτικό κεφάλαιο του δικού του βιβλίου, διδάσκει ότι την τεσσαρακοστή ημέρα ορίζεται ο τόπος της ψυχής μέχρι την ανάσταση των νεκρών: άλλες σε πρόγευση της αιώνιας χαράς, άλλες σε φόβο των βασάνων που θα έρθουν στην πληρότητά τους μόνο μετά την Τελική Κρίση.
Δύο στοιχεία της πρότασης αυτής έχουν μεγαλύτερη σημασία από τις εικόνες που τα περιβάλλουν. Το πρώτο είναι ότι κάτι πραγματικό κρίνεται. Πρόκειται για κρίση και όχι για αναμονή, και η Εκκλησία ποτέ δεν ενθάρρυνε την ιδέα ότι οι νεκροί απλώς κοιμούνται χωρίς συνείδηση. Το δεύτερο είναι ότι αυτό που κρίνεται είναι ρητά πρόγευση και όχι το ίδιο το πράγμα. Ο αρχιεπίσκοπος Ιωάννης προσθέτει στην ίδια ομιλία ότι μεταβολές στην κατάσταση των ψυχών παραμένουν δυνατές, κυρίως μέσω της προσφοράς της Θείας Λειτουργίας.
Οι εικόνες αυτών των πρώτων σαράντα ημερών διαφέρουν αρκετά από πηγή σε πηγή, και οι ορθόδοξοι δάσκαλοι διίστανται ως προς το πόσο κατά γράμμα πρέπει να ληφθεί οτιδήποτε από αυτά. Εκείνο που δεν αλλάζει είναι ο διπλός ισχυρισμός: ο άνθρωπος έχει συνείδηση, και ο άνθρωπος βρίσκεται ήδη στα χέρια ενός Θεού που άρχισε να απαντά στη ζωή που έζησε.
Τι αναμένει την ανάσταση
Η Εκκλησία ομολογεί ότι ο Χριστός θα έρθει πάλι με δόξα να κρίνει ζώντας και νεκρούς, και ότι οι νεκροί θα αναστηθούν. Αυτό που επαγγέλλεται δεν είναι η επιβίωση μιας ψυχής αλλά η αποκατάσταση ολόκληρου του ανθρώπου, μαζί με το σώμα. Γι' αυτό οι ορθόδοξες κηδείες μιλούν τόσο επίμονα για τον τάφο ως τόπο ύπνου, και γι' αυτό τα κόλλυβα που φέρνουμε στα μνημόσυνα εξηγούνται ως σπόρος σπαρμένος στο χώμα. Ο άνθρωπος δεν είναι μια ψυχή που τυχαίνει να χρησιμοποιεί ένα σώμα.
Μέχρι εκείνη την ημέρα κανείς δεν έχει λάβει όσα τελικά θα λάβει. Οι δίκαιοι δεν έχουν ακόμη στεφανωθεί και οι αμετανόητοι δεν βρίσκονται ακόμη σε πλήρες βάσανο, γιατί ούτε οι μεν ούτε οι δε είναι ακόμη ολόκληροι. Η Τελική Κρίση είναι επίσης δημόσια με τρόπο που δεν είναι η μερική κρίση. Είναι η στιγμή κατά την οποία ολόκληρη η ιστορία απλώνεται και η δικαιοσύνη του Θεού φανερώνεται αντί απλώς να γίνεται δεκτή με εμπιστοσύνη, και αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο η Εκκλησία κρατά μία Κυριακή κάθε χρόνο για να τη σκεφτούμε πριν αρχίσει η Μεγάλη Τεσσαρακοστή.
Γιατί η Ορθοδοξία κρατά και τα δύο
Αν μόνο η κρίση κατά τον θάνατο ήταν πραγματική, η ανάσταση θα ήταν διακοσμητική και το σώμα θα αποδεικνυόταν αδιάφορο, πράγμα που προσκρούει σε ολόκληρη τη χριστιανική ομολογία ότι ο Θεός έλαβε σάρκα και αναστήθηκε μέσα σε αυτήν. Αν μόνο η Τελική Κρίση ήταν πραγματική, οι νεκροί θα έπρεπε στο μεταξύ να είναι αναίσθητοι, και οι Πατέρες δεν τους περιγράφουν έτσι. Ο άγιος Ιωάννης ο Κασσιανός γράφει ότι οι ψυχές μετά τον χωρισμό από το σώμα δεν είναι αργές, και ήδη αρχίζουν να προγεύονται όσα τις αναμένουν.
Υπάρχει και ποιμαντικός λόγος για να κρατηθούν και τα δύο. Μία και μόνη απόφαση στον θάνατο, χωρίς τίποτε μετά από αυτήν, αφήνει τους ζωντανούς χωρίς τίποτε άλλο να κάνουν παρά να θρηνούν. Μία και μόνη απόφαση στο τέλος, χωρίς τίποτε πριν από αυτήν, αφήνει τους νεκρούς σαν αριθμούς επί αιώνες. Η διδασκαλία των δύο σταδίων είναι εκείνη που καθιστά κατανοητή την προσευχή της Εκκλησίας για τους κεκοιμημένους. Κάτι έχει κριθεί και κάτι παραμένει ανοιχτό, και η Εκκλησία στέκεται στον χώρο ανάμεσά τους.
Γιατί το ενδιάμεσο δεν είναι δεύτερη ευκαιρία
Η Ορθοδοξία δεν διδάσκει ότι όποιος αρνήθηκε τον Θεό στη ζωή του μπορεί να το ξανασκεφτεί μετά τον θάνατο. Η μετάνοια είναι έργο αυτής της ζωής και οι Πατέρες είναι κοφτοί σε αυτό. Εκείνο που μπορεί να αλλάξει στο ενδιάμεσο δεν είναι η θέληση του ίδιου του κεκοιμημένου, αλλά το έλεος που ζητούν άλλοι γι' αυτόν, γι' αυτό και μια τέτοια μεταβολή περιγράφεται πάντοτε ως δωρεά και όχι ως επίτευγμα του κεκοιμημένου. Η διάκριση είναι λεπτή, και αξίζει να διατυπωθεί αργά.
Η προσευχή για τους κεκοιμημένους, κατά την αντίληψη αυτή, είναι πράξη αιτήματος που απευθύνεται σε έναν Θεό ελεύθερο. Δεν φέρει καμία εγγύηση και δεν θέτει όρους. Η Εκκλησία ποτέ δεν δημοσίευσε χάρτη με το ποιος μπορεί να βοηθηθεί και ως πού, και οι άγιοι που έγραψαν με τη μεγαλύτερη θέρμη για μια τέτοια προσευχή ήταν και οι πιο φειδωλοί ως προς τα όριά της. Η φειδώ αυτή είναι σκόπιμη. Είναι η διαφορά ανάμεσα στο να εμπιστεύεσαι το έλεος και στο να το διεκδικείς.
Η διαφορά από το καθαρτήριο
Η λέξη καθαρτήριο ονομάζει μια διδασκαλία που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν παρέλαβε, και η διαφωνία είναι στενότερη και ακριβέστερη απ' ό,τι συνήθως μεταφέρεται. Στη σύνοδο της Φερράρας-Φλωρεντίας, το 1438 και το 1439, ο άγιος Μάρκος ο Ευγενικός εξέθεσε εκτενώς την ορθόδοξη θέση. Δέχτηκε ότι οι κεκοιμημένοι ωφελούνται από τις προσευχές, από τη Θεία Ευχαριστία και από την ελεημοσύνη. Αρνήθηκε ότι υπάρχει τρίτος τόπος, ότι ενεργεί καθαρτήριο πυρ στο ενδιάμεσο, και ότι απομένει χρέος πρόσκαιρης τιμωρίας προς εξόφληση αφού η αμαρτία έχει συγχωρηθεί.
Το επιχείρημά του στηριζόταν εν μέρει στο Α΄ Κορ. 3:11-15, που οι Λατίνοι θεολόγοι διάβαζαν ως περιγραφή καθαρτήριου πυρός πριν από τη δόξα, ενώ εκείνος το διάβαζε ως περιγραφή του πυρός της εσχάτης ημέρας. Πίσω από την ερμηνεία βρίσκεται διαφορετικό ένστικτο για το τι είναι η συγχώρηση. Η Ορθοδοξία δίστασε να μιλήσει για ικανοποίηση που οφείλεται ακόμη στον Θεό μετά τη συγχώρηση, προτιμώντας τη γλώσσα της θεραπείας. Αυτή είναι πραγματική διαφορά, που κρατιέται με ψυχραιμία· και πρέπει να προστεθεί ότι η ίδια η ρωμαιοκαθολική θεολογία έχει απομακρυνθεί πολύ από την υστερομεσαιωνική εικόνα.
Τα τελώνια, και πώς ζητούσε ο π. Σεραφείμ Ρόουζ να διαβάζονται
Όποιος προχωρήσει βαθύτερα στο θέμα αυτό θα συναντήσει τα εναέρια τελώνια, την παράδοση ότι η ψυχή που ανεβαίνει μετά τον θάνατο συναντάται και κατηγορείται από δαίμονες σε μια σειρά σταθμών. Η διδασκαλία εμφανίζεται σε ορθόδοξα λειτουργικά κείμενα, στους Βίους των αγίων και σε δογματικά εγχειρίδια του δέκατου ένατου αιώνα, και ο π. Σεραφείμ Ρόουζ της αφιέρωσε το εκτενέστερο κεφάλαιο του βιβλίου Η ψυχή μετά τον θάνατο. Επέμενε επίσης ότι δεν πρέπει να παριστάνεται χονδροειδώς, παραθέτοντας τον μητροπολίτη Μακάριο Μόσχας, κατά τον οποίο πρέπει να κατανοείται πνευματικά και όχι με τρόπο χονδροειδή και αισθησιακό.
Οι εικόνες που συνοδεύουν την παράδοση αυτή είναι παλαιές και ζωηρές: σταθμοί στον αέρα, κατήγοροι με κατάστιχα, διόδια που απαιτούνται για συγκεκριμένες αμαρτίες. Ο π. Σεραφείμ αφιέρωσε αρκετές σελίδες στο να αντικρούσει την κατά γράμμα εκδοχή αυτών των σκηνικών, και διατύπωσε τη δική του θέση σε μία πρόταση που εύκολα προσπερνιέται μέσα σε ένα μακρύ κεφάλαιο. Εκείνο που θεωρούσε ότι δεν μπορεί να εγκαταλειφθεί ήταν η ίδια η δοκιμασία, όχι τα σκηνικά γύρω της.
Έτσι, βεβαίως, δεν υπάρχουν ορατά «οικήματα» ή «παραπήγματα» στον αέρα όπου εισπράττονται «φόροι»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, Η ψυχή μετά τον θάνατο, κεφ. 6 §1 (St. Herman of Alaska Brotherhood, πρώτη έκδοση 1980)
Γιατί αμφισβητείται η παρουσίαση
Ο τρόπος της παρουσίασης αυτής έχει αμφισβητηθεί δημόσια ανάμεσα σε ορθόδοξους συγγραφείς. Ο διάκονος Λεβ Πουχάλο, αργότερα αρχιεπίσκοπος Λάζαρος, υποστήριξε στα τέλη της δεκαετίας του 1970 ότι η διήγηση, όπως δίνεται, μοιάζει με το λατινικό καθαρτήριο. Η Σύνοδος των Επισκόπων της Ρωσικής Εκκλησίας της Διασποράς εξέτασε τη διαμάχη και έκρινε ότι η διδασκαλία δεν περιέχει τίποτε αντίθετο προς την ευσέβεια, σημειώνοντας συγχρόνως ότι η λεπτομερής μορφή που περιγράφεται στον Βίο του αγίου Βασιλείου του Νέου δεν έχει άμεσο γραφικό έρεισμα, και έπειτα απαγόρευσε την περαιτέρω δημόσια πολεμική για το ζήτημα στα περιοδικά.
Ο π. Σεραφείμ είχε στην πραγματικότητα παραδεχθεί την αρχή αυτή ήδη στην αρχή του βιβλίου, με μια πρόταση που αξίζει να κρατά όποιος γράφει για τη μετά θάνατον ζωή. Ξεχώρισε τη διδασκαλία της Εκκλησίας, που μπορεί να διατυπωθεί, από τη δική του ανάγνωση ορισμένων σύγχρονων μαρτυριών, την οποία πρόσφερε με επιφύλαξη και περίμενε να αμφισβητηθεί. Ο αναγνώστης που συναντά το υλικό αυτό για πρώτη φορά δικαιούται να γνωρίζει ότι συζητείται, και όχι μόνο επαναλαμβάνεται.
Ως προς τις ερμηνείες αυτές, βεβαίως, υπάρχει περιθώριο θεμιτής διαφοράς γνώμης ανάμεσα στους ορθοδόξους χριστιανούς.
π. Σεραφείμ Ρόουζ, Η ψυχή μετά τον θάνατο, Πρόλογος (St. Herman of Alaska Brotherhood, πρώτη έκδοση 1980)
Τι αλλάζει η διδασκαλία αυτή
Μια τέτοια διδασκαλία δεν είναι πληροφορία που συλλέγεται για χάρη της ίδιας. Αν κάτι πράγματι κρίνεται στον θάνατο, τότε η καθημερινή εργασία της χριστιανικής ζωής — εξομολόγηση, συγχώρηση όσων μας αδίκησαν, ελεημοσύνη, Θεία Ευχαριστία — είναι προετοιμασία για κάτι κοντινό και όχι για μια μακρινή εξέταση. Αν ο τελευταίος λόγος αναμένει την ανάσταση, τότε η υπόθεση κανενός δεν έχει κλείσει όσο η Εκκλησία εξακολουθεί να προσεύχεται, και η απελπισία για τους νεκρούς είναι εκτός τόπου.
Εκεί όπου η Ορθοδοξία διαφέρει από άλλες χριστιανικές περιγραφές αυτών των πραγμάτων, διαφέρει καθαρά, και το άρθρο αυτό προσπάθησε να μη θολώσει τη διαφορά. Προσπάθησε επίσης να μην πιέσει τις διαφορές πέρα από όσο φτάνουν. Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, γράφοντας το 1980 σε έναν κατηχούμενο που τον στενοχωρούσε η σκληρότητα ορισμένων ορθόδοξων πολεμικών, έθεσε ένα όριο που μια ενοριακή ιστοσελίδα μπορεί εύλογα να τηρεί.
Η πράξη της Εκκλησίας είναι πιο εύγλωττη από τα επιχειρήματά της. Στις γονυκλισίες του εσπερινού της Πεντηκοστής ζητεί έλεος ακόμη και για όσους βρίσκονται στον άδη, έχοντας πρώτα παραδεχθεί ότι δεν γνωρίζει. Η σαφήνεια για όσα παραδόθηκαν, και η σιωπή για όσα δεν παραδόθηκαν, αξίζουν περισσότερο από μια ετυμηγορία.
δεν είναι δική μας υπόθεση να καθορίζουμε την κατάσταση όσων βρίσκονται εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή της 27ης Νοεμβρίου 1980, στο: Ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works («π. Σεραφείμ Ρόουζ: Ο βίος και τα έργα του», St. Herman Press, 2003), κεφ. 84