Ο ναός είναι πιο γεμάτος απ’ ό,τι φαίνεται
Μπείτε σε έναν ορθόδοξο ναό ένα καθημερινό πρωινό και ίσως βρείτε οκτώ ανθρώπους, έναν αναγνώστη και έναν ιερέα. Κοιτάξτε τους τοίχους και η καταμέτρηση αλλάζει. Οι εικόνες δεν είναι απεικονίσεις απόντων προσώπων· είναι τοποθετημένες όπως τοποθετείται μια σύναξη, στραμμένες προς τα μέσα, και το κτίριο είναι σχεδιασμένο ώστε ο επισκέπτης να αισθάνεται ότι τον ξεπερνούν αριθμητικά.
Αυτό είναι το δόγμα σε αρχιτεκτονική μορφή. Οι ορθόδοξοι χριστιανοί πιστεύουν ότι η Εκκλησία έχει μέλη που έχουν πεθάνει και ότι τα μέλη αυτά δεν παραιτήθηκαν. Η μικρή σύναξη μιας Λειτουργίας της Τετάρτης είναι το ορατό κλάσμα ενός πολύ μεγαλύτερου πράγματος, και η ακολουθία θεωρεί ότι οι υπόλοιποι είναι παρόντες και όχι απλώς ότι τους θυμόμαστε.
Το άρθρο αυτό εκθέτει ποια είναι αυτή η πίστη, από πού προέρχεται, και τι αλλάζει όταν μια κοινότητα ζει πράγματι σύμφωνα με αυτήν. Από τις πράξεις που οι προτεστάντες επισκέπτες βρίσκουν παράξενες, αυτή είναι η λιγότερο αμφισβητούμενη κατ’ αρχήν και η πιο εκτεταμένη στα αποτελέσματά της.
Από πού προέρχεται η ίδια η φράση
Πρώτα η ειλικρίνεια: η φράση «κοινωνία των αγίων» δεν είναι ορθόδοξη στην καταγωγή της. Ανήκει στο Αποστολικό Σύμβολο, ένα δυτικό σύμβολο πίστεως που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν χρησιμοποιεί στις ακολουθίες της. Εκείνο που ομολογούν οι ορθόδοξοι χριστιανοί σε κάθε Λειτουργία είναι το Σύμβολο Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, που ολοκληρώθηκε το 381 και λέει αντ’ αυτού: «εις μίαν, αγίαν, καθολικήν και αποστολικήν Εκκλησίαν».
Η λατινική φράση, sanctorum communionem, είναι επίσης περίφημα διφορούμενη, και οι σχολιαστές επισημαίνουν εδώ και καιρό ότι μπορεί να σημαίνει είτε την κοινωνία των αγίων προσώπων είτε την κοινωνία στα άγια πράγματα. Αποδεικνύεται ότι έχουν σημασία και οι δύο έννοιες, γιατί στην ορθόδοξη πράξη η σύναξη των αγίων και η μετοχή στη θεία Ευχαριστία δεν είναι δύο θέματα αλλά ένα.
Βοηθά να θυμόμαστε τι εννοούν τα αποστολικά κείμενα με τη λέξη άγιοι. Ο Παύλος απευθύνεται σε συνηθισμένες, φιλόνικες κοινότητες αποκαλώντας τες αγίους: οι Ρωμαίοι είναι «κλητοί άγιοι», οι Κορίνθιοι είναι «κλητοί άγιοι», το ίδιο και οι Φιλιππήσιοι. Η λέξη σημαίνει ανθρώπους ξεχωρισμένους στο βάπτισμα, όχι μια ελίτ. Με αυτή τη χρήση, η κοινωνία των αγίων περιλαμβάνει και τον αναγνώστη που παρακοιμήθηκε και τον επισκέπτη που στέκεται πίσω.
Η προς Εβραίους 12, και ο χρόνος των ρημάτων
Το κείμενο στο οποίο καταφεύγουν πρώτα οι ορθόδοξοι χριστιανοί είναι η προς Εβραίους. Ύστερα από τον μακρύ κατάλογο των πιστών στο κεφάλαιο 11, ο συγγραφέας στρέφεται στους αναγνώστες του: «Τοιγαρούν και ημείς, τοσούτον έχοντες περικείμενον ημίν νέφος μαρτύρων, όγκον αποθέμενοι πάντα» (Εβρ. 12:1). Η λέξη μάρτυρες κρατά ταυτόχρονα και τις δύο σημασίες της: εκείνους που έδωσαν μαρτυρία και εκείνους που παρακολουθούν.
Λίγους στίχους παρακάτω το ίδιο κεφάλαιο γίνεται εντυπωσιακό. «Αλλά προσεληλύθατε Σιών όρει και πόλει Θεού ζώντος, Ιερουσαλήμ επουρανίω, και μυριάσιν αγγέλων, πανηγύρει και εκκλησία πρωτοτόκων… και πνεύμασι δικαίων τετελειωμένων» (Εβρ. 12:22-24). Ο χρόνος δεν είναι μέλλοντας. Στους αναγνώστες λέγεται ότι έχουν ήδη φτάσει.
Η ορθόδοξη λατρεία παίρνει αυτή την πρόταση κατά γράμμα και χτίζει αναλόγως. Αν οι χριστιανοί που συνάζονται στη γη έχουν φτάσει στην επουράνια Ιερουσαλήμ, στους αγγέλους και στα πνεύματα των δικαίων, τότε μια ακολουθία είναι η συνάντηση δύο συνάξεων που αποδεικνύονται μία.
Ο θάνατος δεν διαμελίζει το σώμα
Η υποκείμενη αξίωση αφορά το τι είδους πράγμα είναι η Εκκλησία. Ο Παύλος την ονομάζει σώμα, και λέει γι’ αυτό το σώμα ότι «είτε πάσχει εν μέλος, συμπάσχει πάντα τα μέλη, είτε δοξάζεται εν μέλος, συγχαίρει πάντα τα μέλη» (Α΄ Κορ. 12:26). Τα σώματα δεν αποβάλλουν μέλη στις κηδείες, και η Ορθοδοξία ποτέ δεν μπόρεσε να δει πώς ένα μέλος του Χριστού θα μπορούσε να πάψει να είναι μέλος πεθαίνοντας.
Το ίδιο το επιχείρημα του Χριστού για την ανάσταση δείχνει προς την ίδια κατεύθυνση. Για τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, θαμμένους από καιρό, λέει ότι ο Θεός «ουκ έστι νεκρών, αλλά ζώντων· πάντες γαρ αυτώ ζώσιν» (Λουκ. 20:38). Ο Παύλος προσθέτει ότι ούτε θάνατος ούτε ζωή μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού την εν Χριστώ Ιησού, και ο χωρισμός από την αγάπη του Χριστού θα ήταν το μόνο πράγμα που θα μπορούσε να κόψει τον δεσμό.
Από αυτές τις δύο πεποιθήσεις απορρέουν όλα τα υπόλοιπα σε αυτό το άρθρο. Αν οι κεκοιμημένοι ζουν εν Χριστώ, και αν οι ζώντες είναι ενωμένοι με τον Χριστό, τότε οι ζώντες και οι κεκοιμημένοι είναι ενωμένοι μεταξύ τους. Δεν είναι κάποιο μυστικιστικό επιπλέον. Είναι η συνηθισμένη συνέπεια του να παίρνουμε κατά γράμμα τη μεταφορά του σώματος.
Τι κάνει αυτό στη λατρεία
Η καθαρότερη εικόνα βρίσκεται στην ακολουθία της προσκομιδής, πριν από τη Λειτουργία. Ο ιερέας κόβει ένα τετράγωνο από το πρώτο πρόσφορο, τον Αμνό, που θα γίνει το Σώμα του Χριστού. Από άλλα πρόσφορα κόβει μικρές μερίδες: μία για τη Θεοτόκο, άλλες για τα τάγματα των αγίων, έπειτα μερίδες για ζωντανούς ανθρώπους των οποίων τα ονόματα έχουν δοθεί, και μερίδες για τους κεκοιμημένους. Όλες τοποθετούνται σε ένα δισκάριο, γύρω από τον Αμνό.
Στο τέλος της Λειτουργίας οι μερίδες αυτές ρίχνονται στο άγιο ποτήριο, με την ευχή να ξεπλυθούν οι αμαρτίες όλων των μνημονευθέντων με το τίμιο Αίμα του Χριστού. Ο επισκέπτης που παρακολουθεί από τον κυρίως ναό δεν θα το δει να γίνεται. Εκείνο που τελείται πάνω σε αυτό το μικρό δισκάριο είναι ολόκληρο αυτό το δόγμα: ζωντανοί και νεκροί, σε μία συντροφιά, συγκεντρωμένοι γύρω από ένα κέντρο που είναι ο Χριστός.
Το εορτολόγιο λέει το ίδιο πράγμα πιο αργά. Κάθε μέρα του χρόνου φέρει τη μνήμη συγκεκριμένων χριστιανών, και η Κυριακή μετά την Πεντηκοστή τηρείται ως Κυριακή των Αγίων Πάντων, ώστε η πρώτη πράξη της Εκκλησίας μετά τη λήψη του Αγίου Πνεύματος να είναι να δείξει τους ανθρώπους που παρήγαγε το Πνεύμα. Μια σύναξη που τηρεί αυτό το εορτολόγιο συστήνεται στους ίδιους της τους συγγενείς, μία μέρα τη φορά.
Τι κάνει αυτό στο πένθος
Η Ορθοδοξία δεν ζητά από τους πενθούντες να πάψουν να πενθούν, και όποια παρουσίασή της υπονοεί το αντίθετο έχει σφάλει. Ο Παύλος γράφει ότι οι χριστιανοί δεν πρέπει να λυπούνται «καθώς και οι λοιποί οι μη έχοντες ελπίδα» (Α΄ Θεσ. 4:13), πράγμα που ρυθμίζει τη λύπη αντί να την απαγορεύει. Μπροστά στον τάφο ενός φίλου τεσσάρων ημερών, γνωρίζοντας τι επρόκειτο να κάνει, ο Ιησούς δάκρυσε.
Εκείνο που προσφέρει η Εκκλησία αντ’ αυτού είναι δουλειά να γίνει. Υπάρχουν προσευχές την τρίτη, την ένατη και την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τον θάνατο, και στην επέτειο. Υπάρχει το μνημόσυνο — στη σλαβική πράξη παννιχίδα — μια σύντομη νεκρώσιμη ακολουθία που μπορεί να τελεστεί σε σπίτι ή στον τάφο. Υπάρχουν τα ψυχοσάββατα μέσα στον χρόνο, όταν ολόκληρες ενορίες διαβάζουν μακρούς καταλόγους ονομάτων, και στη ρωσική πράξη υπάρχει η Ραντονίτσα τις εβδομάδες μετά το Πάσχα, όταν οι οικογένειες πηγαίνουν τον πασχαλινό χαιρετισμό στο κοιμητήριο.
Μικρές λεπτομέρειες κουβαλούν πολλά από αυτά. Στα μνημόσυνα φέρνουμε βρασμένο σιτάρι, τα κόλλυβα, εξαιτίας του κόκκου που πρέπει να πέσει στη γη και να πεθάνει για να καρποφορήσει. Στο τέλος η σύναξη ψάλλει «Αιωνία η μνήμη», που δεν είναι ευχή να θυμούνται οι νεκροί από εμάς, αφού η δική μας μνήμη είναι σύντομη, αλλά προσευχή να κρατηθούν στη μνήμη του Θεού, που δεν είναι.
Το πένθος που αντιμετωπίζεται έτσι δεν γίνεται μικρότερο, αλλά παύει να είναι ιδιωτικό. Μια χήρα της ενορίας έχει πού να πάει το όνομα του άνδρα της ένα Σάββατο πρωί, και εκατό άλλοι άνθρωποι το λένε δυνατά μαζί της.
Πού διαφέρουν εδώ οι χριστιανοί, και πού όχι
Πολλά από αυτά είναι κοινό έδαφος, και θα ήταν ανέντιμο να σκηνοθετήσουμε μια διαφωνία που δεν υπάρχει. Οι περισσότεροι προτεστάντες χριστιανοί ομολογούν την κοινωνία των αγίων, κρατούν ότι οι πιστοί που πέθαναν είναι μαζί με τον Χριστό, και περιμένουν να τους ξαναδούν. Ο ύμνος για τους αγίους του Θεού που κοπίασαν και αγωνίστηκαν και έζησαν και πέθαναν για τον Κύριο που αγαπούσαν ψάλλεται σε πάρα πολλές εκκλησίες την πρώτη Νοεμβρίου.
Η διαφορά αφορά το αν η σχέση είναι ενεργή τώρα, και προς τις δύο κατευθύνσεις. Η Ορθοδοξία κρατεί ότι οι άγιοι προσεύχονται για την Εκκλησία στη γη και ότι η Εκκλησία στη γη προσεύχεται για τους κεκοιμημένους της, και βάζει και τα δύο στις ακολουθίες της κάθε εβδομάδα. Πολλές προτεσταντικές παραδόσεις κρατούν ότι οι κεκοιμημένοι είναι μαζί με τον Χριστό και σταματούν εκεί, εν μέρει από πραγματική ανησυχία μήπως η κίνηση πέρα από εκείνο το όριο παραγκωνίσει τον Χριστό από το κέντρο.
Η ανησυχία αυτή αξίζει ευθεία απάντηση και όχι ρητορικό πόντο. Στην ορθόδοξη Λειτουργία ολόκληρη η συντροφιά, ζωντανοί και κεκοιμημένοι, είναι διατεταγμένη γύρω από ένα πράγμα, και δεν είναι κάποιος άγιος. Αν η διάταξη πάψει ποτέ να δείχνει προς τον Χριστό, η διάταξη έχει αποτύχει, και οι ίδιοι οι ύμνοι της Εκκλησίας είναι οι πρώτοι μάρτυρες εναντίον της.
«οι άνθρωποι αυτοί είναι θερμοί, αγαπητικοί άνθρωποι που προφανώς αγαπούν τον Χριστό»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, διάλεξη «Orthodoxy in the USA», The Orthodox Word τεύχ. 94 (1980), σε παράθεση από τον ιερομόναχο Δαμασκηνό, Father Seraphim Rose: His Life and Works («Πατήρ Σεραφείμ Ρόουζ: Η ζωή και τα έργα του»), κεφ. 86
Η εορτή στην οποία είναι αφιερωμένη η ενορία μας
Η ενορία μας είναι η ενορία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, και η εορτή που φέρει, που τηρείται στις 15 Αυγούστου κατά το εκκλησιαστικό ημερολόγιο, είναι ένας θάνατος. Κοίμηση σημαίνει ύπνος. Η Εκκλησία περνά δεκαπέντε μέρες προετοιμαζόμενη γι’ αυτήν, νηστεύει πριν από αυτήν, ενταφιάζει έναν εικονικό επιτάφιο με ύμνους δανεισμένους από τη Μεγάλη Παρασκευή, και έπειτα ψάλλει γι’ αυτήν επί μέρες με αναμφισβήτητη χαρά.
Η εικόνα της εορτής εξηγεί ολόκληρο το επιχείρημα με μια ματιά. Οι απόστολοι στέκονται γύρω από ένα νεκροκρέβατο· πίσω του στέκεται ο Χριστός κρατώντας ένα μικρό παιδί τυλιγμένο στα λευκά, που είναι η ψυχή της μητέρας Του. Οι ρόλοι της Γεννήσεως αντιστρέφονται, και το νόημα διατυπώνεται χωρίς λέξη: εκείνη Τον κράτησε κάποτε βρέφος, και τώρα Εκείνος κρατά εκείνη. Έτσι νομίζει η Εκκλησία ότι μοιάζει ο θάνατος εν Χριστώ.
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, που ήρθε στην Ορθοδοξία από μια προτεσταντική οικογένεια της Καλιφόρνιας, πέρασε μεγάλο μέρος των τελευταίων του χρόνων λέγοντας στους ορθοδόξους προσηλύτους πώς να μιλούν στους ανθρώπους που είχαν αφήσει πίσω τους. Κράτησε την παραδοσιακή ορθόδοξη διδασκαλία για την Εκκλησία χωρίς να την αμβλύνει, και αρνήθηκε να βγάλει συμπεράσματα για το πού στέκεται ενώπιον του Θεού οποιοσδήποτε συγκεκριμένος άνθρωπος, προτιμώντας μια διατύπωση που είχε από τον π. Δημήτριο Ντούντκο.
Οποιοσδήποτε είναι ευπρόσδεκτος στην αγρυπνία του Σαββάτου το βράδυ και στη Λειτουργία της Κυριακής το πρωί στο Κόβαν. Φέρτε τα ονόματα των δικών σας κεκοιμημένων αν θέλετε· μπορούν να δοθούν στον ιερέα πριν από την ακολουθία, και θα διαβαστούν. Αυτό δεν είναι παράκληση να συμφωνήσετε με όλα όσα γράφονται σε αυτή τη σελίδα. Είναι μια συνηθισμένη ευγένεια που προσφέρει ένα μέρος μιας οικογένειας σε ένα άλλο.
«Πρέπει να βλέπουμε τους μη ορθοδόξους ως ανθρώπους στους οποίους η Ορθοδοξία δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί, ως ανθρώπους που είναι δυνάμει ορθόδοξοι»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή της 27ης Νοεμβρίου 1980, στον ιερομόναχο Δαμασκηνό, Father Seraphim Rose: His Life and Works («Πατήρ Σεραφείμ Ρόουζ: Η ζωή και τα έργα του»), κεφ. 84 (St. Herman of Alaska Brotherhood)