Η σύνοδος είναι αυτό που κάνει η Εκκλησία όταν ένα ερώτημα δεν μπορεί να μείνει ανοιχτό
Οι σύνοδοι δεν είναι ο συνηθισμένος τρόπος με τον οποίο διδάσκει η Εκκλησία. Τον περισσότερο καιρό η πίστη παραδίδεται με το βάπτισμα, το κήρυγμα, την ταφή των νεκρών και την τέλεση της Θείας Λειτουργίας, και κανείς δεν γράφει τίποτε. Μια σύνοδος συμβαίνει όταν κάτι έχει στραβώσει: όταν ένας επίσκοπος αρχίζει να λέει κάτι που το ίδιο του το ποίμνιο δεν αναγνωρίζει, όταν δύο πόλεις δεν προσεύχονται πια την ίδια πίστη, όταν το ερώτημα που τίθεται δεν πρόκειται να φύγει από μόνο του.
Το πρότυπο είναι παλαιότερο από κάθε μία από τις επτά. Στο δέκατο πέμπτο κεφάλαιο των Πράξεων οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι συναντιούνται στα Ιεροσόλυμα για το αν οι εξ εθνών προσήλυτοι πρέπει να περιτέμνονται, το συζητούν μέχρι τέλους και στέλνουν επιστολή που αρχίζει «έδοξε τω Αγίω Πνεύματι και ημίν» (Πράξ. 15:28). Κάθε μεταγενέστερη σύνοδος είναι μίμηση εκείνης της συνάντησης: άνθρωποι σε μια αίθουσα, που μιλούν ανοιχτά και πιστεύουν ότι το Πνεύμα είναι παρόν μέσα στον λόγο τους.
Όσα ακολουθούν εκθέτουν τις επτά με τη σειρά, με το ερώτημα που αντιμετώπισε καθεμιά και την απάντηση που έδωσε. Οι χρονολογίες είναι στέρεες· οι συζητήσεις πίσω από αυτές δεν ήταν πάντοτε αξιοπρεπείς. Επίσκοποι εξορίστηκαν, όχλοι συγκεντρώθηκαν, αυτοκράτορες επενέβησαν. Αξίζει να γνωρίζει κανείς ότι οι όροι που οι χριστιανοί απαγγέλλουν σήμερα ήρεμα σφυρηλατήθηκαν από κουρασμένους ανθρώπους σε δύσκολες αίθουσες.
Νίκαια (325) και Κωνσταντινούπολη (381): ποιος είναι ο Θεός
Η Α΄ Νικαίας συνήλθε το 325 στη Βιθυνία, συγκληθείσα από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο. Το ερώτημα το έθεσε ο Άρειος, πρεσβύτερος της Αλεξάνδρειας, που δίδασκε ότι ο Υιός είναι το πρώτο και ανώτερο από τα κτίσματα του Θεού — ότι υπήρξε χρόνος που ο Υιός δεν υπήρχε. Αν ο Άρειος είχε δίκιο, ο χριστιανός που λατρεύει τον Χριστό λατρεύει ένα κτίσμα. Η σύνοδος απάντησε ότι ο Υιός είναι γεννηθείς, ου ποιηθείς, ομοούσιος τω Πατρί. Ρύθμισε επίσης τον υπολογισμό του Πάσχα και εξέδωσε είκοσι κανόνες για την τάξη της Εκκλησίας.
Η Α΄ Κωνσταντινουπόλεως συνήλθε το 381 επί αυτοκράτορος Θεοδοσίου Α΄, με περίπου εκατόν πενήντα επισκόπους και χωρίς εκπροσώπηση από τη Δύση. Το ερώτημα αυτή τη φορά αφορούσε το Άγιο Πνεύμα. Μια μερίδα, που ονομάζεται κάποτε Πνευματομάχοι, δεχόταν τη θεότητα του Υιού αλλά αντιμετώπιζε το Πνεύμα ως κτίσμα. Η σύνοδος ομολόγησε το Πνεύμα ως Κύριο και ζωοποιό, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και συμπροσκυνείται και συνδοξάζεται με τον Πατέρα και τον Υιό.
Ένα σημείο εντιμότητας εδώ. Το Σύμβολο που ψάλλεται τις Κυριακές ονομάζεται Νικαιοκωνσταντινουπολιτικό και συνδέεται με τις δύο αυτές Συνόδους, οι ιστορικοί όμως συζητούν ακόμη πόσο άμεσα παρήγαγε η σύνοδος του 381 το κείμενο που έχουμε· αποδίδεται ρητά για πρώτη φορά στους εκατόν πενήντα πατέρες στα πρακτικά της Χαλκηδόνας, εβδομήντα χρόνια αργότερα. Η πίστη που διατυπώνει δεν αμφισβητείται. Η ιστορία των τεκμηρίων είναι πιο ακατάστατη απ' όσο υποδηλώνει η ονομασία.
Έφεσος (431) και Χαλκηδόνα (451): ο ένας Χριστός
Η Έφεσος συνήλθε το 431, συγκληθείσα από τον Θεοδόσιο Β΄. Ο Νεστόριος, αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, είχε αντιταχθεί στο να ονομάζεται η Παναγία Παρθένος Θεοτόκος και προτιμούσε το Χριστοτόκος. Πίσω από τη λέξη στεκόταν ένα ερώτημα για τον Χριστό: είναι το παιδί που γεννήθηκε από τη Μαρία ένα και το αυτό πρόσωπο με τον αιώνιο Λόγο, ή πρόκειται για δύο που κατά κάποιον τρόπο συνδέονται; Η σύνοδος καθαίρεσε τον Νεστόριο, επικύρωσε το Θεοτόκος και ενέκρινε τη δεύτερη επιστολή του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας προς αυτόν. Ο τίτλος βρισκόταν στη χριστιανική προσευχή πολύ πριν βρεθεί σε απόφαση.
Η σύνοδος εκείνη ήταν άτακτη. Ο Κύριλλος άνοιξε τις συνεδρίες προτού φτάσουν οι επίσκοποι από την Αντιόχεια· όταν ήρθαν, συγκρότησαν αντίπαλη σύναξη και καθαίρεσαν με τη σειρά τους εκείνον. Το ρήγμα επουλώθηκε δύο χρόνια αργότερα με τον Όρο της Ενώσεως του 433. Το οικουμενικό κύρος δεν απονεμήθηκε λόγω καλών τρόπων.
Η Χαλκηδόνα συνήλθε το 451 επί αυτοκράτορος Μαρκιανού. Ο Ευτυχής, αρχιμανδρίτης στην Κωνσταντινούπολη, είχε γείρει προς το αντίθετο σφάλμα από τον Νεστόριο, διδάσκοντας ότι μετά την ένωση υπάρχει μία μόνο φύση στον Χριστό· μια σύνοδος στην Έφεσο το 449, γνωστή αργότερα ως Ληστρική, τον είχε στηρίξει. Ο Όρος της Χαλκηδόνας ομολογεί έναν και τον αυτόν Χριστό, γνωριζόμενο εν δύο φύσεσιν ασυγχύτως, ατρέπτως, αδιαιρέτως, αχωρίστως, με κάθε φύση να διατηρεί τις δικές της ιδιότητες και να συντρέχει σε ένα πρόσωπο.
Η αποδοχή απέτυχε εν μέρει και στη Χαλκηδόνα. Η αρμενική, η κοπτική, η συριακή και η αιθιοπική εκκλησία δεν δέχτηκαν τη διατύπωσή της, αν και απορρίπτουν τον Ευτυχή τόσο σταθερά όσο οποιοσδήποτε. Μικτή θεολογική επιτροπή εκπροσώπων των Ορθοδόξων και των Αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών εξέδωσε κοινά κείμενα το 1989 και το 1990, τα οποία ανέφεραν κοινή πίστη στον Χριστό εκφρασμένη με διαφορετικούς όρους. Η κοινωνία δεν έχει αποκατασταθεί, και η αποδοχή των κειμένων αυτών συζητείται και η ίδια.
Β΄ Κωνσταντινουπόλεως (553) και Γ΄ Κωνσταντινουπόλεως (680-681): η ολοκλήρωση της πρότασης
Η Β΄ Κωνσταντινουπόλεως συνήλθε το 553 επί Ιουστινιανού Α΄. Το ερώτημά της ήταν πώς έπρεπε να διαβάζεται η Χαλκηδόνα. Πολλοί χριστιανοί στην Αίγυπτο και στη Συρία άκουγαν τον Όρο ως υποχώρηση προς τον Νεστόριο, και η αυτοκρατορία σχιζόταν κατά μήκος αυτού του ρήγματος. Η σύνοδος καταδίκασε τα Τρία Κεφάλαια — το πρόσωπο και τα συγγράμματα του Θεοδώρου Μοψουεστίας, τα συγγράμματα του Θεοδωρήτου κατά του Κυρίλλου, και την επιστολή του Ίβα Εδέσσης προς τον Μάρι — και διατύπωσε δεκατέσσερις αναθεματισμούς, βεβαιώνοντας ότι ο παθών σαρκί είναι ένας της Αγίας Τριάδος.
Ο Ωριγένης αναφέρεται επίσης ανάμεσα στους καταδικασθέντες, και η Ζ΄ Σύνοδος υπενθύμισε αργότερα ότι η Ε΄ είχε αναθεματίσει «τα μυθεύματα του Ωριγένη, του Ευαγρίου και του Διδύμου». Οι μελετητές εξακολουθούν να συζητούν αν οι δεκαπέντε αναθεματισμοί που στρέφονταν ειδικά κατά του ωριγενισμού εκδόθηκαν από την ίδια τη σύνοδο ή από μια σύνοδο λίγο πριν από αυτήν. Ο πάπας Βιγίλιος αντιστάθηκε στη σύνοδο και έπειτα συναίνεσε σε αυτήν.
Η Γ΄ Κωνσταντινουπόλεως συνεδρίασε από τις 7 Νοεμβρίου 680 ως τις 16 Σεπτεμβρίου 681, συγκληθείσα από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Δ΄. Το ερώτημα ήταν αν ο Χριστός έχει ένα θέλημα ή δύο. Ο μονοθελητισμός είχε προταθεί ως διατύπωση που ίσως επανέφερε τους μη χαλκηδόνιους, και ήταν πολιτικά ελκυστικός. Η σύνοδος απάντησε ότι ο Χριστός έχει δύο φυσικά θελήματα και δύο φυσικές ενέργειες, με το ανθρώπινο θέλημα όχι αντίθετο προς το θείο αλλά ελεύθερα υποτεταγμένο σε αυτό.
Αυτό δεν ήταν σχολαστικότητα. Αν ο Χριστός δεν έχει ανθρώπινο θέλημα, τότε δεν υπάρχει ανθρώπινο «πλην μη το θέλημά μου, αλλά το σον γινέσθω» στη Γεθσημανή, και τίποτε ανθρώπινο δεν θεραπεύτηκε με το να προσληφθεί. Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, που το είχε υποστηρίξει με τίμημα τη γλώσσα και το δεξί του χέρι, πέθανε στην εξορία το 662. Η σύνοδος τον δικαίωσε δεκαεννέα χρόνια μετά τον θάνατό του και καταδίκασε τον Σέργιο, τον Κύρο, τον Πύρρο, τον Παύλο, τον Πέτρο, τον Μακάριο Αντιοχείας και τον πάπα Ονώριο.
Β΄ Νικαίας (787): οι εικόνες και η Ενανθρώπηση
Η έβδομη σύνοδος συνήλθε στη Νίκαια το 787 επί της αυτοκράτειρας Ειρήνης και του πατριάρχη Ταρασίου, ύστερα από περίπου εξήντα χρόνια αυτοκρατορικής εικονομαχίας και μετά από μια εικονομαχική σύνοδο που είχε συνέλθει στην Ιέρεια το 754. Το ερώτημά της ήταν αν επιτρέπεται καν να κατασκευάζονται και να τιμώνται εικόνες του Χριστού, της Μητέρας του και των αγίων. Η σύνοδος απάντησε ότι επιτρέπεται και πρέπει, και χάραξε μια διάκριση που θεωρούσε ουσιώδη: οι εικόνες δέχονται ασπασμό και τιμητική προσκύνηση, και όχι την κατά πίστιν αληθινή λατρεία, η οποία ανήκει μόνο στη θεία φύση.
Το σκεπτικό της αφορά την Ενανθρώπηση και όχι την τέχνη. Ο Θεός που κανείς δεν είδε έλαβε σάρκα και τον κοίταξαν, τον άγγιξαν και τον ζωγράφισαν· το να αρνείται κανείς ότι μπορεί να εικονιστεί σημαίνει, κατά την ανάγνωση της συνόδου, ότι διστάζει να πει πως έγινε πραγματικά άνθρωπος. Με τα λόγια του Όρου, «η της εικόνος τιμή επί το πρωτότυπον διαβαίνει», ώστε εκείνο που τιμάται να μην είναι ποτέ το ξύλο και το χρώμα.
Το ζήτημα δεν έκλεισε το 787. Η εικονομαχία επανήλθε επί των αυτοκρατόρων από το 815 και τερματίστηκε μόλις το 843, ημέρα που η Ορθόδοξη Εκκλησία τηρεί ακόμη ως Κυριακή της Ορθοδοξίας. Στη Δύση το κείμενο έφτασε στη φραγκική αυλή σε κακή λατινική μετάφραση που το έκανε να λέει σχεδόν το αντίθετο, και οι Φράγκοι επίσκοποι αντέδρασαν εναντίον του στη Φραγκφούρτη το 794. Η δυσφορία για τη Β΄ Νικαίας είναι πολύ παλαιότερη από τη Μεταρρύθμιση.
Τι κάνει μια σύνοδο «οικουμενική»
Εδώ βρίσκεται το σημείο που εκπλήσσει τους περισσότερους ενδιαφερόμενους. Τίποτε στον τρόπο σύγκλησης μιας συνόδου δεν την καθιστά οικουμενική. Αυτοκράτορες συγκάλεσαν συνόδους που η Εκκλησία απέρριψε αργότερα: το Αρίμινον το 359, τη Ληστρική Σύνοδο της Εφέσου το 449, την Ιέρεια το 754. Η σύνοδος Φερράρας-Φλωρεντίας του 1438-39 ήταν πολυπληθής, πολυμαθής, με παρόντες τους εκπροσώπους των πατριαρχών της Ανατολής και υπογεγραμμένη από την πλειονότητα της ελληνικής αντιπροσωπείας — και δεν έγινε δεκτή στην Ανατολή. Οι αριθμοί, η αυτοκρατορική στήριξη, ακόμη και οι υπογραφές δεν κρίνουν τίποτε από μόνα τους.
Εκείνο που καθιστά μια σύνοδο οικουμενική, κατά την ορθόδοξη κατανόηση, είναι η αποδοχή: ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, επίσκοποι και ιερείς και μοναχοί και απλοί πιστοί, αναγνωρίζει με τον καιρό στα λόγια της συνόδου την πίστη που ήδη ζούσε. Η Εγκύκλιος των Πατριαρχών της Ανατολής του 1848 το λέει κοφτά, υποστηρίζοντας ότι ούτε πατριάρχες ούτε σύνοδοι μπορούν να εισαγάγουν καινοτομία, επειδή φύλακας της πίστεως είναι ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, ο ίδιος ο λαός. Η Α΄ Κωνσταντινουπόλεως είναι το σαφέστερο παράδειγμα: μια τοπική σύναξη της Ανατολής χωρίς κανέναν δυτικό επίσκοπο, που έγινε αργότερα δεκτή ως φωνή της καθολικής Εκκλησίας.
Δύο πράγματα προκύπτουν. Το πρώτο είναι ότι δεν υπάρχει μηχανισμός για να αποφασιστεί εκ των προτέρων· η αποδοχή είναι αργή και δεν οργανώνεται. Το δεύτερο είναι ότι ο αριθμός επτά αποτελεί σύμβαση και όχι κλειστή πόρτα. Ορισμένοι ορθόδοξοι συγγραφείς υποστήριξαν ότι η σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως του 879-880 επί του αγίου Φωτίου, καθώς και οι κωνσταντινουπολιτικές σύνοδοι του δέκατου τέταρτου αιώνα για τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, φέρουν το ίδιο κύρος. Η συζήτηση αυτή είναι ζωντανή ανάμεσα σε ορθόδοξους θεολόγους και δεν έχει κριθεί.
Πού στέκονται οι προτεστάντες χριστιανοί, και γιατί η διαφορά δεν είναι απλή
Οι περισσότεροι προτεστάντες χριστιανοί κρατούν περισσότερα από αυτά απ' όσα συχνά υποτίθεται. Οι κλασικοί μεταρρυθμιστές δέχτηκαν ρητά τις τέσσερις πρώτες Συνόδους· τα λουθηρανικά και τα αγγλικανικά ομολογιακά κείμενα διατηρούν τη νικαιική και τη χαλκηδόνια γλώσσα· το Σύμβολο της Νικαίας απαγγέλλεται ή ψάλλεται εβδομαδιαία σε πάρα πολλές προτεσταντικές συνάξεις. Η ουσία των χριστολογικών Συνόδων — ένα πρόσωπο, δύο φύσεις, δύο θελήματα — αποτελεί συνήθη διδασκαλία στην ευαγγελική θεολογία, είτε αναφέρεται ποτέ ονομαστικά η Γ΄ Κωνσταντινουπόλεως είτε όχι.
Η Β΄ Νικαίας είναι το συνηθισμένο σημείο δυσκολίας, και αξίζει να αντιμετωπίζεται ως πραγματική πεποίθηση και όχι ως αστοχία. Ένας χριστιανός διαμορφωμένος από τη δεύτερη εντολή, που έμαθε να βλέπει τις σκαλισμένες και ζωγραφισμένες εικόνες ως ακριβώς εκείνο που απαγόρευσε ο Θεός, δεν είναι στενοκέφαλος όταν τον προβληματίζει η προσκύνηση των εικόνων. Οι Φράγκοι επίσκοποι του όγδοου αιώνα ένιωσαν την ίδια δυσκολία. Η απάντηση της Ορθοδοξίας είναι εκείνη που έδωσε η σύνοδος: ο Θεός έγινε ορατός, και η τιμή που αποδίδεται στην εικόνα δεν είναι λατρεία και δεν σταματά στην εικόνα.
Υπάρχει και μια περαιτέρω διαφορά αρχής που αξίζει να ονομαστεί καθαρά, γιατί η συσκότισή της δεν θα ωφελούσε κανέναν. Ένας χριστιανός που θεωρεί τη Γραφή τελική αυθεντία μπορεί να δεχτεί τις Συνόδους επειδή κρίνει ότι η διδασκαλία τους είναι σύμφωνη με τη Γραφή — η σύνοδος επιβεβαιώνεται από τη Βίβλο. Η Ορθοδοξία δέχεται τις Συνόδους ως φωνή της Εκκλησίας μέσα στην οποία διαβάζεται η Βίβλος, και δεν αντιμετωπίζει τα δύο ως χωριστά. Δύο άνθρωποι μπορούν να απαγγέλλουν το ίδιο Σύμβολο, να εννοούν κάθε λέξη, και παρ' όλα αυτά να μη συμφωνούν για το από πού προέρχεται το κύρος του.
Η διαφορά αυτή είναι πραγματική, και οι ορθόδοξοι χριστιανοί δεν πρέπει να προσποιούνται το αντίθετο. Εκείνο που δεν επιτρέπεται είναι να μετατρέπονται οι Σύνοδοι σε μέσο για να κερδίσει κανείς μια λογομαχία. Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, που μεγάλωσε ο ίδιος προτεστάντης, έγραψε δημόσια εναντίον ακριβώς αυτής της συνήθειας ανάμεσα στους προσήλυτους.
Ακόμη και όταν διατυπώνεται με θεολογικά ορθό τρόπο, η στάση αυτή είναι πνευματικά εσφαλμένη
π. Σεραφείμ Ρόουζ, «In Defense of Fr. Dimitri Dudko», The Orthodox Word αρ. 2 (1980), σ. 131, παρατίθεται στο: Ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works («π. Σεραφείμ Ρόουζ: Ο βίος και τα έργα του»), κεφ. 84 (St. Herman Press, 2003)
Γιατί οι επτά Σύνοδοι μετρούν μια συνηθισμένη Κυριακή
Στην ενορία μας στο Κόβαν το Σύμβολο της Πίστεως το απαγγέλλουν όλοι, σε αρκετές γλώσσες ταυτόχρονα, και οι περισσότεροι δεν σκέφτονται καθόλου τη Βιθυνία. Αυτό ακριβώς είναι το ζητούμενο. Οι Σύνοδοι δεν παρήγαγαν πρόγραμμα σπουδών· παρήγαγαν τα λόγια που μπορούν να πουν μαζί η χήρα ενός ψαρά και ένας πανεπιστημιακός, χωρίς κανένας από τους δύο να εννοεί κάτι διαφορετικό. Μία λέξη, το ομοούσιος, κόστισε έναν αιώνα εξοριών και ανατροπών, και σήμερα ψάλλεται μέσα σε δύο δευτερόλεπτα από ανθρώπους που δεν θα ακούσουν ποτέ να τους την εξηγούν.
Μια σύνοδος είναι φράχτης και όχι χάρτης. Καθεμιά από τις επτά σημαδεύει το σημείο όπου η Εκκλησία είπε: πέρα από αυτή τη γραμμή μιλάτε για κάποιον άλλο και όχι για τον Χριστό που γνωρίζουμε. Μέσα στον φράχτη υπάρχει πολύς χώρος, και η ορθόδοξη παράδοση ποτέ δεν προσποιήθηκε ότι κάθε ερώτημα έχει απαντηθεί. Όσοι ενδιαφέρονται είναι ευπρόσδεκτοι να έρθουν και να σταθούν για λίγο μέσα σε αυτόν πριν αποφασίσουν οτιδήποτε.
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ πέρασε χρόνια έξω από την Εκκλησία πριν εισέλθει σε αυτήν, μεγάλωσε σε προτεσταντικό σπίτι, και ποτέ δεν ξέχασε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Γράφοντας σε μια κατηχουμένη που στενοχωριόταν από τον τρόπο με τον οποίο μιλούσαν ορισμένοι ορθόδοξοι προσήλυτοι για άλλους χριστιανούς, μετέφερε μια διατύπωση που απέδιδε στον Μοσχοβίτη ιερέα π. Ντμίτρι Ντούντκο. Είναι η σωστή νότα για να κλείσουμε το θέμα των Συνόδων, που συγκλήθηκαν για να φυλάξουν την πίστη και όχι για να δώσουν σε κανέναν ρόπαλο.
Οφείλουμε να βλέπουμε τους ετερόδοξους ως ανθρώπους στους οποίους η Ορθοδοξία δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί, ως ανθρώπους που είναι δυνάμει ορθόδοξοι
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή της 27ης Νοεμβρίου 1980, παρατίθεται στο: Ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works («π. Σεραφείμ Ρόουζ: Ο βίος και τα έργα του»), κεφ. 84 (St. Herman Press, 2003)