Μία λέξη που κάνει τρεις δουλειές
Οι περισσότερες διαφωνίες για τον οικουμενισμό δεν είναι καν διαφωνίες. Είναι δύο άνθρωποι που χρησιμοποιούν μία λέξη για διαφορετικά πράγματα και ανακαλύπτουν, ύστερα από μερικά λεπτά, ότι κανείς τους δεν βγάζει νόημα από τον άλλο. Αξίζει να διακρίνουμε τις σημασίες πριν από οτιδήποτε άλλο, γιατί η ορθόδοξη θέση είναι αρκετά συγκεκριμένη ως προς το ποια από αυτές αντικρούει, και εξίσου συγκεκριμένη ως προς το ποια δεν αντικρούει.
Η ίδια η λέξη είναι παλαιότερη από τη διαμάχη. Προέρχεται από την ελληνική λέξη οικουμένη, την κατοικημένη γη, και στη χριστιανική χρήση σήμαινε επί αιώνες κάτι χωρίς κανένα απολύτως αμφιλεγόμενο άκρο. Οι σύνοδοι της Νικαίας, της Κωνσταντινουπόλεως, της Εφέσου και της Χαλκηδόνος ονομάζονται οικουμενικές επειδή ήταν σύνοδοι ολόκληρης της κατοικημένης χριστιανικής οικουμένης και όχι μιας επαρχίας. Ο ορθόδοξος χριστιανός χρησιμοποιεί τη λέξη με αυτή τη σημασία κάθε φορά που γίνεται λόγος για το Σύμβολο της Πίστεως.
Η πρώτη σημασία: η συνεργασία
Η απλούστερη σημασία είναι πρακτική. Χριστιανοί διαφορετικών ομολογιών συνεργάζονται στην ανακούφιση των σεισμοπλήκτων, στην εφημερία των νοσοκομείων, στην επίσκεψη των φυλακισμένων, στη σίτιση ανθρώπων, στην υπεράσπιση των αγέννητων ή των θυμάτων εμπορίας ανθρώπων, στη λειτουργία ενός κοινωνικού παντοπωλείου. Καμία δογματική αξίωση δεν διατυπώνεται ούτε υπονοείται. Δύο ομάδες που διαφωνούν για τα μυστήρια κουβαλούν τα ίδια κιβώτια στην ίδια αποθήκη.
Τίποτε στην ορθόδοξη διδασκαλία δεν το απαγορεύει αυτό, και πολλά στο Ευαγγέλιο το απαιτούν. Ο Σαμαρείτης της παραβολής δεν ρωτήθηκε για την εκκλησιολογία του προτού επαινεθεί. Σε μια πόλη όπως η Σιγκαπούρη, όπου οι ορθόδοξοι χριστιανοί είναι μια πολύ μικρή κοινότητα ανάμεσα σε πολλά μεγαλύτερα χριστιανικά σώματα, αυτού του είδους η συνεργασία είναι απλώς χαρακτηριστικό της καθημερινής ζωής, και κανείς στην ενορία μας δεν τη θεωρεί συμβιβασμό.
Η δεύτερη σημασία: ο θεολογικός διάλογος
Η δεύτερη σημασία είναι η επίσημη συνομιλία μεταξύ Εκκλησιών για όσα τις χωρίζουν, που διεξάγεται από ορισμένους θεολόγους επί δεκαετίες και παράγει συμφωνημένα κείμενα, τα οποία οι Εκκλησίες στη συνέχεια αποδέχονται, επιφυλάσσονται γι’ αυτά ή τα απορρίπτουν. Αυτό είναι βραδύτερο και λιγότερο φωτογενές απ’ ό,τι ακούγεται, και συμβαίνει εδώ και πολύ καιρό.
Η ορθόδοξη συμμετοχή δεν είναι κάτι πρόσφατο ούτε περιθωριακό. Το 1920 το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως εξέδωσε εγκύκλιο απευθυνόμενη προς τις απανταχού Εκκλησίες του Χριστού, προτείνοντας μια κοινωνία ή σύνδεσμο Εκκλησιών — κείμενο που συνήθως θεωρείται ένα από τα ιδρυτικά κείμενα της σύγχρονης κίνησης. Ορθόδοξες Εκκλησίες ήταν παρούσες κατά την ίδρυση του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών στο Άμστερνταμ το 1948. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία προσχώρησε το 1961. Διμερείς διάλογοι με ρωμαιοκαθολικούς, αγγλικανούς, λουθηρανούς, μεταρρυθμισμένους και Ανατολικούς Ορθοδόξους διεξάγονται, με διακοπές, από τότε.
Υπήρξαν και συμβολικές στιγμές. Στις 7 Δεκεμβρίου 1965 ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρας και ο πάπας Παύλος ΣΤ΄ εξέφρασαν ταυτοχρόνως τη λύπη τους για τα αναθέματα του 1054 και τα ήραν — πράξη αμοιβαίας ευγένειας που αφαίρεσε μια αμοιβαία καταδίκη χωρίς να αποκαταστήσει την κοινωνία, και η οποία φρόντισε να το δηλώσει. Είναι καλή εικόνα του τι μπορεί και τι δεν μπορεί να κάνει ο διάλογος.
Η τρίτη σημασία: ενότητα με όρους αδιαφορίας
Η τρίτη σημασία είναι εκείνη που ανάβει τα πνεύματα. Είναι η πρόταση, στις διάφορες μορφές της, ότι οι διαιρέσεις μεταξύ των χριστιανών αφορούν ζητήματα δευτερεύουσας σημασίας· ότι οι υπάρχουσες ομολογίες είναι κλάδοι ενός μόνου δέντρου, καμία από τις οποίες δεν είναι απλώς η Εκκλησία· και ότι η ενότητα μπορεί επομένως να επιτευχθεί με αμοιβαία αναγνώριση και κοινή μετάληψη, χωρίς να επιλυθεί πρώτα το τι πράγματι πιστεύεται.
Διατυπωμένο τόσο ωμά, λίγοι θα το υπέγραφαν. Κάτι κοντινό σε αυτό όμως προβλήθηκε σε διάφορα σημεία του περασμένου αιώνα, άλλοτε ως θεωρία για την Εκκλησία και άλλοτε ως πρακτική παραδοχή για το πόσο γρήγορα πρέπει να προχωρούν τα πράγματα. Η ανυπομονησία είναι κατανοητή. Η διαίρεση των χριστιανών είναι σκάνδαλο, είναι ορατή σε ολόκληρο τον κόσμο, και έχει διαρκέσει πάρα πολύ καιρό.
Αυτή η τρίτη σημασία, και μόνο αυτή, είναι που προκαλεί την ορθόδοξη επιφύλαξη. Η ένσταση δεν στρέφεται κατά της φιλίας, ούτε κατά της συνομιλίας, ούτε κατά της προσευχής για τους άλλους χριστιανούς, ούτε κατά του θαυμασμού προς αυτούς. Στρέφεται κατά μιας ορισμένης αντίληψης για το τι είναι η Εκκλησία.
Γιατί η τρίτη σημασία δυσκολεύει την Ορθοδοξία
Η ορθόδοξη εκκλησιολογία δεν λειτουργεί ως ομοσπονδία. Η Εκκλησία νοείται ως ένα πράγμα, ορατό και αναγνωρίσιμο, και όχι ως αόρατη κοινωνία κατανεμημένη σε θεσμούς που είναι όλοι μερικοί. Αυτή είναι μεγάλη αξίωση, διατυπώνεται ευθέως, και η άμβλυνσή της δεν θα ήταν έντιμη. Είναι η αξίωση που επιβεβαιώθηκε στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο που συνήλθε στην Κρήτη το 2016.
Από αυτή την αξίωση απορρέει μια ορισμένη τάξη. Η κοινωνία από το ένα ποτήριο δεν είναι μέσο για να φτάσει κανείς σε συμφωνία· είναι η έκφραση συμφωνίας που έχει ήδη επιτευχθεί. Γι’ αυτό οι ορθόδοξοι χριστιανοί δεν κοινωνούν σε άλλες Εκκλησίες και δεν προσφέρουν τη θεία κοινωνία, και αυτό δεν αποτελεί κρίση για την ευλάβεια των ανθρώπων εκεί. Απορρέει από το τι θεωρείται ότι σημαίνει η πράξη. Όπου λείπει η ενότητα της πίστεως, το σημείο της ενότητας θα έλεγε κάτι αναληθές.
Ούτε αφορά η δυσκολία μόνο τα μυστήρια. Αν οι διαφορές είναι δευτερεύουσες, τότε οι σύνοδοι που τις όρισαν ρύθμιζαν δευτερεύοντα ζητήματα, και οι μάρτυρες που πέθαναν γι’ αυτές πέθαναν για λεπτομέρειες. Το ορθόδοξο αισθητήριο λέει ότι το περιεχόμενο της πίστεως δόθηκε, δεν αναπτύχθηκε με διαπραγμάτευση, και ότι δεν ανήκει στην Εκκλησία ως αντικείμενο ανταλλαγής.
Τι έγραψε ο π. Σεραφείμ Ρόουζ το 1975
Το βιβλίο του π. Σεραφείμ Ρόουζ «Η Ορθοδοξία και η θρησκεία του μέλλοντος», που εκδόθηκε τον Απρίλιο του 1975, είναι το βιβλίο που παρατίθεται συχνότερα στις αγγλόφωνες συζητήσεις γι’ αυτό το θέμα, και είναι επίσης το βιβλίο που παρανοείται συχνότερα. Η Εισαγωγή του περιέχει μια διάκριση που οι περισσότεροι αναγνώστες της προσπερνούν. Ξεχωρίζει αυτό που ονομάζει χριστιανικό οικουμενισμό, ο οποίος κατά τη γνώμη του στηρίζεται σε μια πραγματική, έστω και ασαφή, αίσθηση κοινής χριστιανικότητας, από τον διάλογο με τις μη χριστιανικές θρησκείες, τον οποίο αντιμετωπίζει ως κάτι εντελώς διαφορετικό.
Για το πρώτο από αυτά γράφει μια πρόταση που αξίζει να διαβαστεί δύο φορές, γιατί τα επίθετά της δεν είναι διακοσμητικά. Δεν παραχωρεί κάτι απρόθυμα για να επανέλθει έπειτα στην επίθεση. Δηλώνει αυτό που θεωρεί ότι είναι η θέση, με τη φωνή ανθρώπου που περιγράφει πρόσωπα τα οποία γνώρισε και για τα κίνητρα των οποίων δεν αμφιβάλλει:
Η λέξη ειλικρινές κάνει πραγματική δουλειά εκεί, το ίδιο και η λέξη κατανοητό. Περιγράφει ένα σφάλμα, και το λέει, αλλά το περιγράφει ως σφάλμα ανθρώπων που προσπαθούν να κάνουν κάτι αξιοπρεπές. Δεν είναι πρόταση ανθρώπου που θεωρούσε ότι οι προτεστάντες και οι ρωμαιοκαθολικοί ενεργούσαν με δόλο.
Δύο επιφυλάξεις συνοδεύουν κάθε χρήση αυτού του βιβλίου. Πρώτον, τα κεφάλαια Α΄, Β΄ και Γ΄ δεν είναι του π. Σεραφείμ: είναι, αντιστοίχως, του π. Βασιλείου Σακκά, ενός ανώνυμου προσηλύτου στην Ορθοδοξία και του αρχιμανδρίτη Νικολάου Ντρομπιάζκιν, ενώ ο πρόλογος και ο καταληκτικός επίλογος της πέμπτης έκδοσης είναι του ιερομονάχου Δαμασκηνού. Το κεφάλαιο που πραγματεύεται το αν οι χριστιανοί και οι μη χριστιανοί λατρεύουν τον ίδιο Θεό είναι του π. Βασιλείου, όχι δικό του. Δεύτερον, το κείμενο έχει μεταβληθεί από έκδοση σε έκδοση, μεταξύ άλλων σε σημεία που αφορούν την Εκκλησία, και αυτό έχει αμφισβητηθεί δημοσίως. Αναφέρετε την έκδοση. Η σελίδα αυτή χρησιμοποιεί την πέμπτη έκδοση του 2004.
«Ο “χριστιανικός” οικουμενισμός, στην καλύτερή του μορφή, μπορεί να θεωρηθεί ότι αντιπροσωπεύει ένα ειλικρινές και κατανοητό σφάλμα εκ μέρους των προτεσταντών και των ρωμαιοκαθολικών»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, Η Ορθοδοξία και η θρησκεία του μέλλοντος (Orthodoxy and the Religion of the Future), Εισαγωγή §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, πέμπτη έκδοση, 2004)
Τι έχει αλλάξει από το 1975
Ο αναγνώστης δεν πρέπει να υποθέσει ότι η κατάσταση που περιέγραψε ο π. Σεραφείμ το 1975 είναι η σημερινή κατάσταση. Πολλά έχουν κινηθεί έκτοτε, και προς τις δύο κατευθύνσεις, και μια έντιμη έκθεση της λέξης οφείλει να το πει αντί να παγώνει την εικόνα στη χρονιά που έτυχε να εκδοθεί ένα γνωστό βιβλίο.
Η ορθόδοξη δυσαρέσκεια για το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών αυξήθηκε κατά τη δεκαετία του 1990, και η Γεωργιανή και η Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία αποχώρησαν από αυτό στα τέλη της δεκαετίας. Αντί να αφήσει το ζήτημα να μετεωρίζεται, το Συμβούλιο συγκρότησε Ειδική Επιτροπή για την Ορθόδοξη Συμμετοχή στη γενική συνέλευσή του τον Δεκέμβριο του 1998. Η επιτροπή υπέβαλε έκθεση το 2002, και η κεντρική της σύσταση ήταν δομική: οι αποφάσεις θα λαμβάνονταν με συναίνεση και όχι με πλειοψηφική ψηφοφορία, ώστε μια μειοψηφία να μη μειοψηφεί σε ζητήματα συνειδήσεως. Η μέθοδος αυτή δοκιμάστηκε το 2005 και εφαρμόστηκε στη γενική συνέλευση του 2006.
Έπειτα, τον Ιούνιο του 2016, συνήλθε στην Κρήτη η Αγία και Μεγάλη Σύνοδος και υιοθέτησε κείμενο για τις σχέσεις με τον λοιπό χριστιανικό κόσμο. Κρατά δύο πράγματα μαζί χωρίς αμηχανία. Δηλώνει ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η μία, αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία, και καταγράφει επίσης ότι αποδέχεται την ιστορική ονομασία των άλλων χριστιανικών Εκκλησιών και ομολογιών που δεν βρίσκονται σε κοινωνία μαζί της, ότι μετέχει στην οικουμενική κίνηση από την αρχή της, και ότι θεωρεί τη συμμετοχή αυτή συνεπή προς τη δική της παράδοση και όχι ξένη προς αυτήν.
Τέσσερις αυτοκέφαλες Εκκλησίες δεν παρέστησαν στη Σύνοδο εκείνη — η Αντιόχεια, η Ρωσία, η Γεωργία και η Βουλγαρία — για διάφορους λόγους, ορισμένοι από τους οποίους δεν σχετίζονταν με το κείμενο αυτό, και η αποδοχή των συνοδικών κειμένων στον ορθόδοξο κόσμο υπήρξε άνιση. Και αυτό ανήκει σε μια δίκαιη έκθεση. Ο αναγνώστης στον οποίο λέγεται μόνο ότι η Σύνοδος μίλησε έχει μάθει τα μισά από όσα συνέβησαν.
Η συζήτηση λοιπόν συνεχίζεται, και αξίζει να είμαστε σαφείς ως προς τον χαρακτήρα της. Είναι συζήτηση ανάμεσα σε ορθοδόξους χριστιανούς, που διεξάγεται από επισκόπους και θεολόγους οι οποίοι δεν ενεργούν με δόλο από καμία πλευρά, για το πώς κρατιέται μαζί μια ισχυρή αξίωση για την Εκκλησία με μια πραγματική υποχρέωση αγάπης. Δεν πρόκειται για παγιωμένη συναίνεση, και όποιος την παρουσιάζει ως τέτοια απλουστεύει.
Τι σημαίνει αυτό για μια καθημερινή φιλία
Οι περισσότεροι που διαβάζουν μια σελίδα σαν αυτή δεν αποφασίζουν την πολιτική μιας συνόδου. Έχουν έναν συνάδελφο μεθοδιστή, ή μια μητέρα αγγλικανή, ή έναν σύζυγο που μεγάλωσε βαπτιστής και είναι ακόμη. Το ερώτημα είναι πρακτικό: τι μου επιτρέπεται να πω και να κάνω;
Ο π. Σεραφείμ απάντησε σε αυτό το ερώτημα ευθέως σε επιστολή του Νοεμβρίου του 1980, γραμμένη σε μια κατηχουμένη που είχε ταραχτεί από τη γλώσσα που είχε δει να χρησιμοποιούν άλλοι ορθόδοξοι συγγραφείς. Διατύπωσε την αποκλειστική αξίωση για την Εκκλησία χωρίς να την αμβλύνει, και έπειτα έθεσε ένα όριο σε όσα μπορούν να συναχθούν από αυτήν:
Από αυτό το όριο απορρέει η υπόλοιπη συμβουλή του, και είναι συμβουλή ανεπιτήδευτη που παρ’ όλα αυτά δύσκολα τηρείται. Να τους αποκαλείτε χριστιανούς. Να έχετε καλές σχέσεις μαζί τους. Να κρατάτε την ειρήνη στο σπίτι πάνω απ’ όλα, αφού το πρόσωπο που κινδυνεύει περισσότερο να πληγωθεί από το καινούργιο λεξιλόγιο ενός προσηλύτου είναι μια μητέρα ή ένας σύζυγος. Θεωρούσε ότι σκληρός τόνος δικαιολογείται μόνο εκεί όπου κάποιος προσπαθεί ενεργά να αποσπάσει το ποίμνιο της Εκκλησίας ή να αλλοιώσει τη διδασκαλία της.
«δεν είναι δικό μας έργο να ορίσουμε την κατάσταση εκείνων που βρίσκονται εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή της 27ης Νοεμβρίου 1980, στον ιερομόναχο Δαμασκηνό, Father Seraphim Rose: His Life and Works («Πατήρ Σεραφείμ Ρόουζ: Η ζωή και τα έργα του»), κεφ. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Πού αφήνει αυτό τον αναγνώστη
Τρεις σημασίες, λοιπόν, και αξίζουν τρεις διαφορετικές απαντήσεις. Η συνεργασία σε έργα ελέους δεν χρειάζεται υπεράσπιση. Ο θεολογικός διάλογος έχει ορθόδοξη συμμετοχή που εκτείνεται πάνω από έναν αιώνα και συνεχίζεται με τη στήριξη της Συνόδου του 2016. Η ενότητα που αγοράζεται με την αντιμετώπιση του περιεχομένου της πίστεως ως δευτερεύοντος είναι εκείνο που οι ορθόδοξοι χριστιανοί δεν δέχονται, και ο λόγος δεν είναι ψυχρότητα αλλά μια ορισμένη κατανόηση του τι είναι η Εκκλησία.
Το να το λέει κανείς αυτό καθαρά δεν είναι το ίδιο με το να το λέει άσπλαχνα, και ο π. Σεραφείμ, που πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του συζητώντας με συμπροσηλύτους ακριβώς γι’ αυτό, θα επέμενε στη διαφορά. Θεωρούσε ότι μια ψυχρή ορθότητα διώχνει από την Εκκλησία ανθρώπους που αλλιώς θα είχαν έρθει. Αν διαβάσατε ως εδώ και διαφωνείτε με την τρίτη παράγραφο κάθε ενότητας, είστε και πάλι ευπρόσδεκτοι στην ενορία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Κόβαν ένα κυριακάτικο πρωινό, και κανείς δεν θα σας ρωτήσει πού στέκεστε πριν σας προσφέρει τσάι.
«Δεν υπάρχει κανένας λόγος να μην τους αποκαλούμε χριστιανούς και να μην έχουμε καλές σχέσεις μαζί τους»
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή της 27ης Νοεμβρίου 1980, στον ιερομόναχο Δαμασκηνό, Father Seraphim Rose: His Life and Works («Πατήρ Σεραφείμ Ρόουζ: Η ζωή και τα έργα του»), κεφ. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)