Γιατί τίθεται αυτό το ερώτημα
Το ερώτημα φτάνει συνήθως με κάποια αιχμή, από τη μία ή την άλλη πλευρά. Κάποιος θέλει να δείξει ότι η Βίβλος είναι προϊόν επιτροπής και μπορεί επομένως να παραμεριστεί. Κάποιος άλλος θέλει να δείξει ότι η Εκκλησία έφτιαξε τη Βίβλο και υπερέχει επομένως από αυτήν. Το τεκμηριωμένο υλικό δεν στηρίζει ιδιαίτερα καμία από τις δύο φιλοδοξίες, και αυτός είναι ένας καλός λόγος για να διηγηθούμε προσεκτικά την ιστορία και να αφήσουμε τις χρονολογίες να κάνουν τη δουλειά.
Όσα ακολουθούν είναι σύνοψη όσων μπορούν πράγματι να δειχθούν, με τις πηγές στο τέλος ώστε να μπορεί κάθε αναγνώστης να τις ελέγξει. Όπου τα τεκμήρια είναι ισχνά ή πραγματικά αμφισβητούμενα, το άρθρο το λέει αντί να το εξομαλύνει.
Πρώτα υπήρξε η ανάγνωση, όχι ο κατάλογος
Για το μεγαλύτερο μέρος του δεύτερου αιώνα δεν υπήρχε κατάλογος ούτε αισθητή ανάγκη για κατάλογο. Οι κοινότητες διάβαζαν τις επιστολές που τους είχαν σταλεί και τα Ευαγγέλια που είχαν παραλάβει, και τα διάβαζαν στη Θεία Ευχαριστία. Ένα βιβλίο λειτουργούσε στην πράξη ως Γραφή πολύ πριν αρχίσει να συζητείται αν ήταν Γραφή κατ' αρχήν. Ο Ιουστίνος ο Μάρτυς, γράφοντας γύρω στα μέσα του δεύτερου αιώνα, περιγράφει τα απομνημονεύματα των αποστόλων να διαβάζονται την Κυριακή μαζί με τα συγγράμματα των προφητών.
Η πίεση να γίνουν τα πράγματα ρητά ήρθε ταυτόχρονα από δύο κατευθύνσεις. Ο Μαρκίων, στη δεκαετία του 140, εξέδωσε μια δραστικά περικομμένη συλλογή από ένα επεξεργασμένο Ευαγγέλιο και δέκα επιστολές του Παύλου. Την ίδια περίοδο άλλες ομάδες κυκλοφορούσαν νέα κείμενα με αποστολικά ονόματα. Μόλις βρέθηκαν στο τραπέζι και μια αφαίρεση και μια προσθήκη, οι εκκλησίες αναγκάστηκαν να πουν δυνατά αυτό που έκαναν σιωπηλά από πάντα.
Το Μουρατοριανό Απόσπασμα, ένας φθαρμένος λατινικός κατάλογος που ανακαλύφθηκε τον δέκατο όγδοο αιώνα, χρονολογείται συνήθως στα τέλη του δεύτερου αιώνα, αν και μια μειοψηφία μελετητών τον τοποθετεί αρκετά αργότερα. Και με τις δύο χρονολογήσεις δείχνει μια κοινότητα με μια σχεδόν πλήρη Καινή Διαθήκη, έναν στέρεο πυρήνα και λίγες αβεβαιότητες στις παρυφές.
Ο Ευσέβιος κάνει απολογισμό, γύρω στο 325
Η σαφέστερη πρώιμη εικόνα βρίσκεται στην Εκκλησιαστική Ιστορία του Ευσεβίου Καισαρείας, βιβλίο τρίτο, κεφάλαιο εικοστό πέμπτο. Κατατάσσει τα βιβλία σε ομάδες. Ομολογούμενα: τα τέσσερα Ευαγγέλια, οι Πράξεις, οι επιστολές του Παύλου, η πρώτη επιστολή του Ιωάννη, η πρώτη του Πέτρου και, με τη δική του προσεκτική διατύπωση, «αν πράγματι φανεί σωστό», η Αποκάλυψη του Ιωάννη. Αντιλεγόμενα αλλά αναγνωρισμένα από πολλούς: Ιακώβου, Ιούδα, Β΄ Πέτρου και Β΄ και Γ΄ Ιωάννου.
Απορριπτέα, στην τρίτη του ομάδα, είναι οι Πράξεις Παύλου, ο Ποιμήν του Ερμά, η Αποκάλυψη Πέτρου, η επιστολή Βαρνάβα, η Διδαχή των Αποστόλων, και πάλι η Αποκάλυψη του Ιωάννη, την οποία άλλοι απορρίπτουν και άλλοι κατατάσσουν στα αποδεκτά. Η Αποκάλυψη εμφανίζεται δύο φορές επειδή ο Ευσέβιος καταγράφει μια ζωντανή διαφωνία αντί να την επιλύει. Έτσι έμοιαζε η κατάσταση τρεις αιώνες μετά την Ανάσταση: ένας παγιωμένος πυρήνας, ένα αμφισβητούμενο περιθώριο, και καμία σύνοδος για το ζήτημα.
Ο Αθανάσιος, Πάσχα του 367
Οι επίσκοποι Αλεξανδρείας έστελναν κάθε χρόνο μια εορταστική επιστολή που ανήγγελλε την ημερομηνία του Πάσχα και πρόσθετε ποιμαντικές οδηγίες. Η τριακοστή ένατη από αυτές, που στάλθηκε από τον Μέγα Αθανάσιο το 367, περιέχει τον αρχαιότερο σωζόμενο κατάλογο ακριβώς των είκοσι επτά βιβλίων της Καινής Διαθήκης όπως στέκουν σήμερα, μαζί με την Αποκάλυψη. Τα ονομάζει πηγές σωτηρίας και λέει ότι κανείς δεν πρέπει να προσθέτει σε αυτά ούτε να αφαιρεί τίποτε από αυτά.
Η επιστολή είναι πιο ενδιαφέρουσα από τη φήμη της. Ο Αθανάσιος προσθέτει μια δεύτερη κατηγορία: βιβλία «ου κανονιζόμενα μεν, τετυπωμένα δε παρά των πατέρων αναγινώσκεσθαι» από όσους μόλις προσέρχονται στην Εκκλησία. Απαριθμεί τη Σοφία Σολομώντος, τη Σοφία Σιράχ, την Εσθήρ, την Ιουδίθ, τον Τωβίτ, τη Διδαχή των Αποστόλων και τον Ποιμένα. Η Εσθήρ βρίσκεται στον δεύτερο κατάλογο, όχι στον πρώτο.
Μια τακτοποιημένη αφήγηση στην οποία το 367 λύνει τα πάντα δεν αντέχει σε πραγματική ανάγνωση της επιστολής. Εκείνο που δίνει ο Αθανάσιος είναι η έγκυρη απόφαση ενός επισκόπου για τη δική του τεράστια επισκοπή, σε μορφή που αργότερα αποδείχθηκε πειστική και αλλού. Αυτό είναι σημαντικό, και δεν είναι το ίδιο πράγμα με ένα καθολικό διάταγμα.
Οι τοπικές σύνοδοι
Οι σύνοδοι έπειτα επικύρωσαν, περιοχή προς περιοχή, ό,τι ήταν ήδη σε χρήση. Οι αφρικανικές σύνοδοι της Ιππώνας το 393 και της Καρχηδόνας το 397 εξέδωσαν κατάλογο· το κείμενο που συμβουλεύεται κανείς ευκολότερα σήμερα σώζεται στη συλλογή κανόνων της συνόδου της Καρχηδόνας του 419, της οποίας ο σχετικός κανόνας ονομάζει τον Τωβίτ, την Ιουδίθ, την Εσθήρ, δύο βιβλία των Μακκαβαίων, τα πέντε βιβλία του Σολομώντος και την Αποκάλυψη του Ιωάννη, και κλείνει λέγοντας ότι αυτά είναι όσα παραλήφθηκαν από τους πατέρες για να αναγινώσκονται στην εκκλησία.
Η σύνοδος της Λαοδικείας στη Φρυγία, τον τέταρτο αιώνα, παρήγαγε στον εξηκοστό κανόνα της έναν κατάλογο που δίνει είκοσι έξι βιβλία της Καινής Διαθήκης και παραλείπει την Αποκάλυψη. Η καθιερωμένη αγγλική έκδοση των κανόνων φέρει εκδοτική σημείωση ότι η γνησιότητα του συγκεκριμένου κανόνα είναι αμφίβολη. Και τα δύο αυτά στοιχεία ανήκουν σε μια τίμια παρουσίαση, και η παράλειψη οποιουδήποτε από τα δύο θα ήταν μια μορφή συγύρισης.
Το 692 η Πενθέκτη Σύνοδος, που συνήλθε εν Τρούλλω στην Κωνσταντινούπολη, επικύρωσε μια μακρά σειρά παλαιότερων κανόνων, ανάμεσά τους τους κανόνες της Λαοδικείας και της Καρχηδόνας, μαζί με τις κανονικές επιστολές του Αθανασίου, του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Αμφιλοχίου Ικονίου. Οι κατάλογοι αυτοί δεν συμφωνούν μεταξύ τους σε κάθε σημείο. Η σύνοδος τους επικύρωσε από κοινού παρ' όλα αυτά, πράγμα που λέει κάτι για το πώς έχει κρατήσει η Εκκλησία το ζήτημα.
Η Αποκάλυψη και τα βιβλία που συζητήθηκαν για αιώνες
Η Αποκάλυψη άργησε περισσότερο. Αμφισβητήθηκε σε μεγάλο μέρος της ελληνόφωνης Ανατολής επί αιώνες, εν μέρει επειδή ομάδες που την επικαλούνταν είχαν βγάλει παράξενα συμπεράσματα από τις εικόνες της. Η συριακή Πεσιτώ, η καθιερωμένη Βίβλος των συριακών εκκλησιών από τις αρχές του πέμπτου αιώνα, περιέχει είκοσι δύο βιβλία της Καινής Διαθήκης: παραλείπει τη Β΄ Πέτρου, τη Β΄ και τη Γ΄ Ιωάννου, την Ιούδα και την Αποκάλυψη. Αυτό δεν ήταν ανταρσία. Ήταν απλώς τα βιβλία που είχε παραλάβει εκείνη η κοινότητα.
Ακόμη και σήμερα η Αποκάλυψη είναι το μόνο βιβλίο της Καινής Διαθήκης χωρίς ορισμένη θέση στο βυζαντινό σύστημα αναγνωσμάτων. Είναι πλήρως κανονική στην Ορθόδοξη Εκκλησία και δεν διαβάζεται στις δημόσιες ακολουθίες. Ο συνδυασμός αυτός φαίνεται παράδοξος αν φανταστεί κανείς τον κανόνα ως κατάλογο που ψηφίστηκε σε μία συνεδρία, και φαίνεται απολύτως συνηθισμένος αν ο κανόνας προέκυψε από αυτό που πράγματι διαβαζόταν.
Οι αντιλεγόμενες επιστολές, η Ιακώβου και η Ιούδα και η Β΄ Πέτρου και οι μικρότερες επιστολές του Ιωάννη, συζητήθηκαν για κάπου τριακόσια χρόνια προτού σβήσει σιωπηλά η συζήτηση. Η προς Εβραίους αμφισβητήθηκε στη Δύση για μεγάλο διάστημα ως προς τον συγγραφέα της. Κανένα από τα βιβλία αυτά δεν αμφισβητήθηκε επειδή κάποιος δυσαρεστήθηκε με όσα διδάσκει· οι αβεβαιότητες αφορούσαν την προέλευση και την κυκλοφορία τους.
Περισσότερες από μία Παλαιές Διαθήκες
Η Παλαιά Διαθήκη είναι εκεί όπου οι πραγματικές διαφορές επιμένουν μέχρι σήμερα. Η ελληνόφωνη Εκκλησία χρησιμοποιούσε τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, που περιέχει τον Τωβίτ, την Ιουδίθ, τη Σοφία Σολομώντος, τη Σοφία Σιράχ, τον Βαρούχ, τα βιβλία των Μακκαβαίων και εκτενέστερες μορφές του Δανιήλ και της Εσθήρ. Ο Ιερώνυμος, μεταφράζοντας στα λατινικά γύρω στο 400, προτίμησε τη συντομότερη εβραϊκή απαρίθμηση και χαρακτήρισε τα επιπλέον βιβλία χρήσιμα για οικοδομή και όχι για τη θεμελίωση δογμάτων, συνεχίζοντας ωστόσο να τα μεταφράζει.
Οι Βίβλοι της Μεταρρύθμισης ακολούθησαν το ένστικτο του Ιερωνύμου και τύπωσαν χωριστά τα αμφισβητούμενα βιβλία ως Απόκρυφα· οι περισσότερες μεταγενέστερες προτεσταντικές εκδόσεις τα αφαίρεσαν. Η σύνοδος του Τριδέντου όρισε τον εκτενέστερο κατάλογο για τους Ρωμαιοκαθολικούς το 1546. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έκανε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Εξακολούθησε να τυπώνει και να διαβάζει τα βιβλία αυτά, ονομάζοντάς τα αναγιγνωσκόμενα, και ποτέ δεν θεώρησε ότι η ακριβής απαρίθμησή τους απαιτεί έναν τέτοιο ορισμό.
Η ποικιλία φτάνει ακόμη μακρύτερα. Η Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία Τεουαχέντο δέχεται ευρύτερο κανόνα, που περιλαμβάνει το Α΄ Ενώχ και το βιβλίο των Ιωβηλαίων. Κανείς μέσα σε αυτή την ιστορία δεν είναι απρόσεκτος. Κάθε κοινότητα μεταδίδει αυτό που πράγματι παρέλαβε, και οι διαφορές βρίσκονται σχεδόν εξολοκλήρου στις παρυφές και όχι στο κέντρο.
Γιατί το «η Εκκλησία αποφάσισε» είναι απλούστευση
Είναι η συνηθισμένη ορθόδοξη συντομογραφία και δεν είναι απολύτως σωστή. Κανείς τον τέταρτο αιώνα δεν φανταζόταν ότι μια σύνοδος θα μπορούσε να κάνει αποστολικό ένα βιβλίο. Οι επίσκοποι και οι σύνοδοι έκαναν κάτι πιο μετριοπαθές και μάλλον πιο ενδιαφέρον: κατέγραφαν, και έπειτα επικύρωναν, εκείνα που οι εκκλησίες είχαν διαπιστώσει ότι δεν μπορούσαν να πάψουν να διαβάζουν.
Η αναγνώριση είναι η καλύτερη λέξη. Μια κοινότητα ανακάλυπτε μέσα από γενιές ότι ορισμένα βιβλία την έτρεφαν, ταίριαζαν με την πίστη που της είχε διδαχθεί και έφεραν τη χροιά των αποστόλων. Όπου η εμπειρία αυτή ήταν ενιαία, η συμφωνία ήρθε γρήγορα. Όπου ήταν άνιση, όπως με την Αποκάλυψη στην Ανατολή και την προς Εβραίους στη Δύση, η συμφωνία χρειάστηκε αιώνες. Το σχήμα της διαδικασίας δεν είναι νομοθετικό. Μοιάζει περισσότερο με τον αργό τρόπο με τον οποίο ένα σπιτικό μαθαίνει ποια βιβλία δεν φεύγουν ποτέ από το τραπέζι.
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, Αμερικανός προσήλυτος που πέρασε τη ζωή του επανεκδίδοντας παραμελημένες ορθόδοξες πηγές, θεωρούσε ότι η επιστροφή και η ματιά σε αυτό που πράγματι υπήρχε ήταν το κεντρικό έργο της δικής του εποχής. Γράφοντας για τον άγιο Παΐσιο Βελιτσκόφσκι, τον μοναχό του δέκατου όγδοου αιώνα του οποίου οι μαθητές γέννησαν την αναγέννηση της Όπτινα, τοποθέτησε ακριβώς εκεί τη σημασία του.
ξαναέστρεψε την προσοχή των ορθοδόξων χριστιανών στις πηγές της αγίας Ορθοδοξίας
π. Σεραφείμ Ρόουζ, Εισαγωγή στο Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia («Ο μακάριος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι: ο άνθρωπος πίσω από τη Φιλοκαλία», St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Τι συνεπάγεται αυτό και τι δεν συνεπάγεται
Το συμπέρασμα που βγάζουν οι ορθόδοξοι χριστιανοί είναι περιορισμένο αλλά πραγματικό. Αν οι Γραφές έφτασαν σε εμάς μέσα από την ανάγνωση, τη λατρεία και τη διάκριση μιας συγκεκριμένης κοινότητας επί αρκετούς αιώνες, τότε η κοινότητα αυτή δεν είναι προαιρετικό εξάρτημα της Βίβλου. Η ίδια παράδοση που μετέφερε τα βιβλία μετέφερε και έναν τρόπο ανάγνωσής τους: το Σύμβολο της Πίστεως, τη Θεία Λειτουργία, τα υπομνήματα των Πατέρων.
Εκείνο που δεν προκύπτει είναι ότι η Εκκλησία στέκεται πάνω από τη Γραφή, ή ότι μπορεί να τη διορθώσει, ή ότι κατέχει κάποιο απόθεμα πληροφοριών που αποκρύφτηκε από το κείμενο. Η Ορθοδοξία δεν διεκδικεί τίποτε από αυτά, και οι ορθόδοξοι συγγραφείς που απλώνουν το χέρι σε ισχυρότερο ισχυρισμό υπερβάλλουν. Η σχέση μοιάζει περισσότερο με εκείνη του μάρτυρα παρά του συγγραφέα. Τίποτε στο υλικό του τετάρτου αιώνα δεν αντέχει μεγαλύτερο βάρος από αυτό.
Αξίζει επίσης να ειπωθεί ότι οι διαφωνίες στην άκρη του κανόνα δεν ήταν ποτέ οι φέρουσες. Κάθε κοινότητα που αναφέρεται στο άρθρο αυτό διάβαζε τα ίδια τέσσερα Ευαγγέλια και τον ίδιο Παύλο. Ο Λούθηρος, που τοποθέτησε την προς Εβραίους, την Ιακώβου, την Ιούδα και την Αποκάλυψη στο τέλος της δικής του Καινής Διαθήκης και έγραψε υποτιμητικά για την Ιακώβου στον πρόλογό του του 1522, τύπωσε και τα τέσσερα βιβλία. Ο κανόνας αποδείχθηκε πολύ πιο ανθεκτικός από τις διαφωνίες γι' αυτόν.
Αν η ιστορία αυτή σας κάνει να θέλετε να δείτε πώς διαβάζει η Ορθόδοξη Εκκλησία το βιβλίο που παρέλαβε, αντί για το τι λέει για τον εαυτό της, αυτό θα ήταν το σωστό επόμενο βήμα. Ο π. Σεραφείμ, μιλώντας σε αμερικανικό ακροατήριο το 1980 για το γιατί προτεστάντες γίνονταν ορθόδοξοι, τοποθέτησε το βάρος της απόδειξης εκεί όπου θεωρεί η ενορία μας ότι ανήκει.
Αν έχουμε τον αληθινό χριστιανισμό, πρέπει να υπάρχει κάτι ανάμεσά μας που όποιος αγαπά ειλικρινά την αλήθεια θα το δει και θα το ποθήσει.
π. Σεραφείμ Ρόουζ, διάλεξη «Orthodoxy in the USA», The Orthodox Word αρ. 94 (1980), στο: Ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works («π. Σεραφείμ Ρόουζ: Ο βίος και τα έργα του», St. Herman Press, 2003), κεφ. 86