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Mort et souvenir

Les funérailles chrétiennes orthodoxes : ce qui se passe, et comment faire mémoire des défunts

Des premières prières au chevet aux commémorations des troisième, neuvième et quarantième jours, l’Église orthodoxe entoure la mort de prière. Voici comment cela se déroule et comment y prendre part.

Mis à jour 2026-10-26 · 8 min de lecture

Cet article a été écrit en anglais puis traduit. Si un passage n'est pas clair, c'est l'original anglais qui fait foi.

En bref

Des funérailles orthodoxes sont un office de prière où l’Église recommande le défunt à Dieu et lui dit adieu. Elles commencent généralement par les prières du Trisagion et une veillée, suivies de l’office des funérailles avec hymnes, lectures, dernier baiser et inhumation. L’Église prie ensuite pour le défunt lors de commémorations aux troisième, neuvième et quarantième jours, et aux anniversaires suivants.

Comment l’Église orthodoxe comprend-elle la mort ?

Pour les orthodoxes, la mort est réelle, douloureuse et n’est pas le dernier mot. Le Christ dit à Marthe devant le tombeau de son frère : « Je suis la résurrection et la vie » (Jean 11:25 écouter dans la Bible audio), puis il ressuscita Lazare. Saint Paul dit aux Thessaloniciens de ne pas s’affliger « comme les autres qui n’ont point d’espérance » (1 Thessaloniciens 4:13 écouter dans la Bible audio). L’office des funérailles tient ensemble les deux vérités : il permet les larmes, et il chante l’espérance de la résurrection. Paul ajoute que le Christ est ressuscité comme prémices de ceux qui se sont endormis (1 Corinthiens 15:20 écouter dans la Bible audio).

L’Église n’enseigne pas que l’âme s’évanouit tout simplement ni que le corps est sans importance. Le corps a été baptisé, oint et nourri de l’Eucharistie, et il ressuscitera au dernier jour. C’est pourquoi les funérailles orthodoxes traitent le corps avec une grande révérence, et pourquoi l’Église préfère généralement l’inhumation. Le sort de l’âme entre la mort et la résurrection est un mystère sur lequel l’Église parle avec retenue ; voir ce qui arrive à l’âme après la mort et le jugement particulier et le jugement dernier.

Une bonne mort, dans la tradition orthodoxe, est une mort préparée par une vie de repentir. Dans les litanies de l’Église, nous demandons une fin chrétienne de notre vie, sans douleur, sans honte et paisible, et une bonne défense devant le redoutable tribunal du Christ. C’est l’espérance qui entoure la personne mourante : confession, sainte communion et, si possible, onction des malades.

Que doit faire une famille quand quelqu’un est mourant ou décédé ?

Appelez le prêtre le plus tôt possible, idéalement tant que la personne est encore consciente, afin qu’il puisse entendre la confession, donner la sainte communion et oindre le malade d’huile. Vous pouvez aussi lui demander de lire les prières pour l’âme qui s’en va. La pratique de la confession est décrite dans la confession dans l’Église orthodoxe. Prier chaque jour est la meilleure préparation pour un tel moment ; voir comment prier à la manière orthodoxe.

Après le décès, la famille doit de nouveau contacter le prêtre avant de prendre les dispositions définitives, afin que la date et l’heure de l’office soient convenues avec l’église. L’Église prie généralement auprès du défunt à la maison, au funérarium ou à l’église la veille des funérailles ; il s’agit souvent de l’office du Trisagion, parfois avec la lecture du Psautier toute la nuit. La famille et les amis sont invités à rester et à prier.

À Singapour, les démarches pratiques comprennent le certificat médical et l’enregistrement du décès, l’entreprise de pompes funèbres et l’organisation d’une veillée.

Que se passe-t-il à des funérailles orthodoxes, pas à pas ?

Le déroulement habituel est le suivant. D’abord vient l’office du Trisagion pour le défunt, souvent la veille au soir. Puis, le jour même, l’office des funérailles proprement dit est célébré à l’église, le cercueil au milieu et quatre cierges placés autour en forme de croix. Dans la tradition orthodoxe, le cercueil est normalement ouvert, et les fidèles tiennent des cierges allumés pendant l’office.

L’office se compose de psaumes, de litanies, des hymnes pour les défunts et d’une lecture de l’Épître et de l’Évangile. Vers la fin, le prêtre donne la prière d’absolution, qui dans la tradition slave est placée dans la main du défunt. Puis la famille et l’assemblée s’avancent pour le dernier baiser, un adieu à celui qui va être enterré.

Le cercueil est ensuite fermé, et le cortège se rend au cimetière ou au crématorium. Au tombeau, le prêtre le bénit et verse de la terre en forme de croix sur le corps, puis le peuple chante « Éternelle mémoire », demandant à Dieu de se souvenir à jamais du défunt. Un repas de communion fraternelle (la makaria ou repas de commémoration) suit souvent, où les invités partagent des souvenirs et évoquent la personne.

Que sont les commémorations des 3e, 9e et 40e jours ?

Après les funérailles, l’Église continue de prier. Les offices commémoratifs, appelés panikhida dans l’usage slave, parastase ou mnémosyne en grec, sont célébrés aux troisième, neuvième et quarantième jours après le décès, et de nouveau à l’anniversaire. Selon OrthodoxWiki, les Constitutions apostoliques mentionnent ces moments, et beaucoup de paroisses les observent encore. Le troisième jour est lié à la Résurrection du Christ le troisième jour, et le quarantième aux jours entre Pâques et l’Ascension.

En pratique, le jour n’a pas à tomber exactement à la date, car un office auquel l’assemblée prend part est souvent célébré le week-end le plus proche. L’office du quarantième jour est le plus largement observé dans la diaspora.

À un office commémoratif, la famille apporte souvent de la koliva (blé bouilli avec du miel et du sucre, décoré), que le prêtre bénit. Le blé rappelle la parole du Christ selon laquelle un grain de blé doit tomber en terre et mourir pour porter du fruit (Jean 12:24 écouter dans la Bible audio), et c’est donc une nourriture d’espérance de la résurrection. Après l’office, la koliva est partagée avec les personnes présentes.

Que sont les samedis des défunts, et que sont les billets de commémoration ?

L’Église met à part certains samedis de l’année pour prier pour tous ceux qui se sont endormis, parce que le samedi est le jour où le Christ reposait dans le tombeau. Dans la tradition slave, les plus connus sont le samedi avant le dimanche de l’Apocréos (de la Viande), les deuxième, troisième et quatrième samedis du Grand Carême, le samedi avant la Pentecôte (samedi de la Trinité), et le samedi de Dimitri à l’automne. À Radonitsa, le mardi après le dimanche de Thomas, beaucoup vont sur les tombes de leurs proches. Le calendrier de l’Église donne les dates chaque année.

Ces jours-là, et tout dimanche ordinaire, vous pouvez remettre au prêtre un billet de commémoration, souvent appelé poministe : une petite liste de prénoms, les vivants sur une liste et les défunts sur une autre. Les noms des défunts sont lus à la proscomidie de la Divine Liturgie, et une parcelle de pain est prélevée pour chaque nom. Seuls les orthodoxes baptisés sont nommés dans la commémoration liturgique, mais on peut bien sûr toujours prier en privé pour qui que ce soit.

Les raisons de cela, et les fondements bibliques et patristiques de la prière pour les défunts, sont expliqués dans pourquoi les orthodoxes prient pour les défunts. La table commémorative avec ses cierges est aussi l’endroit où l’on peut allumer un cierge pour les défunts ; voir pourquoi les orthodoxes allument des cierges pour la manière de le faire.

L’Église orthodoxe permet-elle la crémation, et que dire du suicide ?

La préférence de l’Église va à l’inhumation. Selon l’Église orthodoxe en Amérique, la crémation n’est permise que dans des circonstances atténuantes et avec la bénédiction de l’évêque, et aucune tradition orthodoxe ne la promeut. La raison est le respect du corps, qui était le temple du Saint-Esprit et qui sera ressuscité. Dans un lieu comme Singapour, où le terrain est rare et les concessions funéraires limitées, beaucoup de familles se trouvent concrètement face à cette question. Parlez-en tôt au prêtre.

Le suicide est un sujet douloureux et mérite une réponse douce. L’Église considère l’acte de s’ôter la vie comme une grave tragédie, et traditionnellement l’office complet des funérailles n’était pas célébré pour ceux qui étaient morts de leur propre main. En même temps, l’Église reconnaît que beaucoup de ceux qui meurent ainsi souffrent de maladie mentale ou d’un désespoir accablant, et que Dieu seul connaît le cœur. La pratique pastorale varie, et la décision revient à l’évêque.

Si vous êtes dans cette situation, parlez-en au prêtre en confiance. La prière privée pour la personne est toujours possible, et l’Église ne l’interdit pas. La miséricorde de Dieu est plus grande que notre compréhension, et la sollicitude pastorale de l’Église va d’abord à la famille qui reste. Si vous-même êtes aux prises avec des pensées de mettre fin à votre vie, cherchez de l’aide auprès d’un médecin ou d’un service d’écoute de crise autant que d’un prêtre.

Comment aider concrètement le défunt, et la famille ?

Les meilleurs dons faits au défunt sont la prière, l’aumône et la Divine Liturgie, où l’Église le commémore par son nom. Allumez un cierge, remettez un billet de commémoration, assistez aux offices commémoratifs, et faites l’aumône à sa mémoire. Le livre de l’Apocalypse donne à l’Église son espérance : que Dieu essuiera toute larme de tout œil, et que la mort ne sera plus (Apocalypse 21:4 écouter dans la Bible audio).

Pour la famille, l’aide pratique compte autant que la prière : repas, courses, une visite, un appel téléphonique des semaines après les funérailles lorsque les autres ont repris leur vie. Écouter les Psaumes ou l’Évangile de Jean dans la Bible audio peut aussi être une consolation discrète.

Si vous êtes invité à des funérailles orthodoxes, habillez-vous modestement, arrivez à l’heure, et suivez l’exemple de la famille. Vous n’avez pas à faire le signe de la croix ni à chanter, mais vous êtes le bienvenu pour vous tenir debout et prier. Vous pouvez aussi en lire davantage sur les offices de l’Église à la page de la liturgie.

Questions fréquentes

Pourquoi le cercueil est-il ouvert aux funérailles orthodoxes ?

Le cercueil ouvert exprime la révérence envers le corps, qui a été baptisé, oint et nourri de la sainte communion et qui ressuscitera au dernier jour. Il permet aussi à la famille et à la communauté de faire un adieu personnel, dans le dernier baiser. C’est la coutume orthodoxe normale, bien que des familles en situation particulière puissent parler au prêtre d’une alternative.

Que sont les offices des 3e, 9e et 40e jours ?

Ce sont des offices commémoratifs (panikhida) célébrés aux troisième, neuvième et quarantième jours après le décès, puis à l’anniversaire. Ce sont des prières pour le repos du défunt, souvent avec de la koliva bénite par le prêtre. Les dates n’ont pas à tomber exactement le jour même ; on choisit souvent le week-end le plus proche qui convient.

L’Église orthodoxe permet-elle la crémation ?

L’inhumation est la préférence de l’Église. L’Église orthodoxe en Amérique dit que la crémation n’est permise que dans des circonstances atténuantes et avec la bénédiction de l’évêque. Si la crémation est la seule option pratique, comme cela peut être le cas à Singapour, parlez au prêtre le plus tôt possible afin qu’il puisse vous conseiller et demander la bénédiction nécessaire.

L’Église peut-elle prier pour quelqu’un qui est mort par suicide ?

L’Église n’interdit la prière privée pour personne, et elle aborde ce sujet avec compassion, reconnaissant que beaucoup de ceux qui meurent ainsi souffraient énormément. La possibilité de célébrer un office de funérailles est décidée par l’évêque. La famille doit parler à son prêtre en confiance et ne jamais être laissée seule dans son deuil.

Qu’est-ce que la koliva et pourquoi l’apporte-t-on aux commémorations ?

La koliva est du blé bouilli, généralement sucré avec du miel ou du sucre et décoré, que le prêtre bénit aux offices commémoratifs. Elle rappelle la parole du Christ sur le grain de blé qui meurt en terre et porte beaucoup de fruit, et exprime ainsi l’espérance en la résurrection. Elle est partagée entre les personnes présentes après l’office.

Que puis-je apporter ou faire pour faire mémoire d’un défunt ?

Vous pouvez allumer un cierge à la table commémorative, remettre un billet de commémoration avec le nom de la personne pour la Liturgie, assister à un office commémoratif avec de la koliva, faire l’aumône en son nom, et prier chez vous. Si la personne n’était pas orthodoxe, la prière privée est toujours possible ; demandez au prêtre ce qui peut être fait à l’église.

Sources et lectures complémentaires

  1. Terminology: Services, Absolution, Cremation - Orthodox Church in America — Réponse de l’OCA sur les offices de funérailles et de commémoration et sur la crémation.
  2. Trisagion Service - Orthodox Church in America — Réponse de l’OCA sur le bref office commémoratif connu sous le nom de Trisagion.
  3. Memorial Services (Panikhida) - Orthodox Wiki — Une notice de référence sur le moment et la forme des offices commémoratifs et de la koliva.
  4. Memorial Service (Panikhida) - Holy Trinity Novo-Diveevo Convent — Une explication monastique orthodoxe russe de l’office commémoratif.
  5. Memorial Services - Orthodox Wiki — Une notice complémentaire sur les offices commémoratifs.
  6. Church Fathers - New Advent — Une bibliothèque d’écrits chrétiens anciens en anglais, y compris les Constitutions apostoliques.
  7. Everyday Saints and Other Stories - Wikipedia — Un récit de la vie monastique qui touche ce thème dans plusieurs chapitres ; achetez ou empruntez un exemplaire pour le lire en entier.

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