Une question qu'il vaut la peine de poser lentement
Qui a grandi dans une Église évangélique ou non confessionnelle et se met à fréquenter une liturgie orthodoxe en arrive d'ordinaire à la même question en un mois ou deux. La Bible est portée en procession, encensée, baisée et lue à haute voix à chaque office. À côté d'elle, pourtant, se tiennent des conciles, des canons, des Pères et une abondante coutume héritée. Où se trouve en fait l'autorité ? La question est légitime et mérite une réponse droite plutôt qu'un slogan.
Deux réponses sont proposées. L'une est le principe réformé qu'on appelle d'ordinaire la sola scriptura. L'autre est la présentation orthodoxe de la Sainte Tradition. Elles sont réellement différentes, et cet article ne prétendra pas le contraire. Mais la première doit être énoncée comme l'énoncent ses meilleurs défenseurs, car une position renversée en caricature n'a pas été affrontée du tout.
Ce que revendique réellement la sola scriptura
Le principe soutient que la Sainte Écriture est la règle dernière et suffisante de la foi et de la vie chrétiennes : tout ce qui est nécessaire au salut y est ou bien énoncé clairement, ou bien peut en être tiré par un raisonnement sûr et nécessaire. La Confession de Westminster de 1646 le dit presque en ces mots dans son premier chapitre. Aucun concile, aucun évêque, aucune coutume ne peut lier la conscience comme l'Écriture la lie.
Remarquez ce que la thèse prend soin de dire. Elle porte sur le dernier mot, non sur le seul mot. L'Écriture est la cour d'appel ultime ; les autres autorités peuvent enseigner, conseiller et persuader, et il est attendu qu'elles le fassent. Ce qu'elles ne peuvent pas faire, c'est passer outre le texte devant lequel elles ont elles-mêmes à répondre.
Les passages le plus souvent cités sont 2 Tm 3,16-17, où l'Écriture est dite inspirée de Dieu et utile afin que l'homme de Dieu soit accompli et équipé pour toute œuvre bonne ; Ac 17,11, où les gens de Bérée scrutent chaque jour les Écritures pour vérifier ce que l'apôtre leur a dit ; et le reproche du Seigneur en Mc 7 à ceux qui écartent le commandement de Dieu pour garder une coutume de leur cru. Ce sont des textes sérieux et aucun lecteur orthodoxe ne devrait les balayer.
Pourquoi il a été formulé à ce moment-là
Le principe n'est pas sorti de nulle part. Il a été forgé dans une Église d'Occident qui avait traversé le schisme pontifical ouvert en 1378, quand des prétendants rivaux s'excommuniaient mutuellement et que, pendant un temps, trois hommes se disaient chacun pape ; puis une longue querelle sur la question de savoir si un concile est au-dessus d'un pape ; puis un commerce d'indulgences qui parut à bien des gens sincères la vente de ce qui ne se vend pas.
Dans ce contexte, demander où se trouve la cour d'appel n'est pas un exercice d'école. Si les autorités visibles se contredisent, et que certaines d'entre elles sont manifestement à vendre, un chrétien a besoin d'un terrain qui ne soit pas la simple assertion de celui qui détient la charge cette année-là. Les Réformateurs ont trouvé ce terrain dans le texte de l'Écriture. Quoi qu'on conclue finalement de leur réponse, la pression qui l'a produite était réelle et les hommes qui l'ont ressentie n'étaient pas des étourdis.
Ce que ses meilleurs défenseurs ne veulent pas dire
On suppose souvent que la sola scriptura signifie la Bible et rien d'autre, interprétée par moi. Ses tenants les plus attentifs l'ont constamment nié. L'historien Heiko Oberman distinguait deux attitudes médiévales tardives envers la tradition, l'une traitant l'Écriture et la tradition comme un seul courant, l'autre comme deux sources indépendantes, et soutenait que les Réformateurs entendaient retrouver la première plutôt qu'abolir la tradition comme telle.
L'étude de Keith Mathison, The Shape of Sola Scriptura (« La forme de la sola scriptura »), parue en 2001, a prolongé cette distinction et soutenu longuement que le biblicisme individualiste, où chaque croyant est sa propre cour ultime, est une mutation tardive plutôt que la position de la Réforme. Calvin cite Augustin à presque chaque page de l'Institution de la religion chrétienne. Les confessions luthériennes font appel aux Pères. Les Églises réformées et anglicanes confessent le Credo de Nicée. La plupart des lecteurs protestants de cette page ont reçu leur doctrine de la Trinité d'un concile du IVe siècle et le diront si on le leur demande.
Le désaccord est donc plus étroit et plus aigu qu'il n'y paraît d'abord. Ce n'est pas la tradition contre l'absence de tradition. C'est un désaccord sur ce qu'est la tradition, et sur la question de savoir si la transmission de la foi par l'Église fait elle-même partie de la manière dont Dieu donne cette foi, ou si elle n'est que la trace d'un don achevé ailleurs.
Ce que les chrétiens orthodoxes entendent par Tradition
La Tradition, dans l'usage orthodoxe, n'est pas un rayonnage d'opinions anciennes. Le mot rend le grec paradosis, une remise entre les mains. Ce qui est remis, c'est toute la vie de l'Église en tant que l'Esprit Saint y habite : les Écritures, le Credo, les conciles, la liturgie, les prières, les icônes, les jeûnes, les vies des saints, et la manière dont tout cela s'entend ensemble.
Saint Paul emploie le mot sans gêne. « Ainsi donc, frères, tenez ferme et gardez les traditions que vous avez apprises de nous, soit de vive voix, soit par lettre » (2 Th 2,15). Enseignement oral et enseignement écrit tiennent dans une seule phrase, sous un seul verbe, sans la moindre indication que le second aurait remplacé le premier. L'Église orthodoxe n'a jamais trouvé de raison de les séparer.
Écrivant dans les années 370, saint Basile le Grand a fait le même point avec une liste d'exemples. Dans son traité Sur le Saint-Esprit, il demande qui nous a enseigné par écrit à nous signer de la croix, à nous tourner vers l'orient pour prier, à bénir l'eau du baptême et l'huile de la chrismation, à baptiser par trois immersions. Sa réponse est que ces choses nous viennent de l'enseignement non écrit des apôtres, et qu'écarter tout ce qui n'a pas de garantie écrite blesserait l'Évangile en ses organes vitaux.
L'Écriture comme cœur écrit, non comme rivale
Rien de tout cela ne rabaisse la Bible. Dans la présentation orthodoxe, l'Écriture n'est pas une autorité parmi d'autres qui se disputeraient le rang ; elle est le cœur écrit de l'ensemble. Rien d'autre dans la Tradition ne peut la contredire, et tout le reste existe pour la porter, la garder et l'ouvrir. L'évangéliaire repose sur l'autel. Il est porté en procession, encensé, baisé. Aucun canon, aucune coutume n'est traité ainsi.
L'autre moitié du tableau est 1 Tm 3,15, où l'apôtre dit à Timothée comment se conduire « dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, colonne et appui de la vérité » ; d'autres traductions françaises portent « colonne et soutien de la vérité ». Cette image est architecturale. L'Église est ce qui tient la vérité levée là où on peut la voir. Ainsi lues, l'Écriture et l'Église ne sont pas des concurrentes mais un seul don sous deux aspects : un livre sorti d'une communauté qui célèbre, et lu encore aujourd'hui en son sein.
C'est pourquoi l'orthodoxie n'a jamais développé quoi que ce soit qui ressemble à un organe capable de promulguer une doctrine nouvelle. La Tradition, telle que les chrétiens orthodoxes l'entendent, n'a pas le pouvoir d'ajouter ; toute sa revendication est d'avoir gardé. Quand le septième concile œcuménique défendit les icônes en 787, l'argument ne fut pas qu'une intuition inédite venait d'arriver, mais que la pratique était aussi ancienne que la foi et découlait de l'Incarnation.
L'inquiétude légitime : la tradition devient-elle un permis ?
Voici l'objection, et elle est bonne. Si l'Église peut faire appel à un enseignement apostolique non écrit, qu'est-ce qui empêche d'introduire n'importe quoi sous cette rubrique mille ans plus tard et de le déclarer ancien ? Les Réformateurs croyaient avoir vu cela se produire précisément, et ils ont bâti leur principe pour l'empêcher de se reproduire. Un lecteur qui soulève ce point n'est pas de mauvaise humeur. Il est prudent, et la réponse orthodoxe a intérêt à être réelle.
La Tradition, dans la présentation orthodoxe, n'est pas un dispositif pour ajouter mais une épreuve pour reconnaître, et c'est une épreuve exigeante. Saint Vincent de Lérins, écrivant en Gaule en 434, a donné la règle qu'on cite toujours : tenir la foi « qui a été crue partout, toujours et par tous », ce qu'il déployait en universalité, antiquité et consentement. Un enseignement qui ne peut montrer ces trois marques ne s'est pas montré être la Tradition, quel que soit son âge et quels que soient ses champions.
L'orthodoxie distingue aussi nettement la Sainte Tradition de la coutume locale, et les Pères étaient plus rudes envers la mauvaise coutume que bien de leurs admirateurs modernes. Une formule associée à saint Cyprien de Carthage dit que la coutume sans la vérité n'est qu'une erreur vieillie. Les usages vont et viennent : une paroisse grecque et une paroisse russe d'une même ville différeront sur une douzaine de points visibles sans que ni l'une ni l'autre n'imagine que la foi soit en jeu.
Le père Séraphim Rose, converti américain élevé dans une famille protestante, mettait en garde contre le même danger de l'intérieur. Présentant la vie de saint Paissy Velitchkovski, il décrivait des chrétiens qui suivent une coutume non examinée et absorbent tout ce qui leur est parvenu sans jamais demander d'où cela vient.
Il tenait cela pour un danger sérieux et non pour une bagatelle, et son remède était un retour aux sources, l'Écriture et les Pères, plutôt qu'un appel à ce que les gens font par hasard. Cet instinct n'est pas loin de celui qui animait les Réformateurs. Les deux présentations diffèrent sur le lieu où chacune s'attend à trouver les sources encore intactes.
Ceux qui suivent une coutume non éclairée sont eux-mêmes innocents ; ils acceptent simplement ce qui leur a été « transmis ».
Père Séraphim Rose, introduction à Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (« Le bienheureux Paissy Velitchkovski : l'homme derrière la Philocalie »), St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976]
Où les deux présentations se séparent vraiment
Elles se séparent sur une seule question : l'Église qui a reçu et reconnu les Écritures peut-elle recevoir confiance comme leur gardienne et leur interprète ? La sola scriptura répond qu'on ne peut lui faire confiance en dernier ressort, parce qu'elle a erré et peut errer encore, et que le texte doit donc se tenir au-dessus d'elle. L'orthodoxie répond que le Christ a promis que l'Esprit la conduirait vers la vérité tout entière, et que cette promesse n'a jamais été rendue conditionnelle à la bonne conduite de ses ministres en tel ou tel siècle.
Chaque réponse a son coût, et les deux camps le savent. La position orthodoxe demande une grande confiance en une communauté visible pleine de pécheurs à tous les niveaux, et les chrétiens orthodoxes ont amplement donné au monde de quoi poser là-dessus des questions difficiles. L'autre position doit rendre compte de lecteurs sincères d'un texte unique et suffisant parvenant à des conclusions incompatibles sur le baptême, la Cène et l'organisation de l'Église. Des protestants réfléchis se débattent honnêtement avec cette difficulté depuis quatre siècles. Ni l'une ni l'autre n'est un point de débat ; chacune est un poids réel.
Énoncez la différence franchement et elle cesse d'être effrayante. L'orthodoxie ne soutient pas que l'Écriture soit insuffisante, et le protestantisme ne soutient pas que l'histoire soit sans valeur. La séparation porte sur le statut de l'Église elle-même, et tout le reste en découle.
Une porte laissée ouverte
Rien de ce qui est écrit ici ne vise à clore une conversation. Le père Séraphim tenait la conviction orthodoxe traditionnelle que l'Église est une et que ses sacrements sont donnés en elle ; il le disait franchement et il serait malhonnête de l'adoucir. Il refusait aussi, fermement et à plusieurs reprises, de se prononcer sur la situation devant Dieu de telle ou telle personne extérieure à l'Église orthodoxe, et il estimait que si d'autres ne voient pas l'orthodoxie, une part de la faute se trouve plus près de nous.
Dans une lettre de novembre 1980 à une personne qui demandait si elle pouvait continuer d'appeler chrétiens ses proches protestants et catholiques, il transmit une formule qu'il attribuait au père Dimitri Doudko : que nous devrions regarder les non-orthodoxes comme des personnes auxquelles l'orthodoxie n'a pas encore été révélée, comme des personnes potentiellement orthodoxes. C'est la phrase sur laquelle cette paroisse préfère finir plutôt que sur un argument.
Si vous avez lu jusqu'ici et n'êtes pas d'accord, vous êtes tout de même le bienvenu à la liturgie du dimanche à Kovan, et bienvenu avec votre désaccord. L'Évangile est lu à haute voix au milieu de l'église, face au peuple, avant qu'on en dise quoi que ce soit. Vous pourrez voir ce que les orthodoxes font réellement de leur Bible et juger à partir de là.
c'est peut-être notre faute, si nous ne vivons pas et n'enseignons pas la foi orthodoxe d'une manière qu'ils puissent comprendre
Père Séraphim Rose, lettre du 27 novembre 1980, dans hiéromoine Damascène, Father Seraphim Rose: His Life and Works (« Le père Séraphim Rose : sa vie et son œuvre »), St. Herman Press, 2003, ch. 84