Pertanyaan yang layak diajukan pelan-pelan
Orang yang dibesarkan di gereja injili atau non-denominasi yang mulai mengikuti Liturgi Ortodoks biasanya sampai pada pertanyaan yang sama dalam satu dua bulan. Alkitab diarak, diukupi, dicium dan dibacakan dengan suara nyaring pada setiap ibadah. Namun di sampingnya berdiri konsili, kanon, Bapa-Bapa Gereja dan sejumlah besar kebiasaan warisan. Di mana sebenarnya otoritas itu bertumpu? Pertanyaan itu wajar dan layak mendapat jawaban yang lugas, bukan sebuah slogan.
Ada dua jawaban yang ditawarkan. Yang satu adalah asas Reformasi yang biasa disebut sola scriptura. Yang lain adalah penuturan Ortodoks tentang Tradisi Suci. Keduanya sungguh berbeda, dan artikel ini tidak akan berpura-pura sebaliknya. Tetapi yang pertama harus dinyatakan sebagaimana para pembelanya yang terbaik menyatakannya, sebab sebuah pendirian yang dirobohkan dalam bentuk karikatur sama sekali belum ditanggapi.
Apa yang sebenarnya diklaim sola scriptura
Asas ini menyatakan bahwa Kitab Suci adalah kaidah terakhir dan memadai bagi iman dan hidup Kristen: segala sesuatu yang perlu bagi keselamatan entah tertulis jelas dalam Kitab Suci entah dapat ditarik darinya melalui penalaran yang sehat dan niscaya. Pengakuan Iman Westminster tahun 1646 merumuskannya hampir dengan kata-kata itu dalam bab pembukanya. Tidak ada konsili, uskup atau kebiasaan yang boleh mengikat hati nurani sebagaimana Kitab Suci mengikatnya.
Perhatikan apa yang dengan hati-hati dikatakan klaim itu. Ia menyangkut kata terakhir, bukan satu-satunya kata. Kitab Suci adalah pengadilan banding yang terakhir; otoritas lain boleh mengajar, menasihati dan meyakinkan, dan memang diharapkan melakukannya. Yang tidak boleh mereka lakukan adalah membatalkan teks yang kepadanya mereka sendiri semua bertanggung jawab.
Perikop yang paling sering dikutip adalah 2 Tim 3:16-17, tempat Kitab Suci disebut diilhamkan Allah dan bermanfaat supaya manusia kepunyaan Allah diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik; Kis 17:11, tempat orang Berea menyelidiki Kitab Suci setiap hari untuk menguji apa yang dikatakan sang rasul; dan teguran Tuhan dalam Mrk 7 kepada mereka yang mengesampingkan perintah Allah demi memelihara adat mereka sendiri. Itu teks-teks yang serius dan tidak boleh dikibaskan begitu saja oleh pembaca Ortodoks mana pun.
Mengapa ia dirumuskan pada saat itu
Asas itu tidak muncul dari kekosongan. Ia ditempa dalam Gereja Barat yang telah melewati skisma kepausan yang dimulai pada tahun 1378, ketika para pengklaim saling mengekskomunikasi dan untuk suatu masa tiga orang masing-masing menyebut dirinya paus; melewati perdebatan panjang tentang apakah konsili berdiri di atas paus; dan melewati perdagangan indulgensi yang bagi banyak orang yang tulus terasa seperti menjual apa yang tidak dapat dijual.
Dalam keadaan demikian, bertanya di mana letak pengadilan banding bukanlah latihan akademis. Jika otoritas-otoritas yang kelihatan saling bertentangan, dan sebagian dari mereka jelas dapat disewa, seorang Kristen memerlukan pijakan yang bukan sekadar pernyataan siapa pun yang sedang memegang jabatan tahun itu. Para Reformator menemukan pijakan itu dalam teks Kitab Suci. Apa pun kesimpulan akhir kita tentang jawaban mereka, tekanan yang melahirkannya sungguh nyata dan orang-orang yang merasakannya tidak sedang main-main.
Apa yang tidak dimaksudkan para pembelanya yang terbaik
Sering diandaikan bahwa sola scriptura berarti Alkitab dan tidak ada yang lain, ditafsirkan oleh saya sendiri. Para penjelasnya yang lebih cermat secara konsisten menyangkal hal ini. Sejarawan Heiko Oberman membedakan dua sikap akhir abad pertengahan terhadap tradisi, yang satu memperlakukan Kitab Suci dan tradisi sebagai satu aliran dan yang lain sebagai dua sumber yang berdiri sendiri, dan berpendapat bahwa para Reformator hendak memulihkan yang pertama, bukan menghapus tradisi sama sekali.
Kajian Keith Mathison, The Shape of Sola Scriptura (Bentuk Sola Scriptura), yang terbit pada tahun 2001, membangun di atas pembedaan itu dan berargumen panjang lebar bahwa biblisisme individualis, yang di dalamnya setiap orang percaya menjadi pengadilan terakhir bagi dirinya sendiri, adalah mutasi yang kemudian muncul dan bukan pendirian Reformasi. Calvin mengutip Agustinus hampir di setiap halaman Institutio. Pengakuan-pengakuan iman Lutheran merujuk kepada Bapa-Bapa Gereja. Gereja-gereja Reformed dan Anglikan mengakui Pengakuan Iman Nicea. Sebagian besar pembaca Protestan halaman ini menerima ajaran mereka tentang Tritunggal dari sebuah konsili abad keempat, dan akan mengatakannya bila ditanya.
Jadi perselisihannya lebih sempit dan lebih tajam daripada yang tampak pada mulanya. Ini bukan tradisi melawan tanpa tradisi. Ini perselisihan tentang apa itu tradisi, dan tentang apakah pewarisan iman oleh Gereja itu sendiri merupakan bagian dari cara Allah memberikan iman itu, atau hanya catatan tentang sebuah pemberian yang telah selesai di tempat lain.
Apa yang dimaksudkan umat Kristen Ortodoks dengan Tradisi
Tradisi, dalam pemakaian Ortodoks, bukan sebuah rak berisi pendapat lama. Kata itu menerjemahkan istilah Yunani paradosis, sebuah penyerahan. Yang diserahkan adalah seluruh hidup Gereja sebagaimana Roh Kudus hidup di dalamnya: Kitab Suci, pengakuan iman, konsili, liturgi, doa-doa, ikon, puasa, riwayat hidup para santo, dan cara semua itu dipahami bersama-sama.
Santo Paulus memakai kata itu tanpa canggung. “Sebab itu, berdirilah teguh dan berpeganglah pada ajaran-ajaran yang kamu terima dari kami, baik secara lisan, maupun secara tertulis” (2 Tes 2:15). Ajaran lisan dan ajaran tertulis duduk dalam satu kalimat, di bawah satu kata kerja, tanpa isyarat bahwa yang kedua menggantikan yang pertama. Gereja Ortodoks tidak pernah menemukan alasan untuk memisahkan keduanya.
Menulis pada tahun 370-an, Santo Basilius Agung menyampaikan pokok yang sama dengan sebuah daftar contoh. Dalam On the Holy Spirit (Tentang Roh Kudus) ia bertanya siapa yang mengajari kita secara tertulis untuk menandai diri dengan tanda salib, untuk menghadap ke timur saat berdoa, untuk memberkati air baptisan dan minyak krismasi, untuk membaptis dengan tiga kali pencelupan. Jawabannya adalah bahwa hal-hal itu sampai kepada kita dari ajaran para rasul yang tidak tertulis, dan bahwa membuang segala sesuatu yang tidak memiliki dasar tertulis akan melukai Injil pada bagiannya yang paling hidup.
Kitab Suci sebagai jantung tertulis, bukan pesaing
Tidak satu pun dari ini merendahkan Alkitab. Dalam penuturan Ortodoks, Kitab Suci bukan salah satu otoritas di antara beberapa yang berebut tempat; ia jantung tertulis dari keseluruhannya. Tidak ada hal lain dalam Tradisi yang boleh bertentangan dengannya, dan segala sesuatu yang lain ada untuk membawanya, menjaganya dan membukanya. Kitab Injil terletak di atas altar. Ia diarak, diukupi dan dicium. Tidak ada kanon dan tidak ada kebiasaan yang diperlakukan demikian.
Separuh gambaran yang lain adalah 1 Tim 3:15, tempat sang rasul memberi tahu Timotius bagaimana harus hidup “sebagai keluarga Allah, yakni jemaat dari Allah yang hidup, tiang penopang dan dasar kebenaran”. Citra itu bersifat arsitektural. Gereja adalah yang menopang kebenaran di tempat ia dapat dilihat. Dibaca demikian, Kitab Suci dan Gereja bukan pesaing melainkan satu karunia dalam dua segi: sebuah kitab yang lahir dari komunitas yang beribadah dan masih dibaca di dalamnya.
Itulah sebabnya Ortodoksi tidak pernah mengembangkan apa pun yang menyerupai sebuah jabatan yang dapat menerbitkan ajaran baru. Tradisi, sebagaimana dipahami umat Kristen Ortodoks, tidak berkuasa menambah; seluruh klaimnya adalah telah memelihara. Ketika Konsili Ekumenis Ketujuh membela ikon pada tahun 787, argumennya bukan bahwa sebuah pemahaman baru telah datang melainkan bahwa praktik itu setua imannya sendiri dan mengalir dari Inkarnasi.
Kekhawatiran yang jujur: apakah tradisi menjadi surat izin?
Inilah keberatannya, dan ia keberatan yang baik. Jika Gereja boleh merujuk kepada ajaran rasuli yang tidak tertulis, apa yang mencegah apa pun juga dimasukkan di bawah judul itu seribu tahun kemudian dan dinyatakan kuno? Para Reformator yakin mereka telah menyaksikan persis hal itu terjadi, dan mereka membangun asas mereka untuk mencegahnya terulang. Pembaca yang mengajukan keberatan ini tidak sedang menyulitkan. Ia sedang berhati-hati, dan jawaban Ortodoks sebaiknya merupakan jawaban yang sungguhan.
Tradisi, dalam penuturan Ortodoks, bukan mekanisme untuk menambah melainkan ujian untuk mengenali, dan itu ujian yang menuntut. Santo Vinsensius dari Lérins, yang menulis di Galia pada tahun 434, memberikan kaidah yang masih dikutip sampai sekarang: peganglah iman “yang telah dipercayai di mana-mana, selalu, dan oleh semua orang”, yang ia uraikan sebagai kesemestaan, kepurbaan dan kesepakatan. Ajaran yang tidak dapat menunjukkan ketiganya belum menunjukkan dirinya sebagai Tradisi, berapa pun usianya dan siapa pun pembelanya.
Ortodoksi juga membedakan dengan tajam antara Tradisi Suci dan adat setempat, dan Bapa-Bapa Gereja lebih blakblakan tentang adat yang buruk daripada banyak pengagum modern mereka. Sebuah ungkapan yang dikaitkan dengan Santo Siprianus dari Kartago berbunyi bahwa adat tanpa kebenaran hanyalah kekeliruan yang menjadi tua. Kebiasaan datang dan pergi: sebuah paroki Yunani dan sebuah paroki Rusia di kota yang sama akan berbeda dalam belasan hal yang kasat mata tanpa salah satunya menyangka imannya sedang dipertaruhkan.
Romo Seraphim Rose, seorang mualaf Amerika yang dibesarkan dalam keluarga Protestan, memperingatkan tentang bahaya yang sama dari dalam. Dalam pengantar riwayat hidup Santo Paisius Velichkovsky, ia menggambarkan orang Kristen yang mengikuti adat tanpa memeriksanya dan menyerap apa pun yang sampai kepada mereka tanpa pernah bertanya dari mana asalnya.
Ia menganggap itu bahaya yang serius alih-alih remeh, dan resepnya adalah kembali kepada sumber-sumber, Kitab Suci dan Bapa-Bapa Gereja, alih-alih merujuk kepada apa pun yang kebetulan sedang dilakukan orang. Naluri itu tidak jauh dari naluri yang menggerakkan para Reformator. Kedua penuturan itu berbeda tentang di mana masing-masing berharap menemukan sumber-sumber itu masih utuh.
Para pengikut adat yang tidak tercerahkan itu sendiri tidak bersalah; mereka sekadar menerima apa yang telah ‘diwariskan’ kepada mereka.
Romo Seraphim Rose, Pengantar untuk Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Di mana kedua penuturan itu sungguh berpisah
Keduanya berpisah pada satu pertanyaan: apakah Gereja yang menerima dan mengenali Kitab Suci dapat dipercaya sebagai penjaga dan penafsirnya. Sola scriptura menjawab bahwa ia tidak dapat dipercaya secara final, sebab ia pernah keliru dan dapat keliru lagi, dan bahwa karena itu teks harus berdiri di atasnya. Ortodoksi menjawab bahwa Kristus berjanji Roh akan memimpin Gereja ke dalam seluruh kebenaran, dan bahwa janji itu tidak pernah disyaratkan pada perilaku baik para pejabatnya di abad mana pun.
Masing-masing jawaban membawa harganya, dan kedua pihak mengetahuinya. Pendirian Ortodoks menuntut kepercayaan yang besar kepada sebuah komunitas kasatmata yang penuh orang berdosa di setiap tingkat, dan umat Kristen Ortodoks telah memberi dunia cukup banyak alasan untuk mengajukan pertanyaan keras tentang hal itu. Pendirian yang lain harus menjelaskan mengapa para pembaca yang tulus atas satu teks yang memadai sampai pada kesimpulan yang tidak dapat didamaikan tentang baptisan, Perjamuan Tuhan dan penataan Gereja. Umat Protestan yang berpikir telah bergumul dengan kesulitan itu secara jujur selama empat abad. Tidak satu pun dari kedua masalah itu sekadar bahan debat; masing-masing adalah beban yang nyata.
Nyatakan perbedaannya terus terang dan ia berhenti menakutkan. Ortodoksi tidak berpendapat bahwa Kitab Suci tidak memadai, dan Protestanisme tidak berpendapat bahwa sejarah tidak berharga. Perpisahannya menyangkut kedudukan Gereja itu sendiri, dan segala sesuatu yang lain mengalir dari situ.
Sebuah pintu yang dibiarkan terbuka
Tidak ada yang tertulis di sini yang dimaksudkan untuk menutup sebuah percakapan. Romo Seraphim memegang keyakinan Ortodoks yang tradisional bahwa Gereja itu satu dan bahwa sakramen-sakramennya diberikan di dalamnya; ia mengatakannya terus terang dan tidak jujur bila kita melunakkannya. Ia juga menolak, dengan tegas dan berulang kali, menjatuhkan putusan tentang kedudukan orang tertentu di luar Gereja Ortodoks di hadapan Allah, dan ia berpendapat bahwa ketika orang lain tidak melihat Ortodoksi, sebagian kesalahannya terletak lebih dekat ke rumah.
Dalam sebuah surat bulan November 1980 kepada seorang penanya yang bertanya apakah ia boleh terus menyebut keluarganya yang Protestan dan Katolik sebagai orang Kristen, ia meneruskan sebuah rumusan yang ia kreditkan kepada Romo Dimitry Dudko: bahwa kita hendaknya memandang mereka yang bukan Ortodoks sebagai orang-orang yang kepadanya Ortodoksi belum disingkapkan, sebagai orang-orang yang secara potensial adalah Ortodoks. Itulah kalimat yang lebih ingin dijadikan penutup oleh paroki ini daripada argumen apa pun.
Jika Anda telah membaca sampai di sini dan tidak setuju, Anda tetap disambut pada Liturgi hari Minggu di Kovan, dan disambut untuk membawa ketidaksetujuan Anda serta. Injil dibacakan dengan suara nyaring di tengah gereja, menghadap umat, sebelum apa pun dikatakan tentangnya. Anda dapat menyaksikan apa yang sungguh dilakukan orang Ortodoks dengan Alkitab mereka dan menilai dari situ.
barangkali itu salah kita sendiri karena tidak menghidupi dan mengajarkan Iman Ortodoks dengan cara yang dapat mereka pahami
Romo Seraphim Rose, surat tertanggal 27 November 1980, dalam Hieromonakh Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press, 2003), bab 84