この言葉が実際に指しているもの
使徒継承という言葉は、その場に立ち会うまでは抽象的に響きます。正教会の主教の叙聖式では、ほかの主教たちがその人を取り囲み、頭を垂れたその上に福音経（福音書）を開いて掲げ、祈祷が読まれるあいだ手を置きます。その主教たちもまた同じようにして主教とされ、その人々を主教としたのもまた同じようにして立てられた人々であり、そうしてさかのぼってゆくと、生きた記憶を越え、幾世紀をさかのぼって、使徒たちに行き着きます。
教会はつねに、これを一人の手で行ってはならないと主張してきました。『使徒規則』と呼ばれる集成の第一条は、ただこう述べます――「主教は二人あるいは三人の主教によって叙聖せらるべし」。三二五年のニケヤ公会議（第一全地公会）の第四条は、可能なかぎりその管区のすべての主教が集まること、少なくとも三人が共に集まり、欠席した主教たちの書面による同意を得ること、そしてその承認は府主教に委ねられることを求めています。自分で自分を主教とすることは誰にもできず、一人の主教が単独でもう一人を主教とすることもできません。
この細かな規定は、見かけ以上に重要です。主教とは、何かを手に入れて、それを私的に譲り渡せる人のことではありません。彼は主教団によって、自分のものではない職務へと受け入れられるのであり、しかもそれは、彼を求めた特定の共同体のためです。人数についての教会法の算術さえ、私的な取引に似たものが生じるのを防ぐために組み立てられています。
新約聖書における按手
この所作は使徒行伝と牧会書簡を貫いて現れますが、一度も説明されません。人々が共に分かち合っている習慣が、わざわざ説明されることのないのと同じです。十一人はマトフェイ（マッテヤ）を選んでイウダ（ユダ）の代わりとします（使徒1:15-26）。使徒たちは祈って七人の上に手を置きます（使徒6:6）。アンティオキヤの教会は、ワルナワ（バルナバ）とサウルを送り出す前に、斎し、祈り、彼らの上に手を置きます（使徒13:3）。使徒パウェル（パウロ）とワルナワはどの教会にも長老を立て（使徒14:23）、ティト（テトス）は町ごとに長老を立てるよう命じられます（テトス1:5）。
もっとも明瞭なのは、ティモフェイ（テモテ）に宛てた二つの句です。「長老たちの按手を受けたとき、預言によってあなたに与えられた賜物を、おろそかにしてはなりません」（1テモテ4:14）、そして「わたしが按手をしたことによってあなたの内に与えられた神の賜物を、再び燃え立たせるように」（2テモテ1:6）。手を通して何かが与えられた、と語られているのです。そしてティモフェイ自身も、それを軽々しく他者へ与えないよう戒められます――「軽々しく按手をしてはなりません」（1テモテ5:22）。
これらは証拠集めの札として並べているのではありません。使徒時代の諸教会のごく当たり前の手ざわりであって、問われているのはただ、その手ざわりが使徒たちの死後も続くべきものだったのか、それとも創建の世代にかぎられた特徴だったのか、ということだけです。
二世紀が当然としていたこと
使徒たちの直後の世代は、この問いに答えていますが、それを論争的なことがらとは思っていない様子です。一世紀の終わり頃、ロマ（ローマ）からコリンフ（コリント）へ書き送った聖クリメント（クレメンス）は、使徒たちが最初の改宗者たちを主教および輔祭に立て、その人々が死んだときには、ほかの認められた人々がその職務を継ぐようにと指示した、と述べています。彼は継承を論証しているのではありません。両方の教会がすでに受け入れている事実として、それに訴えているのです。
一〇七年頃、殉教への道すがら書いた安提阿（アンティオキヤ）の聖イグナティ（イグナティオス）は、どの都市にも主教・長老・輔祭がいることを当然の前提とし、教会に関わることを主教を離れて行ってはならないと諸教会に告げます。その七十年後、リオン（リヨン）の聖イリネイ（エイレナイオス）は『異端反駁』第三巻で、ロマの主教たちを順に列挙し、使徒イオアン（ヨハネ）に教えを受け、イリネイ自身が少年の頃にその話を聞いたスミルナの聖ポリカルプ（ポリュカルポス）を指し示して、グノーシス派の教師たちに応じました。
正直であるためには、但し書きが要ります。新約聖書では、長老を指す語と主教を指す語とが同じ人々について用いられることがあり――使徒20:17と使徒20:28、あるいはテトス1:5とテトス1:7を比べてみてください――主教・長老・輔祭という三重の形がどれほど早く普遍化したかについて、歴史家たちは議論しています。正教会は、新約聖書の語彙を、諸教会が一、二世代のうちに実際に行っていたことに照らして読みます。その読みを性急だと感じる読者がいるなら、それは正当な問いかけです。
正教会が「伝えられる」と信じているもの
手渡されるのは使徒的な職務です。ほかの聖職者を叙聖する権能、聖体礼儀を司る権能、人々を教会に受け入れ和解させる権能、そして教会がつねに教えてきたことの、責任を負う証人として教える権能です。ハリストス（キリスト）が弟子たちに息を吹きかけ、罪を赦す権能とともに聖神（せいしん、聖霊）を与えられたとき（ヨハネ20:22-23）、正教会は、あの部屋にいた人々よりも長く続く職務を主が整えておられたのだ、と理解します。
これが何でないかに注意してください。機密において働く恩寵はハリストスのものであって、主教のものではありません。主教は、満たされていて、そこから一定量を汲み出せる貯水槽ではありません。彼は家令であり、叙聖の祈祷そのものがそう述べています。また主教は抽象的に叙聖されるのでもありません。彼は一つの教区のため、現実の人々からなる名を持つ共同体のために叙聖されるのであって、群れを持たない主教は、教会法が表現に苦しむ例外的な存在です。
したがって、継承は魔術の鎖ではありません。電線を電圧が伝わるように、何かが自動的に流れ下るのではありません。与えられるのは教会のうちにある委託であって、それは教会の生活の内側で、教会法のもとに、ほかの主教たちに対して、そして自分の主教が妙なことを教え始めればすぐに気づく信徒たちに対して責任を負いながら行使されます。
伝えられないもの
個人の聖性は伝えられません。これははっきり言っておく必要があります。多くの誤解がここから始まるからです。イウダは十二人の一人であり、宣べ伝え、癒すために遣わされてもいました。アリイ派（アリウス派）の主教たちも、誰にも劣らず正式な按手によって叙聖されていました。ネストリイ（ネストリオス）はコンスタンティノポリの大主教でした。聖像破壊派の総主教たちも、現実の叙聖によって現実の主教座に就いており、そのうち何人かは学識があり、個人的には厳格な生活を送っていました。
正しい教えもまた、自動的に伝わるわけではありません。正教会は、この系譜のうちに立つ主教を罷免し、断罪し、排斥してきましたし、今もそうしています。教会が保っていないことを教え始めた主教は、その頭に置かれた手によって守られはしません。教会の答えは、その人を除くことでした。継承が確保するのは職務であって、その職にある人ではありません。
だからこそ、正教会の主張をあたかも血統の主張であるかのように語るのは誤りです。系譜のうちにいることによって救われる人は誰もいません。系譜が果たす役割は、はるかに慎ましいものです。すなわち、日曜の朝にコーヴァンの一室に集まる共同体と、一世紀のイエルサリム（エルサレム）に集まった共同体とのあいだに、目に見え、たどることができ、責任を問うことのできる連続性があり、しかもその連続性は検証できる、ということです。
プロテスタントの確信――「教えの継承」
思慮深いキリスト教徒の多くは、本当に手渡されなければならないのは使徒たちの手ではなく使徒たちの使信だと考えており、その根拠となる聖句も持っています。パウェルはティモフェイにこう書きます。「多くの証人の面前でわたしから聞いたことを、ほかの人々にも教えることのできる忠実な人たちにゆだねなさい」（2テモテ2:2）。手のことは述べられていません。述べられているのは教えです。この見方によれば、使徒たちが教えたことをもはや教えない主教の系譜は、本当に意味のある唯一の意味において、使徒的であることをやめた系譜です。
この議論は真剣なものであって、言い逃れではありません。正教会自身の歴史が、その最良の証拠のいくつかを提供しています。四世紀のいくつかの時期には、東方で現に主教座にあった者たちの多数派がアリイ派または半アリイ派であり、信仰を擁護していたのは罷免され流謫にあったアファナシイ（アタナシオス）と、何の職務も持たない修道士たちでした。この出来事から、按手だけでは何も決着しないと結論する読者は、この出来事を正しく読んでいます。
これがプロテスタント特有の考えではないことも言っておくに値します。聖公会やいくつかのルーテル教会を含む多くのプロテスタント教会は主教を保ち、職務の連続性を重んじています。そして正教会のどの主教も、教えが捨てられるなら職務には何の値打ちもないと認めるでしょう。意見の相違は、通常の言い回しが思わせるよりも、はるかに狭く、はるかに精密です。
正教会がどちらかを選ばず、両者を共に保つ理由
イリネイが実際にどう論じたかを考えてみてください。彼の論敵は、奥義に与る者だけに伝えられた秘密の使徒伝承を主張していました。イリネイは、教えの代わりに系譜を持ち出して答えたのではありません。彼が答えたのは、使徒たちの教えは公のものであり、誰でもエフェス（エフェソ）へ、ロマへ、スミルナへ行って、その地の教会が連続して何を教えられてきたかを確かめることができる、そして主教の継承こそがその確認を可能にしているのだ、ということでした。彼にとって継承とは、教えに責任の所在を与えるものであって、教えの代わりになるものではありません。
逆から言えば、教えには住所が要ります。使徒的な教えが、正しく理解した者によって手渡されてゆくのだとすれば、誰が正しく理解したのかという問いは、各世代の判断による以外に決着のつけようがなく、同じ聖書を読む誠実な人々が異なる結論に達します。そうではなく、目に見える一つの共同体が教えを託され、その責任を問われうるのであれば、主張は検証可能になり、基準は公のものになります。
ですから正教会は、この二者択一を退けます。信仰を欠いた按手はアリイ派の主教を生み、教会はその人を罷免します。按手を欠いた信仰は、誰も責任を負わない教えを生み、実際には分裂してゆきます。両者を共に保つとき、それは一つの主張になります――使徒的信仰を手渡している教会は、連続して同一の教会であり、あなたはそこへ行って実際に見ることができる、という主張です。
もう一つの筋道があります。主教は叙聖しますが、私的に叙聖するのではありません。歴史的には、選出にはその教区の聖職者と人々が関わっており、会衆の応答である「アクシオス」――彼はそれに相応しい――は、今も奉神礼の中に彼らの分担として残っています。正教会が主張する連続性は、一続きの男たちの列だけでなく、体全体を貫いて走っているのです。
正教会の立場を率直に述べる
求道者はたいてい、これらすべてがほかのキリスト教徒について何を含意するのかを知りたがりますし、外交的な答えではなく率直な答えを受けるに値します。正教会は、自らがハリストスの立てた教会であり、機密はその中で与えられていると保っています。これは近年の硬化でもロシア特有の事情でもありません。伝統的な立場であり、プロテスタントの家庭から改宗したアメリカ人、セラフィム・ローズ神父も、それを和らげずに述べました。
正教会においてのみ、恩寵は機密を通して与えられる
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用
そして、正教会が知っていると主張しないことも率直に
まさに同じ書簡の中で――それは、正教徒たちが自分のプロテスタントやカトリックの親族を異端者と呼ぶことに心を痛めた啓蒙者（受洗志願者）に宛てて書かれたものですが――セラフィム・ローズ神父は、上の一文と同じだけ正教会の立場の一部である限界を定めています。彼は、ある個人が神の前でどこに立っているかについて断定しようとはしませんでした。その書簡の中で彼はこう付け加えています。ハリストスに出会って生涯がまったく変えられた人々に自分は出会ってきた、その人々が正教徒でないからといって、その経験を否定することはできない、と。
つまり二つの主張があり、それらは互いを打ち消しません。教会は、自分自身について、また機密がどこで与えられるかについて、明確な主張をします。しかし教会は、すぐ近所に住み、ハリストスを愛し、毎日聖書を読み、正教会の主教が何のためにいるのかを一度も聞いたことのないキリスト教徒の永遠の立場については、何一つ主張しません。これらは別々の問いであり、両者を混同することは多大な害をもたらしてきました。
もしあなたがプロテスタントの背景からここまで読んできたのなら、ここに書かれていることは、あなたの牧師が偽者だとか、あなたの祖母の信仰が空虚だったとか結論するよう求めてはいません。求めているのは、もっと狭い問いです――ハリストスが立てられた共同体は、目に見え、連続するものであるはずだったのか、もしそうなら、その連続性はどこに見出されるのか。決めてしまう前に、中から見るとどう見えるのか、来て見てください。コーヴァンの扉は日曜の朝に開いていますし、何かに署名するよう求められることもありません。
正教会の外にいる人々の状態を定めることは、我々のなすべきことではない
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日の書簡。修道司祭ダマスキン著 Father Seraphim Rose: His Life and Works（『セラフィム・ローズ神父――その生涯と著作』）第84章（St. Herman Press、2003年）より引用