一つの祭壇、一つの聖体礼儀の規則とは何か
ふつうの主日に正教会を訪れると、全教会が参祷する一度の聖体礼儀があり、司祭と、共に奉仕する司祭たちが、人々と並んで領聖します。ある人のための早い朝の礼拝や、別の人のための遅い礼拝はなく、午前中に礼拝が順番に並ぶこともありません。限られた例外を除き、通常の実践は、一つの祭壇で一日に一度の聖体礼儀が行われ、司祭が一日に一度の聖体礼儀しか執り行わない、というものです。
これは習慣と教会の秩序に関わる事柄であって、教義の単一の言明ではありません。その出典として責任をもって引用できる規則の番号はない、とはっきり申し上げておきます。参照した資料にも番号は挙がっておらず、特定の古い規則がこれを定めているとオンラインでときに見かける主張は、確認できませんでした。示せるのは、この実践が何に基づいているかです。聖体の一致についての教会の教え、教父たちの初期の証言、そして大祭であっても同じ日に二度の聖体礼儀を想定していないティピコンです。この規則を理解することは、その背後にある考えを理解することです。その考えの背景については聖体についての記事を、教会が規則一般をどう扱うかについてはティピコンについての記事をご覧ください。
一つのパン、一つの体について、聖書は何と言っているか
コリンフ人への前の書でのパワェルの議論が、その根です。「パンは一つであるから、私たちは多くいても一つの体である。皆が一つのパンにあずかるからである」(コリンフ人への前の書10:17 音声聖書で聴く)。聖体は、各信者の私的な所有物ではなく、まして各司祭のものではありません。それは、多くの者が一つの体となる行いです。それぞれが独立した出来事であるかのように、別々の執行を増やすことは、この論理を覆い隠します。
新約聖書は、最初の共同体の生活の中に同じことを描いています。使徒行実では、信者たちは「使徒たちの教えと交わり、パンを裂くこと、祈ること」に専念しました(使徒行実2:42 音声聖書で聴く)。最後の晩餐では、ハリストスは「われを記念してこれを行え」と言ってパンを与えられました(ルカ福音22:19 音声聖書で聴く)。彼が与えたものは、弟子たちの食卓に共に与えられました。教会はこの命令を、集まった共同体の行いとして理解してきました(コリンフ人への前の書11:23-26 音声聖書で聴くの晩餐についてのパワェルの記述も参照)。一つの祭壇、一つの聖体礼儀という規則は、その形を目に見えるものに保つ一つの方法です。
初代教会は一つの聖体について何を教えたか
二世紀の初めごろ、アンティオキアの主教イグナティオスは、フィラデルフィアの教会に宛てて書きました。「それゆえ、ただ一つの聖体を持つように心を配りなさい」(フィラデルフィア人への手紙4)。彼はさらに、主の肉は一つ、私たちを主の血において一つにする杯は一つ、祭壇は一つ、そして司祭団と執事たちとともに主教は一人である、と続けます。この文言は使徒たちの後の最初の世代に属し、すでに聖体と祭壇と主教を結び付けています。
要点は、何も繰り返してはならないということではなく、聖体が、主教とともに集う一つの教会のしるしだということです。地方の共同体は、町中のキリスト者が一緒に集えるほど小さなものでした。教会が増えるにつれ、主教の権威は、彼が遣わす司祭たちにも及ぶようになり、各聖体礼儀は、その一つの交わりに属するものと理解されました(ローマ人への書12:5 音声聖書で聴くは、私たちは多くいてもハリストスにあって一つの体であると述べています)。一つの祭壇と一つの聖体礼儀は、その一致の目に見える形となりました。主教の役割については、使徒継承についての記事でさらにお読みいただけます。
アンチミンスとは何か。なぜ大切なのか
アンチミンスは、「食卓の代わりに」を意味するギリシャ語に由来し、祭壇の上に置かれる、麻または絹の長方形の布です。通常、四福音者とともにハリストスの埋葬が描かれ、小さな聖遺物が縫い込まれています。教区主教の署名があり、その署名こそが要点です。それは、司祭が主教の権威のもとで、主教と交わりのうちに奉仕していることを示します。アンチミンスのない教会は、通常、それが与えられるまで聖体礼儀を行うことができません。
この布は、規則が実際にどう働くかも説明します。一部の大聖堂のように、二度目の聖体礼儀が本当に必要な場合には、それ自身のアンチミンスを持つ補助の祭壇が用いられます。この場合も、その取り決めは原則を尊重しています。それは、最初の祭壇での二度目の聖体礼儀ではなく、二つ目の祭壇なのです。こうしてアンチミンスは、どれほど多くの執行があっても、それぞれを主教と一つの教会に結び付けます。
複数の司祭が一つの聖体礼儀を執り行えるのか
はい。これは全体像のもう半分です。共同司祷は、正教会の礼拝の通常の、喜ばしい一部です。複数の司祭と執事が、首座の司祷者のもとで、一つの祭壇で共に奉仕することができます。主教は司祭たちと共同司祷し、客として訪れた聖職者も祭壇に迎えられます。司祭が別々に順番に奉仕するのではなく、共に奉仕し、人々も共に領聖します。
規則が守っているのは、まさにこれです。正教会の神学者たちは、個人的な執行が増えると、聖体礼儀が会衆から引き離され、共同司祷がそれをつなぎ止めると、古くから指摘してきました。また、このことは問題を適切に位置づけます。教会が司祭を制限したがっているのではなく、聖体を、聖職者と信徒がそれぞれの役割を持つ共同体の行いと見ているのです。聖体礼儀を執り行う司祭は、実質的に、託された人々のために執り行ったことになります。
例外はあるのか
あり、誠実な説明はそれを認めています。一部の大聖堂やロシアの伝統では、主教の祝福のもとで、特に参祷者や司祭の数のために他の取り決めが現実的でなかった場合に、一日に複数の聖体礼儀が行われてきました。ロシアの典礼学者ニコライ・ウスペンスキーは、ティピコン自体は、大祭でも一日に二度の聖体礼儀を知らないと指摘しましたが、ロシアの実践にはそれが含まれていることも認めました。こうした場合は、主教が規制する例外であって、原則の変更ではありません。
他の実際的な状況は、牧会上の判断を求めます。教会が小さく、司祭が少ない地域では、司祭が移動しなければならないことがあり、一日に何度奉仕できるかは主教が決めることです。一つの建物を共有する複数の教会が、別々の祭壇や異なる時間を用いることがあり、その取り決めは通常、教区主教との間で定められます。こうしたすべてにおいて大切なのは、例外が権威によって、必要から生じるものであり、利便によって規則になってはならないことです。
ふつうの礼拝者にとって何を意味するのか
実際的な教訓は、主日が教会全体のものだということです。聖体礼儀に参祷できるなら、教会の招きは、自分の都合に合う礼拝を探すのではなく、最初から最後までそこにいて、他の人々と祈り、備えができたときに領聖することです。聖体の一致は、集う人々の一致の中にも部分的に表れます。奉神礼の時間の詳細は聖体礼儀のページに、一年のリズムは教会暦に示されています。
最初から参祷して終わりまで留まることを、一つの修練と感じる人もいます。それはまた賜物でもあります。共同体全体が一つの祭壇の前に立つとき、誰も他人の礼拝の傍観者ではありません。多くの教会では聖体礼儀の後に共同の食事も行われ、同じ心が日常生活に持ち込まれます。初めて訪れるときに何が期待できるかについては、教会生活の案内をご覧ください。最後の晩餐と最初のキリスト者の共同体についての箇所を聴くには、音声聖書をご利用いただけます。
