ティピコンとは何か
ティピコン(教会スラヴ語でウスタフ)は、礼拝のための指示書です。聖歌そのものは含まれません。それらはオクトイホス、メナイオン、トリオディオンその他の奉神礼書に収められています。ティピコンは、読師と聖歌隊に、その日にどれを用いるか、どの順序で、どの朗読とともに用いるか、そして二つの記憶日が重なったときにそれらをどう組み合わせるかを教えます。
初めて訪れる人は、しばしばこれに戸惑います。愛についての信仰が、なぜ手引書に支配されているように見えるのか、と。この問いはもっともであり、誠実な答えに値します。簡潔に言えば、共に祈る共同体にはみな、言葉にされたものであれ、されないものであれ、規則があります。正教会はそれを書き記し、何世紀にもわたって試し、全教会に与えたのです。シンガポールの教会とアトス山の修道院は、はっきりそれと分かる同じことを行っています。散らばった世界において、これは得難いことです。日々の秩序は教会暦でご覧いただけます。
ティピコンはどこから来たのか
正教会は、単一の原初的な規則書を用いているわけではありません。エルサレム近郊の荒野で守られた、聖なる聖サヴァ(439-532年)の修道の秩序は、大エフフィミイの先行する伝統を土台とし、のちにソフロニイや、通説によれば大馬士革のイオアンを含むエルサレムの著作者たちによって改訂、拡充されました。これがエルサレムのティピコン、すなわちサヴァ派ティピコンです。8世紀には、コンスタンティノープルのストゥディオス修道院が典礼の発展の中心となり、ストゥディオスの修道士たちは、パレスチナの資料を首都の古い都市の式と組み合わせました。今日のビザンティンの聖務は、この混合から生まれたものです。
ロシア教会は修道院のサヴァ派の秩序を受け継ぎ、修道院でも大聖堂でも教会でも、今もそれを用いています。スラヴ語の印刷された書物には、ティピコンまたはウスタフという題が付いています。このことは、訪れる人が気づく点を説明します。ロシア系の教会の奉神礼が長く詳細になりうるのは、この書が修道士のために書かれ、それがのちにすべての人に採用されたからです。他の正教会は、コンスタンティノープルの大教会のティピコンに従っています。これは大聖堂の性格がより強い、別の構成です。
なぜ教会には規則が必要なのか
パワェルはその原則を一行で示しています。「すべてのことを、ふさわしく、秩序正しく行いなさい」(コリンフ人への前の書14:40 音声聖書で聴く)。彼はこれを、各人がそれぞれの賜物を携えて来て、発言の場を求めていた会衆に宛てて書きました。前に立つ人の気分次第の礼拝は、その人のあらゆる個人的な熱意と、あらゆる個人的な弱さにさらされます。規則は、まず会衆を指導者の即興から守り、次に指導者を会衆の要求から守ります。
さらに深い理由があります。教会は一つの声で祈り、その声は時を超えて、それと分かるものであるべきです。千年前に歌われたのと同じ聖詠が、同じ日に歌われ、福音の朗読は定まった周期で巡ります。それを聞くとき、あなたは自分が生まれる前に始まり、自分の後も続く対話に加わっているのです。規則は、その連続性の形です。それはまた、礼拝者を自由にします。祈りを自分で作る必要はなく、ただ立って祈ればよいのです。
アクリヴィアとオイコノミア:厳格さと憐れみ
二つのギリシャ語が、この議論の大半を担っています。アクリヴィアは正確さ、すなわち規則を書かれたとおりに守ることを意味します。オイコノミアは文字どおりには家の管理を意味し、特定の人や共同体の、特定の状況における霊的な益のために、分別をもって規則を適用することを意味します。教父たちはこの二つを対立するものとは考えず、オイコノミアを緩みとも見ませんでした。患者に合わせて治療を調整する良い医師は、医学を捨てているのではなく、それを実践しているのです。
同じ論理は教会法にも見られます。第六全地公会(トゥルロ)の規則102は、牧者を、罪人の状態を見極める医師になぞらえています。重すぎて絶望に追いやる手当てでも、軽すぎて不注意を助長する手当てでもなく、与えなければなりません。この原則は、償いについて書かれたものですが、教会がすべての規則をどう扱うかにも自然に及びます。オイコノミアは牧会の道具であり、その権限を持つ人によって行使され、常に利便ではなく救いを目指します。これが機密の中でどう働くかは、痛悔についての記事でお調べください。
規則についてハリストスは何と言われたか
福音書は鍵となる箇所を与えています。イイススの弟子たちが安息日に麦の穂を摘み、律法を破ったと非難されたとき、イイススは批判者たちに、ダヴィドが供えのパンを食べたことを思い起こさせ、預言者の言葉を引かれました。「われが好むのは憐れみであって、犠牲ではない」(マトフェイ12:7 音声聖書で聴く)。マルコの記述では、さらにこう付け加えられます。「安息日は人のために設けられたのであって、人が安息日のために設けられたのではない」(マルコ2:27 音声聖書で聴く)。
これらの箇所は、規則を廃止するものではありません。イイスス自身が祭を守り、会堂で礼拝されました。教会は彼から、戒めの真剣さと、人の優先の両方を受け取っています。彼が叱ったのは、ある特定の失敗でした。規則を目的そのものと見なし、その結果として、飢えた人々に対する武器として用いることです。この観点から見れば、ティピコンはまさに、人のために設けられた安息日の賜物のようなものです。私たちの益のために与えられ、喜んで守られるべきものであり、それが仕える人々に向けられるべきものではありません。
これは日常の教会生活でどのように働くのか
最も身近な例は斎(ものいみ)です。大斎についての教会の規則は厳格で、大半の日に肉と乳製品を断ち、完全な規律では魚、葡萄酒、油も断ちます。しかし、ティピコン自体に緩和が含まれています。生神女福音祭と聖枝祭には、伝統的に魚が許され、土曜日と主日には葡萄酒と油が許されます。書かれたことを超えて、教会は長い間、病人、高齢者、妊婦、子供、旅人、食事を他人に頼っている人々には、異なる基準が与えられるべきだと認めてきました。それは通常、教会の司祭との相談で決められます。斎そのものの理由(パワェルはローマ人に、神の国は飲食ではないと思い起こさせています。ローマ人への書14:17 音声聖書で聴く)については、正教徒はなぜ斎をするのかをご覧ください。
奉神礼も同じ型に従います。小さな聖歌隊しかなく、読師もいない教会は、式次第を短縮することがあります。参祷者の少ない平日は、簡略な形で行われることがあります。教会がしてはならないのは、文を創作すること、福音を省くこと、好みに合わせて聖体礼儀の構造を変えることです。前者の調整は、型を保ちつつそれを人々に合わせます。後者は型を置き換えます。ティピコンが譲らないところは、たいてい聖体に関わる何かを守っています。一つの祭壇で一つの聖体礼儀という実践がその例です。
規則を曲げてよいのは誰で、よくないのは誰か
オイコノミアは私的な権利ではありません。斎が難しいからといって自分で緩める信徒は、オイコノミアを行使したのではなく、単にそう決めただけです。正教会の理解では、免除を与えるのは、牧会の責任を託された人です。信徒にとっては通常、その人の健康と事情を知っている聴罪司祭や教会の司祭であり、教区全体に関わる事柄については主教です。司祭は、個人のために斎を調整したり、教会のために奉神礼の長さを調整したりできます。しかし、信仰、機密の形式、教会の教会法上の秩序を変える権限は持っていません。
健全な教会の実際的なしるしは、これが双方で理解されていることです。司祭は規則を曲げる前にその規則を説明するので、規則が飾りだと結論する人はいません。信徒は迷うときに尋ね、自分の免除を自分で宣言しません。そして迷うときには、共同体は、最も明白な場合を除き、目の前の人の側に傾きます。信徒と司祭がこのようにどう関わるかの全体像は、教会生活の案内にあります。
律法主義と無法:要点を見失う二つの道
鏡に映したような二つの危険があります。一つ目は律法主義で、遵守の正確さによって聖性を測り、同じ基準で他人を裁く誘惑です。教父たちはこれに厳しくありました。完全に斎をしながら隣人を蔑む人は、文字を守って福音を失ったのです。イイススは、書記たちがはっかとういきょうの十分の一を納めながら、公正と憐れみと信仰をおろそかにしていると言われたとき、この欠陥を名指ししています(マトフェイ23:23 音声聖書で聴く)。同じ精神が教会を支配すると、正教会の著作者が正しさ病と呼ぶものになります。これは論争についての記事で論じています。
二つ目は無法で、自分の判断のほうが優れていると思って共通の秩序を無視することです。これは自由に見えますが、たいていは人を教会の祈りから孤立させ、自分の私見を唯一の権威にしてしまいます。二つの間の道は謙遜です。規則を喜んで守る人も、言われたときにそれを曲げる人も、同じことをしています。自分の好みより大きなものの下に身を置いているのです。教会が実際に与える形で奉神礼と朗読を聴くために、奉神礼にお越しください。それらが拠って立つ聖書は、音声聖書で聴くことができます。
