1917年と1918年に教会に何が起こったか
1917年8月、皇帝の失脚から間もなく、ロシア正教会はモスクワの生神女就寝大聖堂で大規模な地方公会を開きました。2世紀以上ぶりの公会議であり、ピョートル大帝が宗務院に置き換えて廃止していた総主教制を復活させました。1917年11月、公会は三人の候補者からくじによって選ばれたモスクワ府主教チーホンを総主教に選出しました。その数日前にボリシェヴィキが政権を奪取していました。こうして教会は、新しい体制と、北アメリカで長年主教を務めた指導者とともに、ソビエト時代に入ったのです(聖チーホン(モスクワ総主教)を参照)。
1918年初頭、新政府は教会を国家と学校から切り離す布告を出しました。これにより教会は法的地位と財産権を失い、教区は建物を所有できなくなり、国家から借りて使うだけとなりました。学校での子どもへの宗教教育は禁じられ、教会は慈善や教育の施設も失いました。総主教チーホンは公に抗議し、教会は革命と内戦の最初の暴力を経験し始めました。
新しい体制は、宗教を取り除くべき偏見と見なしていました。義のために迫害される者についてのキリスト自身の言葉(マトフェイ5:10 音声聖書で聴く)は、この時期、多くの信者にとって文字どおりの意味を帯びました。
1920年代と30年代の迫害はどれほど厳しかったか
それは厳しく、波のように繰り返されました。1922年、国家は飢饉救済の名目で教会の貴重品の没収を始め、抵抗は裁判と処刑につながりました。同じ年、秘密警察は刷新派、または「生ける教会」と呼ばれる聖職者の一派を後押ししました。彼らはチーホンと決別して公式の厚遇を受け、この分裂は1940年代半ばまで続きました。チーホン自身は1922年から23年までドンスコイ修道院に軟禁され、1925年4月7日に永眠しました。当局はその後、後継者の選出を妨げました。
残された指導者であるセルギイ府主教(ストラゴロツキー)は、1927年にソビエト国家の権威を受け入れ、教会の忠誠を誓う宣言を出しました。多くの信者はこれを教区を存続させるための必要な措置と見ましたが、裏切りと見た人々もいました。この意見の相違は教会を二分し、宣言を拒んだ人々はカタコンベ教会と呼ばれるものを形づくり、在外ロシア教会もこれを受け入れませんでした。争点は、不正な国家と教会がどこまで協力できるかであり、人間にではなく神に従うべきだという使徒たちの言葉(使徒行伝5:29 音声聖書で聴く)と、権威を尊重せよというパウロの呼びかけ(ローマ人へ13:1 音声聖書で聴く)とを併せ読む議論にもつながっています。
1937〜38年の大テロルが頂点でした。数字は確定が難しく歴史家の見解も分かれますが、銃殺または収容所送りとなった聖職者、修道士、修道女、一般信徒は数万人にのぼります。1939年までに教会はほとんど壊滅しました。自由の身にあった主教はごくわずかで、機能していた教会は多くても数百にまで減っていました。信仰のために殺害または投獄された人々は、新致命者・証聖者として記憶されています(ロシアの新致命者と証聖者を参照)。死に至るまで忠実であれという黙示録の言葉(黙示録2:10 音声聖書で聴く)が、その追憶にしばしば引かれます。
なぜスターリンは1943年に方針を転換したのか
1941年6月のドイツ侵攻の後、国家は愛国心のあらゆる源に頼るようになり、教会はこれに応えて、セルギイ府主教が戦争遂行を公に支持しました。ドイツ占領地では多くの教会が再開されており、ソビエト政府は占領者に場を明け渡さないことに利点を見出しました。1943年9月4日、スターリンはセルギイ、アレクシイ、ニコライの各府主教と会見し、9月8日には主教会議がセルギイをモスクワおよび全ロシアの総主教に選出しました。
この取り決めは条件付きの譲歩でした。国家は教会を監督するためにロシア正教会問題評議会を設置し、地方の委員が教区と聖職者の登録を徹底させました。教会の再開が認められ、神学校と少数の修道院が許可され、刷新派の分裂は解消されました。教会は公に活動できましたが、国家が定めた範囲内に限られ、青少年教育、出版、慈善は認められませんでした。この取り決めを実利的な取引と呼ぶ学者もいれば、教会の管理された利用と呼ぶ学者もいますが、どちらも真実でした。
1945年から1950年代後半にかけて、機能する教会の数は推計によって約2万2千から2万5千に増え、司祭は約3万3千人でした。そのすべての間、教会は奉神礼の生活を保ち続けました(聖体礼儀を参照)。
フルシチョフの運動とは何だったか
1958〜64年、国家は再び反宗教的圧力に転じました。教会は大量に閉鎖され、資料によって異なりますが、その数は約2万2千から1960年代半ばには7千〜8千にまで減り、活動する修道院は20未満になりました。神学校は縮小され、反宗教宣伝が強化され、信者は職業や教育の面で不利益を被ることがありました。
ロシア正教会問題評議会はより統制的な機関となり、1965年には他宗教の評議会と統合されて宗教問題評議会となり、1975年には法的な監督権限を得ました。その地方委員は、司祭の登録、教会の開設、教区役員の承認について権限を持っていました。委員の意に沿わない司祭は登録を抹消され、奉仕を続けられなくなることがありました。この制度により、教会の日常生活は役人との交渉になりました。
その後の年月、信者は圧力の下で信仰を守り続けました。多くのおばあさんたちが、しばしばひそかに、子どもを洗礼に連れて行き、家庭ではイコンが保たれました。数字を確定するのは難しいものの、教会は消え去りませんでした。
人々は地下でどのように信仰を守ったか
信仰を生かし続けたのは、当局には見えず、歴史家にも知られていないことの多い人々でした。国家が阻止できなかった洗礼と葬儀は、教会との接点であり続けました。多くの人が大祭、とりわけ復活祭(パスハ)に、人であふれる教会に集いました。祈祷書、イコン、福音書の写しは家庭から家庭へと手渡されました。カタコンベ教会の聖職者の中には、秘密裏に奉仕を行う人々もいました。
より公然とした証しもありました。閉鎖に抗議する公開書簡を書き、そのために投獄された司祭や信徒がいました。登録された教会の妥協を受け入れ、その枠内で信者に仕えようとした人々もいました。すべての人を致命者の基準で測らないことが大切です。教会は多様な忠実さを記憶しており、個々人の裁きは神に属します。
教会が開かれていた場所では、礼拝が存続の核心でした。奉神礼の聖歌と朗読が信仰を運び、多くの人にとって、教会で聞く福音が持てる唯一の聖書でした。今日では、同じ福音書を音声聖書で聞くことができます。その中のイオアン福音には、キリストが患難と勝利をともに約束される言葉があり(イオアン16:33 音声聖書で聴く)、この時代の多くの人を慰めました。
1988年以降に何が変わり、現在の教会はどうなっているか
1988年は、ウラジーミル公によるルーシの受洗から千年にあたり、ゴルバチョフの改革の時代にあった国家は、公の祝典を認めました。当時のソ連には、機能する教会が約6,900、修道院が25未満ありました。千年祭は急速な変化の幕を開けました。1988〜90年には教会や修道院が教会に返還され始め、宗教教育と慈善活動も再び合法となりました。1990年の信教の自由に関する法律がこれを確認しました。1989年には総主教チーホンが証聖者として列聖され、1992年2月にはドンスコイ修道院でその聖遺物が発見されました。
1991年以降の復興の規模は、近現代史において異例です。標準的な参考文献に示された数字によれば、アレクシイ二世の総主教在任期間(1990〜2008年)に約1万5千の教会が再開または新築されました。モスクワ総主教庁の2016年の公式統計では、約3万4,800の教区と900を超える修道院が挙げられています。これらは教会側が報告した数字であり、礼拝に出席する人数は名目上の信徒数よりはるかに少ないものの、1939年との対比は際立っています。復興した修道院の多くは現在、訪問者を迎えています(正教会の巡礼で何が待っているかを参照)。2000年には、主教会議が大規模に新致命者を列聖しました。
復興には、国家との関係、多くの人の名目的な信仰、ソビエト時代の過去をめぐる未解決の問いなど、固有の困難も伴っています。教会史の以前の章については全地公会とは何かを、新致命者の記憶日は教会暦に載っています。主な教訓は、教会がいかなる政府の支えもなく迫害を生き延びたこと、多くの個人が勇気を示したこと、そして完全な歴史がなお研究されていることです。
