正教会の司祭は結婚できるのか
はい。正教会では、男性は結婚したまま輔祭や司祭に叙聖されることができ、教区の聖職者の大多数はそうです。結婚が先でなければなりません。結婚を望む人は叙聖の前にそうすべきであり、独身で叙聖された人は独身のままでいるか、修道士になります。トゥルロ公会議(691〜692年)は第6規則でこのことを定め、副輔祭、輔祭、司祭が叙聖の後に結婚することを禁じる一方、叙聖前の結婚を認めています。
その根は新約聖書にさかのぼります。福音書は、キリストが癒されたペテロのしゅうとめに言及しており(マトフェイ8:14 音声聖書で聴く)、パウロは、他の使徒たちやペテロのように、妻を連れて歩く権利が自分たちにはないのかと問うています(コリンフ前書9:5 音声聖書で聴く)。牧会書簡は、主教が一人の妻の夫であること(ティモフェイ前書3:2 音声聖書で聴く)、自分の家をよく治める人であることを求め、自分の家庭を治められない人は教会を世話できないとしています(ティモフェイ前書3:4-5)。同じことが長老たちにも求められています(ティトへの書1:6 音声聖書で聴く)。
教会は結婚を劣った道と見なしたことはありません。聖職者の家庭は、教区にとっての学び舎であると考えられています。そこでは、理想的には、信者たちがキリスト者の家庭がどのようなものかを見ることができるのです。
司祭の妻は何と呼ばれるのか
日本語には、これにあたる決まった一語がなく、正教会の各伝統がそれぞれの語を用います。ロシア語ではマトゥーシカで、「小さなお母さん」という意味です。ギリシア語ではプレスヴィテラで、「長老」を意味する語に由来します。アラビア語圏のアンティオキア系の伝統ではクーリア、セルビアなどバルカンの教会ではポパディヤ、ウクライナの教区ではパニマトゥーシカのような形が使われます。輔祭の妻は、スラヴ系の教会では同じ呼称を持ち、ギリシアの教区ではディアコニッサと呼ばれます。
英語圏の教区では、この呼称に洗礼名を添えて「マトゥーシカ・メアリー」や「プレスヴィテラ・ヘレナ」と呼ぶのが慣例です。教区は多数派の民族的背景の呼称を採用する傾向があり、改宗者の教区では、司祭が好むものをそのまま使うこともあります。どの呼称を使えばよいかわからないときは、本人かご主人に尋ねてください。その質問を気にする人はいません。
この呼称は敬意と親愛の印であり、位階の印ではありません。それは、共同体がある意味で彼女の家族でもあること、そして彼女が多くの家庭が当たり前に持っているプライバシーの大部分を手放していることを認めるものです。
なぜ司祭は叙聖前に結婚しなければならず、なぜ主教は修道者なのか
この規則は古い慣行に基づいています。上で述べたトゥルロ公会議の第6規則は叙聖後の結婚を禁じており、教会は同じ原則を反対の側にも適用します。妻に先立たれた聖職者は、通常、再婚しません。同じ公会議の第3規則は、聖職者の再婚を解任の理由としていますが、悔い改めた者は職務を行わないまま位にとどまることができるとしています。
主教は独身者から選ばれます。トゥルロ公会議の第48規則は、妻帯者が主教に立てられるときは、双方の合意により別れ、妻は主教の住まいから離れた修道院に入ると述べ、第12規則は、主教が妻と暮らし続けることを禁じています。実際には、正教会は現在、修道士から主教を選んでおり、妻に先立たれた司祭は、主教となる前に修道士として剃髪されることがあります。教会の指導がどのように受け継がれるかについての広い見取り図は、使徒継承の解説をご覧ください。
これらのどれも、結婚に対する判断ではありません。教会は修道の道(人はなぜ修道士になるのかを参照)と結婚の道の両方を尊んでおり、この規則は教義ではなく、千年以上守られてきた規律の問題です。異なる取り決めをした教会は異なる歴史的根拠に基づいてそうしたのであり、正教徒はそれを論争の的にはしません。
司祭の妻は聖職者の一員なのか
いいえ。彼女は叙聖を受けず、聖職の役職も持ちません。夫の司祭職が彼女のものになることはなく、彼女は奉神礼を執行することも、罪を赦すこともできません。ほとんどの教区では、彼女は正式な役職も持ちませんが、他の信徒と同じように、聖歌隊で歌ったり、教会学校で教えたり、台所を手伝ったりすることはあります。
しかし実際には、マトゥーシカはしばしば、召命の重みを分かち合うという意味で、司牧の協力者となります。電話や来客に応対し、訪問者を迎え、誰が教会に来ていないかに気づきます。彼女は司祭より教区のことをよく知っていることもあり、賢明な司祭は彼女の言葉に耳を傾けます。また彼女は、知ったことを自分の胸にしまっておきます。痛悔は司祭の秘密であり、彼女は医師や弁護士の家庭にいる人と同じように、守秘の義務を負っています。
彼女を無給の職員にしてしまわないことが大切です。彼女には彼女自身の信仰、仕事、戦いがあり、多くのマトゥーシカは、教師、看護師、音楽家などの職業を持っています。教会は、他のどの信者に期待するのと同じことを彼女に期待すべきであり、それ以上を求めてはなりません。
歴史と現代からの例
教会の記憶には、聖職者の妻が数多くいます。聖グリゴリイ神学者の父、長老グリゴリイはナジアンゾスの主教であり、その母ノンナは聖人として崇敬されています。伝承によれば、彼女は夫をキリスト教の信仰に導きました。ロシアの新致命者(ロシアの新致命者と証聖者で物語られています)の中には、妻や子どもたちが逮捕や流刑をともにした司祭たちがいます。
最近の例の一つは、アラスカのクウェスルクのマトゥーシカ・オリガです。彼女はユピック人の女性で、共同体への配慮で記憶されています。アメリカ正教会は、2025年6月にクウェスルクで奉神礼を行って彼女を聖人として列聖すると発表しました。
旧約聖書には、宝石よりも尊い価値を持つ良き妻の肖像があります(箴言31:10 音声聖書で聴く)。それは、多くの聖職者の妻たちの生き方にふさわしい描写です。目立たず、勤勉で、家の支えとなる人です。
聖職者の家庭の暮らしは実際どのようなものか
そこには、ありふれたことと特別なことが入り混じっています。司祭はいつでも呼ばれることがあり、その家族は、奉神礼、結婚式、葬儀、緊急の用に合わせて生活を組み立てることがよくあります。聖大週間と復活祭は一年で最も忙しい日々で、家族が司祭にほとんど会えないこともあります。正教会の聖職者は多くの職業のような報酬を得ておらず、多くの場所で、司祭は他の仕事も持っています。
聖職者の家庭の子どもたちは、教区の人々の目の前で育ち、それは祝福であると同時に重荷にもなり得ます。彼らは完璧に振る舞うことを期待されるかもしれず、マトゥーシカは、家事や服装が話題にされると感じることがあります。また、多くの聖職者の家庭は、ほとんど予告なく新しい教区に移り、友人や学校を後にします。
司祭の結婚は、独自の悔い改めと赦しを持つ、普通のキリスト者の結婚であるはずです。教会は聖職者の家庭に完璧さを期待しておらず、彼らを普通の人として扱う信者は、彼らに親切を施しているのです。
教会は司祭の家族をどう支えられるか
第一に、プライバシーを尊重することです。司祭の家は教会ホールの延長ではなく、信者は訪問の前に電話をし、遅い時間を避け、夕食の席で司牧の相談を期待してはなりません。第二に、噂話を避けてください。それは何よりも聖職者の家庭を傷つけることがあります。司祭について心配なことがあれば、妻にではなく、司祭本人か教区の役員会に直接話してください。
第三に、実際的な助けを差し出してください。大変な一週間の後の食事、空港への送迎、子どもを預かる申し出、聖名日や記念日のカードなどです。教会は、司祭が正当な報酬を得ていること、司祭とその妻が休みを与えられていることにも気を配るべきです。教会への献金は助ける一つの方法であり、当サイトの教会のページに方法が示されています。
最後に、教会生活がどのようなものかは、それに加わることで学んでください。正教会の教区に参加するとき、何が待っているかの案内がお役に立ちます。奉神礼の時間は聖体礼儀のページで、聖職者が朗読する聖書は音声聖書で聞くことができます。結婚、召命、司祭職について個人的な疑問がある場合は、ご自身の司祭に相談してください。
